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楼主: 米该亚
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这到底是为什么呢?

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 楼主| 发表于 2020-10-4 15:30 | 显示全部楼层
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 楼主| 发表于 2020-10-4 15:33 | 显示全部楼层
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发表于 2020-10-4 16:26 | 显示全部楼层


正好在读一本把难处变为优势-做蹒跚的领袖,leading with a limp-Turning your stuggles into strengths. 读书的一点感受,加上生活中的一点失败的经历;这是这几句感慨的背景。

里面提到做领袖的失败的一些特质。 其实在家庭中,在做丈夫和做父亲的位分上,也是那样。一个活得不真实的人,才需要去伪善的强撑着一个虚假的“人设”。

暴君和最失败无能懦弱的人才需要使用威权和恫吓去控制他人借此建立自己的权威。这不是基督徒的路,也不是跟随主,服事上帝服事人的路。

只是许多自诩改革宗的人走的路却是下地狱的路。很可怜的。


刚刚读经,读的是出埃及记32章,为上帝的全家尽忠的摩西,认识上帝,认识上帝的信实,认识上帝的公义,面对上帝从自己兴起新的国家的“试探”,选择做百姓的中保,为那些堕入歧途的百姓代求。从经文中叙述中思想到的另一点,归给上帝的人,利未人犯的罪却遭遇刀剑,如果上帝的审判由神的家起首,洁净服事上帝的群体也必然学习服事上帝的人必须经历的起点。这个洁净也必然是由自己身上先经历上帝的工作,而不是要“审判”他人。

圣俗不分,未曾蒙召的“传道”实在是有祸的。许多心未曾受割礼的伪卫道士也是最可怜的。

思想这些并不是我比“喷子”强,或者自己有多一些“领受”,知道自己比他们还要可怜,也才更加明白基督徒所蒙的爱和怜悯是何其的长阔高深。

愿我们主耶稣基督的父更多恩待我们这些仍然被存留等候主再来的人。
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发表于 2020-10-4 16:30 | 显示全部楼层
米该亚 发表于 2020-10-4 15:33
我有问题!你真够不要脸的!请问圣经有叫基督徒不可以骂魔鬼的信徒吗?请问你能指出我传的福音哪里不符合 ...

你一张嘴,只见满嘴的象牙。仔细看看,哎呀!不是,那是插在你鼻子上的大葱。
你以为插上两根大葱,你就变得不笨了吗?





你真的是要一路愚蠢到死,不肯回头吗?


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发表于 2020-10-4 16:37 | 显示全部楼层
米该亚 发表于 2020-10-4 15:30
回复:哎呦喂!敢在我面前吹大气啊!来来来!先把你们信仰的连狗都不如的神,给我证明成聪明的!自己一身 ...

有关司布真不寻常的24个事实:



1. 司布真六岁就读《天路历程》,后来重复读了100次。



2. 他印行发表的布道(63卷)字数等同《大不列颠百科全书》,然而他是靠着在他讲道前一个晚上预备,写在一张纸上的注解,用每分钟140个词的速度讲道的。



3. 一位妇人读了一页司布真的讲道而被归正,她发现这张纸是用来包着她买的奶酪的。



4. 司布真还没有到20岁就已经布道600次。



5. 司布真19岁的时候,新花园街教会邀请他作六个月的试用。他只愿意接受三个月的试用期,因为“我不想变成一个累赘”。当他1854年抵步的时候聚会的人数是232位。38年之后人数是 5,317位,另外还有9,149人曾经是教会成员(搬家离开,去世等等)。这是何等的“ 累赘”!



6. 司布真论政治:“我听有人说‘不要把信仰带进政治’。这正是信仰需要被带进来的地方,它要摆放在那里,摆在所有人面前,就像摆在灯台上一样。”



7. 司布真有一次曾经面对23,654名听众讲道,当然他是没有麦克风或者机械扩音设备的。



8. 有一天,他为了试一试他准备要在其中布道的会堂的回音情况,就张大嗓门喊道:“看哪!神的羔羊,除去世人罪孽的。”一位在棚架上的工人听到就相信了。



9. 司布真的妻子苏珊娜称呼他是“阁下”。



10. 司布真发言如此强烈反对奴隶制度,以至他在美国的出版商要编辑他的话。



11. 司布真拒绝接受按立,拒绝“牧师”这个称号。(然而他创办了一家牧师学院。)



12. 司布真在他任职期间亲自会见了所有申请加入教会的14,000人,为的是要肯定他们的归信是否真实。



13. 司布真从来不对他的会众说要投哪一个人的票,但他在讲台上提名谴责一些候选人,在一周工作日内向人分发他喜欢的竞选公职者的传单。



14. 每年圣诞节司布真都给他创办的孤儿院里的孤儿人人不同的礼物,就算孤儿的人数超过一千人的时候也是如此。



15. 司布真平均一天是几乎读完一本书。他有一次承认,他知道自己脑海里同时有八种清晰的思路。



16. 关于开办孤儿院进行社会活动,司布真宣告说:“......穷人的身体和灵魂我们都关心,努力用真实的爱表明我们对真理的爱。”



17. 司布真的牧师学院既提供神学教育,也提供普通教育,它是不收费的。



18. 牧师学院的院长乔治罗杰斯是一位赞同婴儿受洗的人,这表明了司布真的宽容和大度,但是所有教师都要“带着视为信条的态度,带着热诚和清晰来教导恩典教义。”



19. 按着能找到的最大估算,神直接和按个人使用司布真,使12,000人归信。



20. 牧师学院直接通过司布真评估学员恩赐,给他们定位的努力,差派他们出去,结果超过200家教会得到建立。



21. 慕迪出版社出版的第一本书是司布真的《全是恩典》,到现在这仍是他们创立以来排名第一的畅销书。



22. 司布真一次睡觉的时候宣讲一篇信息,他的妻子被惊醒,把这写在纸上,那天早晨他传讲了那篇信息。



23. 在首都大会堂的地下室,有为会堂工作安排的不断的祷告聚会。



24. 在1879年的一次聚会中,4850名经常参加聚会的人为了在外面的人有机会可以进来听道而离开会堂,整栋建筑立刻又挤满了人。


看看人家的信仰

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发表于 2020-10-4 17:35 约拿的家手机版 | 显示全部楼层
铁蝴蝶 发表于 2020-10-4 16:37
有关司布真不寻常的24个事实:



谢谢铁蝴蝶弟兄的分享,让我可以放心的读《天路历程》了
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发表于 2020-10-4 18:32 | 显示全部楼层
米该亚 发表于 2020-10-4 15:33
我有问题!你真够不要脸的!请问圣经有叫基督徒不可以骂魔鬼的信徒吗?请问你能指出我传的福音哪里不符合 ...

你问题挺大
1高抬自己,贬低别人
2脏话多
3是井底望天式的人
4没有根据的绝对化
5断章取义
6用圣经乱给别人扣帽子
7态度语言凶
8高抬自己的派别,排挤所有其他的信徒
9捏造坏话侮辱别人
10自己为是,不听劝
11不温柔,不谦卑
12目中无人,说自己是真的,别人都是假的,贬低上帝的救恩
……
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发表于 2020-10-4 18:35 | 显示全部楼层
米该亚 发表于 2020-10-4 15:33
我有问题!你真够不要脸的!请问圣经有叫基督徒不可以骂魔鬼的信徒吗?请问你能指出我传的福音哪里不符合 ...

你断章取义,以至你乱用利用圣经。学学唐牧师的总原则解经吧
唐崇荣---总原则解经


我们一定继续不断在有生之年把所有最伟大的哲学,它的缺点放在圣经的光照之下,使人发现神的道是高过人的道,神的意念高过人的意念,神的方式高过人的方式。上帝说「我的道路高过你的道路」(参:以赛亚书:55 章8-9节),这是「方法论」的问题。「我的意念高过你的意念」,这是「真理内容」的问题。被造的理性怎样享受有关于真理的内容,不能超越,也不能与神启示真理的内容相提并论,因为神是真理的本体,我们是被造有真理本体影子、形像的人而已。为这个缘故神的话永远超过所有的哲学。感谢上帝!
  以诺六十五岁的时候,他决定与上帝同行,这表示他是一个真正有智能的人,在他年幼的时候,在他过日子不多的时候,他发现,应当决定一件事情,我怎样活?我怎样做?我怎样行?What to do?What should Ido?这是「伦理学」的问题。但是圣经在这里很清楚告诉我们,他是因着「信」被接去,不是因着「行为」被接去。所以你注意,圣经提到的重点永远是真正绝对的重点。圣经所提的跟你所想的不一样的时候,我们只能放弃我们的思想,我们只能归回神自己的话语。

  以诺他与神同行三百年,上帝就把他接去了。我们可以大大发挥一篇理论----「以诺与神同行,因为他的行为很好,所以上帝把他接去。」这也没有什么错啊!因为圣经说「他与上帝同行三百年以后耶和华把他接去了」(参:创世记:5章22节)。但是希伯来书归纳整个以诺生命内容的时候,完全不从这个角度看,「以诺因着信所以被接去」。这句话到底怎么解释呢?圣经到底有没有提到以诺是有信心的人呢?圣经有没有提到以诺因着信才被提呢?为什么被接去的时候,旧约不是说「因为他的信心很坚固,因为他的信心很正确,所以神因为他信心的缘故把他接去。」圣经明明说「以诺与上帝同行三百年,上帝就把他接去了。」而为什么在这里提出来的是「信」而不是「行」的问题?这就是全本圣经总原则的问题。

  我多次从这个讲台上对你说,「以经解经是不够完美的」。今天福音派的人只懂得「以经解经」,我告诉你,如果「以经解经」本身就是完美的话,那么,第一节圣经你用来做为解释第二节圣经的基础的时候,第一节圣经如果你有了错误观念,那你就用错误观念的解经去解另外一节圣经的时候,一错再错,就「骨牌效应」每节都错。你明白吗?这就是许多人没有注意到归正神学重要性的原因。

  归正神学不是什么都「照圣经」就叫作归正神学。因为如果这样的话,那你对圣经的看法你怎么保证是对的呢?如果你对圣经的看法不对,那你每一次解释就照你的方法解,全世界跟你走那叫作「归正」吗?因为「照着圣经」嘛。不是!归正神学是在十五世纪、十六世纪的时候,在整个圣经的总原则里面找到全本圣经协调,没有彼此矛盾,整本圣经总意的原则,用那个去解经。所以这个我给它一个名称叫作「总原则解经」,用圣经的总原则去解经,否则的话你就解成说「以诺是因为行为蒙悦纳」,因为圣经说他「与神同行三百年,上帝就接去」嘛!所以我如果说「以诺是因行为蒙悦纳,因为行为所以被接去」,没有一个人可以辩驳说我讲错,对不对呢?因为圣经这样讲嘛,「与神同行三百年,上帝就把他接去」嘛!那么,希伯来书凭什么资格说,以诺是「因信所以被接去」,你要不要讨论?怎么样以经解经?这一节圣经你怎么样解那一节,因为旧约没有说以诺的信,而为什么希伯来书这样讲呢?因为圣经里面有一个总原则,「有信心没有行为」是什么?是死的(参:雅各书:2 章17节)。所以那一节就变成解这两个不同地方的最重要的钥匙了,那就变成一个总原则了。所以如果你不懂总原则,你就以为懂圣经,照圣经讲,你以为你忠于圣经的话,你可能错误百出。

  「时代派」的人就根据司可福(Cyrus Ingerson Scofield,1843-1921)一句完全错误的解释建立整个「时代派」的神学。他说「保罗说要按正意分解真理的道」,你读过这节圣经吗?「要按正意分解真理的道」(参:提摩太后书:2 章15节)那个「分解」是什么意思呢?就是把它「解明」的意思,但是他就说,「要按照正意来解剖来,来分代,把上帝的道分成七个时代。」因为解错了这个字,所以他整个神学错了。「时代派的神学」说神在每一个时代会用不同的方法来处理同样犯罪的事情,因为每一个时代都是不同的,所以变成神可以用不同的方式来处理各样的事情,所以有所谓「无罪时代」、「良心时代」、「律法时代」、「恩典时代」等等。我认为如果要按照不同时代,只能说,就是律法以前的时候一个时代,律法到耶稣基督一个时代,耶稣基督到他再来一个时代,以后永恒的时代,只能这样分。你不能再分「良心时代」、「人治时代」,这种错误的解经不过是因为对一节圣用他个人的看法解错了,那用那一节圣经做为解释全本圣经的基础,所以全部解错。所以我们不要以为所谓「归正」就是「照着圣经」就叫作「归正」,因为没有一个人不认为他是不照着圣经的。对不对呢?你问耶和华见证人他是不是「照圣经」?他照圣经,他说他们是 bible student,他们是圣经学者,圣经的学生。每一个亚米念派的、加尔文派的、路德派的、圣公会的、浸信会的、甚至摩门教的,他们都认为他们「照着圣经」。所以「照着圣经」你要怎么样去「正解圣经」呢?今天我不过举一个例子,把一个重要的提醒我告诉你们,免得我们以为背熟圣经就是最正派的。我告诉你,魔鬼背的圣经比你更多,很危险的。法利赛人背的圣经比你更多,他们「终久学道却不明白」,为什么?因为那总原则没有抓到。

  那总原则是什么呢?在洛杉矶有一个人听我讲总原则,总原则....。他说「总原则你一直讲,告诉我那个总原则是什么?」我很难告诉你那个总原则,在某一些事情上有总原则,在另外一些事情上有总原则,你盼望拿到一把钥匙全部都开清楚了,得到一个很重要的一个方法论,那你就完全解决了。我把这个「方法论」的「原则」告诉你。比如说,我到底今天得救是因为我信才得救呢?或者因为我的行为才得救呢?你说「两方面,我因为信再加上神的恩典。」所以我得救是「本乎恩,也因着信。」所以,这样,「上帝出一半,我出一半。」那「公司合作」,「我把信心显出来,他把恩典赐来,所以我就得救了。」那么,这样是靠「行为」得救吗?雅各说「是。」是靠「信心」称义吗?保罗说「是。」两个矛盾怎么办呢?是靠「恩典」得救吗?保罗说「是。」是靠我的「信心」得救吗?保罗好象也是这样讲的,那么这样,天主教整个神学里面「行为」跟人的「信仰」有很大的关系。

  那么,在整个归正神学里面,我们的「行为」,我们「悔改」,跟我们的「信心」的本身都还是神的恩典,所以这个被包括在神的恩典之中。那么怎么解释?所以许多人说「你求告主名你就必得救」,那么,如果这样,只要恳切祷告就可以得救了。保罗说「不是的,如果你不信你怎能求告呢?你的「求告」不是终极性得救的原因。」「凡求告主名就必得救」(参:罗马书:10章13节)。断章取义的那些教派,就用这一节一天到晚努力传福音,盼望传了人家求告主名他就得救了。圣经不是这样讲的,因为你怎么能求呢?「你若不信怎么能求?」(参:罗马书:10 章14节)圣经说「你若不信怎么能求」就告诉你,连你的祷告只能建立在纯正的信仰上面。如果你没有纯正的信仰,你没有资格祷告,你也不知道怎么祷告,因为你的祷告都是自私的表现。你的祷告都是外教的那种心里的贪求。你「求告!」为什么求告?因为你要蒙恩,你要顺利,你要子孙万代兴隆,你要丰衣足食,你要生意万事如意,你要做的都只赚钱,你要得到很多的利,所以求神拜佛那种心情把它带到上帝面前。不同的地方,他们祷告把自私表现出来,讲完了就走了,你不敢走。你再加上「奉耶稣的名,阿们」,你才走。所以你的自私和外邦人一样的。所以,这样的祷告不对的。「若不信怎么求呢?」所以你的求是从「信」来的,对不对呢?

  「信」是什么?就是对神真理的了解产生出来的信仰。这样,「信」跟「知」又关连了,所以我「深知我所信的是谁」(参:提摩太后书:1章12 节)。这样,我的信仰,我对神真理的了解,我对神主权的投靠,纯正的信仰产生对上帝的求告才是对的。那么今天教会有没有这样解释呢?每一个人就抓住一节就以为他明白圣经了。「凡求告主名的就必得救」,好,「求告,求告,叫耶稣,叫啊....。」「主耶稣啊!」「啊,得救了,感谢主得救了,感谢主!」这样吗?「你若不信怎么求呢?」你不能求,你没有资格祷告。因为你如果真正要祷告,你要照着纯正的信仰、教义的原理去祷告。那么,这个照着纯正信仰的原理去祷告的时候,那么你这个「信」从哪里来呢?「你若不听怎么信呢?」所以「求告」要从「信」才能求,「信」要从「听」才能信。所以,这样,你说「求告主名的功劳大得不得了,他就得救了,因为上帝赐下恩,你赐下信就得救。「本乎恩,因着信」(参:以弗所书:2 章8节)。好象很合圣经,不对的!因为你「信」要从「道」来的,你说「我信,我信一定会好。」那是「自信心」的「信」,那不是「道」和「应许」上面的信。你明白吗?


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发表于 2020-10-4 18:36 | 显示全部楼层
所以「你若不信你怎么求?」完了,因为我信嘛,所以我求嘛!信什么?「我信,我信我一定会好。」你不是信「神的话语」,你信「你一定会好」。你信「你一定会好」是「自信心」的「信」,不是神道理,神应许中间的信,又错了!那怎么办呢?「若不听道怎么信呢?」所以你的「信」要建立在你所听的「道」上面。那你听的道谁讲的?如果讲的人是乱讲的,你就乱听。讲错的,你就错听。所以讲台很重要。今天教会只注重人越来越多,奉献增加就「教会复兴了,感谢上帝!」但是如果好好把所讲的道分析下来,太随便了,太烂了!你听了这些话你是生气或是忧愁啊?你生气唐牧师一天到晚骂人?或者你忧愁,「真的有这个事情!怎么办?」

  「你若不信你怎么求?」表示你的「求」要建立在信仰上面。「你若不听怎么信」,表示你的信心要建立在真正道的听,产生出来的那个信上面。然后呢?「若不传你怎么听?」所以要有人传道你才能听。「神若没有差遣怎么传?」(参:罗马书:10 章15节)你看见了吗?太多人奉耶和华的名走来走去说预言。上帝说「我没有差他,他为什么托我的名,用我的名讲道?」一个没有神呼召随便上台讲道要受加倍的审判。一个人没有神自己的拣选越热心事奉上帝的人,要受审判。「你们中间不要有多人作师傅,免得有更多更重的审判临到你们」(参:雅各书 3章1节)。谁讲的话?雅各讲的话。明白了吗?因为这是太严肃的事情。

  我老实讲,有许多许多神学毕业的传道人我不是太满意,我对今天许多讲台很灰心,我对许多许多被称为「神仆人」的人所传的道很失望。我对于今天许多什么都不要好好听,自以为很会讲道的平信徒到处作见证热心,但是所传的跟神的真理相差太远而不自觉的人感到很忧愁。求主怜悯我们!

  保罗把这一句牵到第二句,第二句牵到第三句,第三句牵到第四句,牵到后一句的时候就告诉你什么?不是你「能祷告」就得救,不是你「信」,他「恩」,合作就得救,就是你连你能信,能向他求告都是神差遣人使他传福音给你,然后你听了道你才产生信心你才能求告。连你能求告都是神差作传道人,一直到最后才跑到你这边来,所以还是恩典。连你的信心都是恩典,阿们?连你能向上帝祷告都是恩典。所以,这样,「本乎恩,也因着信」的这个「信」不是出于我们,这是保罗在以弗所书二章第八节很清楚的交待一句话 ----这不是出于我们,乃是出于上帝。「我们得救是本乎恩,也因着信,这并不是出于我们,乃是上帝所赐的。」连你的信心,连你的悔改,连你的认罪,都是神恩典的果效。连你的悔改,你的求告主名,都是重生了以后必然的现象,因为神是恩典源头,这个叫作「所有都是恩典」,所以sola gratia,all is grace,all by grace.这句话是有关「恩典论」的总原则。

  所以总原则不是一句话带出来的,总原则是论到什么事情,那个事情的总原则是什么?论到别的事,那个事情的总原则是什么?所以今天我在这里告诉你,以诺不是因着为行为很好被接去,因为他的行为的背后是什么?---- 信仰。他信上帝,所以他才有这个与信相符合的行为,因为有信心没有行为是什么?是死的。他有真正好的行为,显示出他有真正伟大的信仰。所以,这样,他真正追根究底,他的根基,他行为的根基是他的信仰。他因为这个「信」才有这个「行」,因为这个「信」所以上帝把他接去了,感谢上帝!

  那么「这么好,我很喜欢你。」是这样吗?若是这样的话,人就可以使自己成为必然可以蒙恩,是配蒙恩的人了。而如果「配蒙恩」的话,恩就不是恩了,你听明白吗?恩典之所以是恩典,因为我不配所以叫作「恩典」。而如果「我不配得」为什么神给我呢?因为神是施恩的神,上帝竟然把恩典赐给不配得的,我不配,他把恩典给我。这样,神把这些东西赐下的时候,那对他响应的人,这些人就有一些有信心的人,这些人是响应恩典。而响应一定是在赐恩之后,不在赐恩之前,所以「恩典」成为信心的「主体」;「恩典」成为信心的「动因」;「恩典」成为信心的「挑战」。所以当恩典出来的时候,在我们顺服神的灵就产生了一个信心,而这个顺从的本身乃是神的恩典之一。所以,这样,讲到最后,不是人的功劳,是神的恩典临到我们。

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发表于 2020-10-4 18:36 | 显示全部楼层
「以诺因着信,所以他与神同行。」以诺与神同行三百年以后上帝就把他接去了。所以这里不是因为「三百年」作为他行为的「总记录」,三百年以后,到他蒙悦纳被提是经过这么久的时间,而不等于是他的功劳。你明白我的意思吗?不是因为做了三百年上帝说「够了,够了。」在两百九十九年的时候「还差一点点」,到了三百年,「啊,够了,够了,我把你接去了,你已经积分积够了,你的这个credit已经够了。好,既然总分三百分,一年一分现在你可以毕业了,因为你的评分已经够了!」不是这个意思。是到了三百年以后神把他接去。

  我相信如果神没有把以诺接去,以诺可以再与神同行几百年,因为他愿意一生一世与神同行。而这个与神同行是表示他的行为,而他的行为不是蒙悦纳的原因,因为他的行为是根据他对神的信仰产生出来的。这样,他真正活的「行为」是他真正活的「信仰」的表现。他真正活的行为,是他真正活的信心的一个果子。这样,「信心」成为行为的「因」,「信心」成为行为的「根基」;「行为」成为信心的「表露」,「行为」成为信心的「果子」。因为「信」对神产生的「信心」,这个信是活的,真正活的「信心」就产生真正活的「行为」,因为「有信心没有行为是死的」。而那些没有行为的「信心」,是以为自己以为可以信的那种「自信心」的信心,是那些「口头追认信条」的信心。这个是像天主教对信心的看法。在天主教里什么叫作「信心」呢?就是the agreement of the confession 你追认这个信条,你接受这个信条。「你信不信?」你说「信」,「我承认,我赞成」,这个叫作「信心」。在基督教里面不是如此,真正的信心是整个生命的投入;真正的信心是与主同死,与主同活;真正的信心是接纳「我被接纳」这件很难接受的事实;真正的信心是我现在在神的里面,在他面前活着,这样的信心。

  所以,这个信心就不只是「口头的追认」,不只是「理性的了解」而已,不只是an agreement of confession,不只是 understanding of the truth as a knowledge,不是,是total involvement,the total involvement personally in the sovereignty of God accept His grace as something which is unspeakable and super-rational.是不能讲出来的,是超过理性的,是整个生命的投入,是接纳了他成全的救恩所给我带出来的这种机会,使我可以接受他的恩典。这个不是因为我够了,我配,我的行为的资格足够,我可以到他面前。不是!是因为他把这个恩赐给我,我就这样接受恩典。这种对恩典的接受,全人的信靠,整个未来生命的投入,与主一同死,然后与主一同复活,这个叫作信心。阿们?

  这样,信心不可能不产生真正的行为。信心不是单单赞成。谁不赞成一些好东西?好东西讲讲讲....,「诶,赞成,赞成。」赞成你去做吗?不一定去做,我们许多所赞成的事情,我们没有做出来。这表示我们的赞成是停留在只是理性功用的层次上面,而不是在整个生命投入的层次上。整个生命投入的层次,是不是单单在思想功用里面的同意、了解,而是愿意付代价把整个生命,把它表达出来。

  丹麦的哲学家,祁克果(Soren Aabye Kierkegaard,1813-1855),这个人他提到「真理的主观性」,「主观性的真理」,这以前没有人用过这样的名词。所以我认为这个名词还应该加一步,等一下我告诉你。所谓,「主观性的真理」是什么呢?就是你自己体会真理以后,你跟真理连在一起,那个真理在你的生命中间变成你主观经历过的,不是客观的一种了解,所以叫作subjective truth 也就是生命经历了,你真正投入了,与你合而为一的对真理的了解叫作「主观性」的,「主体性经历」的真理。比如说人家对你说「现在道德很败坏,你要小心哦!」你说「是是是....。」那「你跟人作生意要很小心。」「明白了,明白了,明白了....。」但是结果呢?明白是明白,你的意思「不要多讲,难道我这么大了还要你一直讲。我明白了,明白了,明白了....。」你是借着「明白了,明白了,明白了....」来抗拒那些人对你的劝勉。结果你整个生意失败了以后,你说「我明白了....,我现在明白了,明白到人性诡诈,明白到这个社会太黑暗!」这个「明白」跟刚才那个「明白」一样不一样呢?刚才「明白了,明白了,明白了....,不必多说,我明白了。」这个「明白」是「不明不白」,这个「明白」是理性赞同,这个「明白」是没有经历过的明白。等到你说「我明白了!」你整个家产已经完了,你父亲做了几十年留给你的家产你把它全部赔光。「我明白!」明白以后怎么样?就作乞丐。那么,现在你对人家讲,「我告诉你社会很黑暗的,人心很诡诈....。」你讲的时候是「主观性的真理」的表达了,是你生命体会,亲身经历以后对那真理的表达,你明白吗?这个就是哪一种明白?就是那种明白,这个就是祁克果所讲的subjective truth。

  但在我的观念中间不是这样浅的。祁克果的思想很伟大,在这方面我告诉你,我们在圣经看到更深的道理,是什么呢?subjectivity of the truth.「真理本身的主体性」。所以神是真理主体的位格,「有位格之真理的本体」叫作上帝。神自己说「我是光」,「我是真理」,「我是道路」的时候,那就是绝绝对对真理的主体对我们的启示,是那个意思。所以你去经历神的时候,你去享受神的时候,你就变成真理的客体。为什么呢?因为他光照你。真理光照你,真理引导你,真理开启你的心窍,真理教训你,真理来对你说话,真理来分析,真理来光照你的心的时候,你整个人就在被光照,被启发,被教导,被引导的过程中间的时候,真理变成主体了,你变成客体了。所以不是你讲出真理的时候有主观性经历的祁克果那种思想,圣经有更深的思想,就是神是真理的本体,「有位格之真理的本体」叫作上帝;「有位格之真理的本体」的「分享」叫作「启示」。所以上帝启示的时候就是以有位格之真理的本体,来分享自己对真理的知识给人的时候,人就变成领受启示而能知真理的活物,这就是人有形象样式里面一个很重要的层次的一部份。我想我每次的讲座把一些很重要的神学的总原则告诉你,而照我知道的,很多神学院没有看到这一点,也有很多人对这一方面不是真正的了解,这是很可惜的事情。

  继续讲下去,以诺他与上帝同行,绝对不是因为他的行为。是他对神的「信」产生了在神面前的「行」,而这个「信」是他生命的投入,因为他生命的投入,所以他就整个生活就与信达成一致的果效了。
今天许多人对教会不满,为什么呢?所讲的都是很好的,所行的都是不好的。所信的都是真的,所传的都是高超的,所看见的行为都是卑劣,都是很低贱的,是完全不相称的,这是教会很大的问题。在以诺的生命中间,没有这个问题。「因为我信神,所以我与神同行。因为我信神,所以我的行为把神彰显出来。因为我信神,所以我在神的轨迹中间定了我的脚步,在神的方向中间定了我的道路,在神的引导中间抓住他的手过我的日子。」这样的「信仰」和这样的「行为」是合而为一的信仰跟行为,这样的生活是真正彻头彻尾完全整合性的生活。

  整合性的生活是很重要的。如果我们所知道的东西都是片断加片断,我们最多只能做一套「百科学全书」,你懂吗?你书柜上一套百科全书,它所有的知识比你的教授还更多。你的教授只懂物理不懂化学,你的教授只懂化学不懂天文,你的教授只懂天文不懂海洋,你海洋教授只懂海洋不懂历史。但是你那一套百科全书,天文、地理、历史、化学、物理、数学、三角、几何全部懂,有哪一个教授比那个百科全书的知识更丰富的?没有。那为什么你还要去上课?你就每天读百科全书就可以了。百科全书是一本片断加片断的整个编排到很完备的一套工具书,但如果你问那第二面,你不懂,「你告诉我,第十八面是讲什么?」它说「我不知道,你自己去看第十八面。」「之间的关连怎么样?」「我不知道,我的责任把第八面拿出来。」它的责任是把第十九面拿出来,你的责任,你自己去读,它没有办法整合。人不一样的,一个人如果他把各样知识都化在他生命里面了,你问他,他把这个跟那个关连的时候,这个「整合性」的东西也就是生命里面很伟大的一件东西,你要注意这一点。

摘自唐崇荣希伯来书64讲


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