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读经时间:王上22:1-28

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发表于 2020-7-29 21:01 | 显示全部楼层 |阅读模式
《圣经》和合本
列王纪上:
22:1 亚兰国和以色列国三年没有争战。
22:2 到第三年,犹大王约沙法下去见以色列王。
22:3 以色列王对臣仆说:“你们不知道基列的拉末是属我们的吗?我们岂可静坐不动,不从亚兰王手里夺回来吗?”
22:4 亚哈问约沙法说:“你肯同我去攻取基列的拉末吗?”约沙法对以色列王说:“你我不分彼此,我的民与你的民一样,我的马与你的马一样。”
22:5 约沙法对以色列王说:“请你先求问耶和华。”
22:6 于是,以色列王招聚先知,约有四百人,问他们说:“我上去攻取基列的拉末可以不可以?”他们说:“可以上去,因为主必将那城交在王的手里。”
22:7 约沙法说:“这里不是还有耶和华的先知,我们可以求问他吗?”
22:8 以色列王对约沙法说:“还有一个人,是音拉的儿子米该雅,我们可以托他求问耶和华。只是我恨他,因为他指着我所说的预言,不说吉语,单说凶言。”约沙法说:“王不必这样说。”
22:9 以色列王就召了一个太监来说:“你快去,将音拉的儿子米该雅召来。”
22:10 以色列王和犹大王约沙法在撒马利亚城门前的空场上,各穿朝服,坐在位上。所有的先知都在他们面前说预言。
22:11 基拿拿的儿子西底家造了两个铁角,说:“耶和华如此说:‘你要用这角骶触亚兰人,直到将他们灭尽。’”
22:12 所有的先知也都这样预言说:“可以上基列的拉末去,必然得胜,因为耶和华必将那城交在王的手中。”
22:13 那去召米该雅的使者对米该雅说:“众先知一口同音地都向王说吉言,你不如与他们说一样的话,也说吉言。”
22:14 米该雅说:“我指着永生的耶和华起誓,耶和华对我说什么,我就说什么。”
22:15 米该雅到王面前,王问他说:“米该雅啊,我们上去攻取基列的拉末可以不可以?”他回答说:“可以上去,必然得胜,耶和华必将那城交在王的手中。”
22:16 王对他说:“我当嘱咐你几次,你才奉耶和华的名向我说实话呢?”
22:17 米该雅说:“我看见以色列众民散在山上,如同没有牧人的羊群一般。耶和华说:‘这民没有主人,他们可以平平安安地各归各家去。’”
22:18 以色列王对约沙法说:“我岂没有告诉你,这人指着我所说的预言,不说吉语,单说凶言吗?”
22:19 米该雅说:“你要听耶和华的话。我看见耶和华坐在宝座上,天上的万军侍立在他左右。
22:20 耶和华说:‘谁去引诱亚哈上基列的拉末去阵亡呢?’这个就这样说,那个就那样说。
22:21 随后有一个神灵出来,站在耶和华面前说:‘我去引诱他。’
22:22 耶和华问他说:‘你用何法呢?’他说:‘我去要在他众先知口中作谎言的灵。’耶和华说:‘这样,你必能引诱他,你去如此行吧!’
22:23 现在耶和华使谎言的灵入了你这些先知的口,并且耶和华已经命定降祸与你。”
22:24 基拿拿的儿子西底家前来,打米该雅的脸说:“耶和华的灵从哪里离开我与你说话呢?”
22:25 米该雅说:“你进严密的屋子藏躲的那日,就必看见了。”
22:26 以色列王说:“将米该雅带回交给邑宰亚们和王的儿子约阿施说:
22:27 ‘王如此说:把这个人下在监里,使他受苦,吃不饱喝不足,等候我平平安安地回来。’”
22:28 米该雅说:“你若能平平安安地回来,那就是耶和华没有藉我说这话了。”又说:“众民哪,你们都要听!”

《圣经》现代中文译本
列王纪上:
22:1 以色列和叙利亚在往后的两年中没有战争,
22:2 但是到了第三年,犹大的约沙法王去拜访以色列的亚哈王。
22:3 亚哈对他的臣仆说:“我们为什么没有从叙利亚王那里把基列的拉末夺回来呢?它是我们的啊!”
22:4 亚哈问约沙法:“你愿意跟我一起去攻打拉末吗?”约沙法王说:“你去,我也去。我的军队和战马也可以随时出动。
22:5 但是,我们要先求问上主!”
22:6 于是,亚哈召来了约四百名先知,问他们:“我该不该去攻打拉末?”他们说:“去吧,主会使你得胜。”
22:7 可是约沙法说:“这里不是还有上主的先知吗?我们可以请他求问上主。”
22:8 亚哈说:“还有一个,是音拉的儿子米该雅。但我恨他,因为他从来不对我说吉祥的话;他总是说凶险的话。”约沙法说:“你不该这么说啊!”
22:9 于是,亚哈召来一个宫廷官员,要他立刻去把米该雅找来。
22:10 这两个王穿着王袍,在撒马利亚城门外的打麦场,各坐在宝座上;所有的先知都在他们面前说预言。
22:11 其中有一个先知是基拿拿的儿子西底家,他造了些铁的角,对亚哈说:“上主这样说:‘你要用这些铁角打叙利亚人,彻底打垮他们。’”
22:12 其他的先知也都说同样的话;他们说:“去攻打拉末,你一定得胜;上主会把他们交在王的手里。”
22:13 这时,那去召米该雅来的官员对米该雅说:“所有的先知都异口同声说王会成功,你最好也说吉祥的话。”
22:14 但米该雅说:“我指着永生的上主发誓,上主对我说什么,我就说什么。”
22:15 米该雅到亚哈王面前的时候,王问他:“米该雅,约沙法王和我该不该去攻打拉末?”“你去打吧!”米该雅说:“你会打胜;上主会把拉末交在你手中!”
22:16 但亚哈说:“你奉上主的名对我说话要诚实!这话我得跟你说多少遍呢?”
22:17 米该雅说:“我看见以色列的军队四散在山野间,好像羊群没有牧人。上主说:‘这些人没有领袖,叫他们平平安安地回老家去吧。’”
22:18 亚哈对约沙法说:“我不是说过他从来不对我说吉祥的话吗?他总是说凶险的话!”
22:19 米该雅继续说:“请听上主的话。我看见上主坐在天上的宝座上,左右站着他所有的天使。
22:20 上主问:‘谁去骗亚哈,让他到拉末去送死呢?’有的这样说,有的那样说。
22:21 后来,有一个灵上前,到上主跟前说:‘我去骗他。’上主问:‘怎样骗法?’
22:22 那灵说:‘我要使亚哈所有的先知说谎。’上主说:‘去吧,你去骗他。你一定成功。’”
22:23 米该雅最后说:“这就是事情的经过。上主使你的先知对你说谎,而他已经命定你遭遇灾祸。”
22:24 于是,基拿拿的儿子西底家先知走到米该雅面前,打他一巴掌,问他:“上主的灵什么时候离开我,向你说话呢?”
22:25 米该雅回答:“你跑到隐密的小房间躲藏起来那一天,你就会知道了。”
22:26 于是,亚哈王命令一个官员:“把米该雅抓起来,送他到亚们市市长和约阿施王子那里,
22:27 吩咐他们把米该雅关在监狱里,只给他一些饼和水维生,等到我平安回来。”
22:28 米该雅说:“要是你平安回来,这就证明上主没有藉着我说话!”他又说:“诸位,请记住我刚才所说的话!”

读经指引:

1、神为何许可亚兰王违背承诺不归还土地?亚哈王在出征一事上暴露出什么弱点?今天你是否也常使用人的方法逃避神的旨意?

2、正常情况下没有人会刻意相信谎言,亚哈为何这么笃信虚假的谎言,以至于赔上了自己的性命?这件事给今天的我们什么提醒?

3、试从经文中总结一下,米该雅有什么优点可作为今日神工人的模范?再设想一下,如果今日米该雅在你的教会中,你会如何待他?


 楼主| 发表于 2020-7-29 21:05 | 显示全部楼层
忠于神话语的米该雅
忠于神话语的米该雅

  弟兄姊妹平安!今天我们的读经来到了列王纪上的最后一章。列王纪上用了好几章的篇幅来记载亚哈王的生平;亚哈是一个恶王,他不仅效法以色列诸王的恶,甚至比他们还要恶。虽然圣经称亚哈是一个恶人,但在之前的查考中我们看到,亚兰人形容亚哈是一个“仁慈”的王,这是亚哈的仇敌给他的评价。

  一个被人看为是“仁慈”的人,为什么圣经却看他是作恶的人呢?为什么圣经说亚哈的恶超越了所有的以色列王呢?原来亚哈“卖了自己,行耶和华眼中看为恶的事”(王上21:20)。“卖了自己”这四个字在列王纪中只出现三次,两次是用在亚哈身上,一次是用在以色列人身上。也就是说,亚哈不仅像以色列诸王那样行神眼中看为恶的事,他还出卖了自己,这就是亚哈和其余以色列王不同之处。

  为何圣经说亚哈“自己卖了自己”呢?圣经特别提到了一件事,就是他选择听耶洗别的指使,行了可憎的事——信从偶像。前面我们说过,在以色列诸王当中,见到先知最多的,应该是亚哈王了。神将生命的道透过先知指示他,但他却刻意选择了听从耶洗别的话,选择了沉沦的道路。亚哈不是因无知而犯罪,他是刻意选择了听从耶洗别的话,因此罪无可恕。

  既然亚哈刻意选择了沉沦的道路,神就决定不再给亚哈机会了(之前神已经给过他太多机会了)。列王纪上二十一章的下半段就讲到,神藉着先知以利亚向亚哈家宣告了审判与咒诅。到了第二十二章,这咒诅开始应验,亚哈要因着他的悖逆付上生命的代价。

  “亚兰国和以色列国三年没有争战。到第三年,犹大王约沙法下去见以色列王。以色列王对臣仆说:‘你们不知道基列的拉末是属我们的吗?我们岂可静坐不动,不从亚兰王手里夺回来吗?’亚哈问约沙法说:‘你肯同我去攻取基列的拉末吗?’约沙法对以色列王说:‘你我不分彼此,我的民与你的民一样,我的马与你的马一样。’约沙法对以色列王说:‘请你先求问耶和华。’”(1-5节)

  前面的经文讲到,以色列在神的帮助下,两次打败了亚兰人的入侵,使亚兰人三年不敢再侵扰以色列。但以色列也没有从战争胜利中得着什么好处,虽然亚兰王在投降时答应把之前侵占的土地还给以色列,但却一直没有履行所签的合约。从神的旨意这个角度来看,这是神不允许他把土地交还给以色列,因为以色列并没有悔改转向神。另一方面,神要藉着这件事提醒亚哈,他与亚兰王立约是错误的,他不该相信亚兰王。只可惜,亚哈没有从这件事上看见神的提醒。

  虽然亚兰王没有履行承诺,亚哈也无可奈何,因为亚兰国终归是个大国,军力远胜过以色列国。如果亚哈兴师攻打亚兰人,恐怕吃亏的还是自己。圣经记载,到了第三年,犹大王约沙法来拜访以色列王亚哈。之前以色列与犹大常有冲突,但不如怎的亚哈竟与约沙法做起亲家来了(代下18:1)。既为姻亲,当然可以共同合作,于是约沙法便主动找亚哈,希望可以一起夺回失去的领土。

  我们留意他们的对话,亚哈说“基列的拉末岂不是属我们的吗?”这里的“我们”明显是指犹大和以色列。拉末是以色列的逃城之一,后来被亚兰人夺去;亚兰王在上一次战役中投降时承诺归还土地,但一直都没有履行承诺,亚哈就想攻打亚兰,好从他们手上取回约但河东的基列拉末。约沙法随即回应说“你我不分彼此,我的民与你的民一样,我的马与你的马一样。”可见亚哈和约沙法谈得非常默契,犹如两兄弟。

  亚哈雄心勃勃地要去夺回被侵占的土地,犹大王约沙法的到来让他看见了希望,于是亚哈乘机邀请犹大王帮助他收复回以色列的失地,约沙法毫不犹豫地答应了。在这里我们看见,这个犹大王约沙法是一个“好好先生”,性格跟亚哈差不多,也是一个“仁慈”的人,惟一不同之处是,他没有像亚哈那样行神眼中看为恶的事。整体来看,约沙法也不是一个属灵人,否则他就不会跟亚哈交往了,这个交往几乎让他赔上了性命。

  从军事实力的角度来看,单凭以色列的军力,亚哈是万万不敢挑战亚兰人的。但是如果加上犹大的军力,情况就不同了。不要忘记,以色列人曾经两次打败了亚兰人,所以亚哈王对于收回失地也不是全无希望。特别是有了犹大王约沙法的支持,亚哈就更有信心收回失地了,于是亚哈马上着手计划进攻亚兰国。约沙法与亚哈联手本来就是一件很愚昧的事,不过约沙法还算是一个敬畏神的人,所以他提出应当“先求问耶和华”,才可以最后决定。倘若没有耶和华明确的指示,约沙法不放心。

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  “于是,以色列王招聚先知,约有四百人,问他们说:‘我上去攻取基列的拉末可以不可以?’他们说:‘可以上去,因为主必将那城交在王的手里。’约沙法说:‘这里不是还有耶和华的先知,我们可以求问他吗?’以色列王对约沙法说:‘还有一个人,是音拉的儿子米该雅,我们可以托他求问耶和华。只是我恨他,因为他指着我所说的预言,不说吉语,单说凶言。’约沙法说:‘王不必这样说。’以色列王就召了一个太监来说:‘你快去,将音拉的儿子米该雅召来。’”(6-9节)

  亚哈可不是一个属灵人,他根本没有兴趣知道神的旨意,他只是想做他喜欢做的事。但为了敷衍犹大王约沙法,他就招聚了四百个“先知”,好求问神的旨意。这四百个先知从哪里来的呢?根据当时的情况来看吗,应该不是巴力的先知,因为犹大王约沙法是保守派,肯定不会接纳巴力的先知。那这四百人是什么人呢?他们很可能是北国敬拜金牛犊的假先知,也就是挂名的耶和华的先知,因为十一节说到,他们是奉耶和华的名说预言的。

  可能自从迦密山事件,以及两次战胜亚兰人后,亚哈觉得还是耶和华比巴力厉害,所以就开始招聚了一群自认为是“耶和华的先知”的人。从本质上讲,亚哈这样做只是换汤不换药,表面上看亚哈似乎是归向神了,因为他已经知道要求问耶和华神了;但事实上他还是活在神以外,他的求问全是伪装的,实际上还是敬拜巴力,因为他只爱听自己想听的话语。

  这就像今天有些信徒遇到事情的时候喜欢找牧师长老咨询意见,叫牧师长老帮他们祷告,但同时又希望牧师长老说一些他们喜欢听的话,按照他们的心意来祷告。至于神的旨意是什么,他们根本不关心,也不想知道;他们来到教会,只想神祝福他们的生活,祝福他们的生意,保佑他们平安。弟兄姊妹,如果你是存着这样的心态信耶稣,你仍是在拜偶像,你并没有归向真神。

  以色列王亚哈问这四百个先知说:我上去攻取基列的拉末可以不可以?这一大群“先知”都是靠朝廷的俸禄吃饭的,知道亚哈所喜欢的是听人奉承他英武善战、功业盖世;他们听到亚哈王要兴兵光复基列的拉末失地,没有人愿意扫亚哈的兴,所以他们都拣王爱听的说,以保住自己的饭碗和利益。他们说:“可以上去,因为主必将那城交在王的手里!”

  所谓“旁观者清”,我们读了圣经都知道这四百个人都是假先知,那为什么亚哈还要相信他们的谎言呢?因为我们是旁观者,对事情看得非常清晰;但别忘了“当局者迷”,亚哈之所以相信这些先知的话,因为之前有两次神帮助他打败了亚兰人,而且两次都有神的先知向他预言,神会将亚兰人交在他手里。既然神曾经祝福他两次,为什么不可以有第三次呢?

  可能你会说,在列王纪上二十章四十二节,神的先知岂不是已经告诉亚哈,因为他不听神的话,私自放走了亚兰王,所以神就拒绝了他;为什么亚哈还那么自信,以为神会帮助他呢?正如我们以前说过的,亚哈的问题是不爱听真理,只爱听他喜欢听的话,而假先知最善于提供这种服务了,所以神许可一大批假先知围绕着他,使他一直活在自欺当中。

  亚哈王的心态值得我们警醒,我们自己的信仰是否也类似,只想听吉祥话,不想听真话?今天有些基督徒,他们去教会只想听安慰、祝福的话。如果传道人责备他们的罪,责备他们爱世界不爱主,他们就会很反感,马上转到另一家教会聚会。弟兄姊妹,如果我们是以这种态度对待神、对待神的话语,最终神将会许可我们被假先知的错谬教导迷惑,就像神许可亚哈被这四百个假先知的谎言迷惑一样。

  保罗在提摩太后书四章二至五节那里提醒提摩太说:“务要传道。无论得时不得时,总要专心,并用百般的忍耐,各样的教训,责备人,警戒人,劝勉人。因为时候要到,人必厌烦纯正的道理。耳朵发痒,就随从自己的情欲,增添好些师傅。并且掩耳不听真道,偏向荒渺的言语。你却要凡事谨慎,忍受苦难,作传道的工夫,尽你的职分。”

  没有神的话而说神的话,这是最得罪神的事;因为这种行为是讨人的喜悦,纵容人留在罪中,从本质上讲是敌挡神的。因此保罗提醒提摩太,要忠心传道,用圣经的话教训、责备人、警戒人、劝勉人。但今天很多基督徒只喜欢听劝勉、鼓励、安慰的话,不喜欢听责备、警戒的话。如果传道人连连祝福我们,我们就会特别尊敬、支持他;但如果传道人不识抬举,对我们说责备、警戒的话,我们就不给教会奉献,甚至会离开教会,到别处去聚会。

  亚哈就是这种人,他只招聚他喜欢的“先知”,因为他们会说奉承他的话,至于以利亚和米该雅这类的先知就被他打入冷宫。神藉着保罗提醒我们,在末世会有很多像亚哈那样的基督徒,他们“厌烦纯正的道理,耳朵发痒,就随从自己的情欲,增添好些师傅,并且掩耳不听真道,偏向荒渺的言语”。这里所说“荒渺的言语”就是谎言,如果你拒绝听真理,那么神就让你听到谎言,并且信从谎言。

  不得不承认,今日教会的讲台有一个很大的亏欠,就是不敢说直话。我们在讲台上听不见对罪恶的责备,对悔改的呼喊,这不是说教会里的信徒个个都圣洁了,不用悔改;也不是传道人没有感动、没有负担,而是压力太大了,如果说直话、讲真话,很容易被信徒厌恶,甚至会有信徒因此离开教会,到时候传道人就会背上一个“绊倒信徒”的罪名,因此很多人只好讲些不疼不痒的道。但问题是,那些亚哈式的信徒本来就躺在地上,从未在信仰上站稳过,何来的跌倒?

  在这里我勉励一同作神仆人的,我们不能为了讨听众的喜悦而说奉承人的话;虽然这么做会受到那些不爱真理之人的反对,我们也不要害怕。你忠心传讲真理,很多人就会厌恶你,正如亚哈厌恶以利亚和米该雅那样,这是不可避免的。那些不爱真理的人会离开你,甚至威吓、逼迫你,正如亚哈恨米该雅那样。但我们不要妥协,不要害怕孤单,不要害怕被排挤,一定要“凡事谨慎,忍受苦难,作传道的工夫,尽你的职分”。

  历史告诉我们,真正先知总是孤独的,就如以利亚所说:“我为耶和华万军之神大发热心,因为以色列人背弃了你的约,毁坏了你的坛,用刀杀了你的先知,只剩下我一个人,他们还要寻索我的命!”(王上19:10)所以弟兄姐妹,在真理上我们不要怕孤单,因为真理不在于人多。人多并不代表真理,甚至当我们到众望所归的时候倒是更要小心谨慎,因为耶稣说过:“人都说你们好的时候,你们就有祸了!因为他们的祖宗待假先知也是这样。”(路6:26)

  犹大王约沙法对北国以色列的属灵情况可能略有所闻,他看出情形有点不对,所以不肯轻信这些“先知”的话,他要求以色列王再找其他的耶和华先知来验证这些预言是否可靠。以色列王亚哈告诉他,这四百个先知都是可靠的,虽然国中还有一个叫米该雅的先知,但这个人整天只会说不吉利的话,非常令人扫兴,所以亚哈不打算召他过来。

  “常说凶言”表明亚哈不只一次去求问米该雅,但亚哈只喜欢听谎言,不喜欢听真话,因而对米该雅是又爱又恨。说到“爱”,因为米该雅是耶和华的先知,亚哈想要知道神的心意,好趋吉避凶,所以米该雅所说的虽然都是凶言,亚哈仍然去求问他。说到“恨”,尽管米该雅说的是真话,终究是不识时务,惹人厌憎;亚哈虽是想知道神的心意,却不愿意遵行神的心意,所以他对米该雅的“不识时务”是恨得咬牙切齿。

  在这里我们看到,亚哈因着他灵里面的黑暗,所以很喜欢听那些灵里堕落的“先知”们托神的名所说的谎言。米该雅对他说出的话,令他感觉受不了,因此他一口咬定米该雅是与他作对,“单说凶语,不说吉言”。换一个说法是:米该雅单指着亚哈说“凶言”,难怪亚哈王不喜欢他。既然亚哈存着这样的心思,他就只能长久活在自己欺骗自己的光景当中,无法苏醒过来。事实上,亚哈一直到死的那一刻,仍是活在欺骗自己的光景中。

  “以色列王和犹大王约沙法在撒马利亚城门前的空场上,各穿朝服,坐在位上。所有的先知都在他们面前说预言。基拿拿的儿子西底家造了两个铁角,说:‘耶和华如此说:你要用这角骶触亚兰人,直到将他们灭尽。’所有的先知也都这样预言说:‘可以上基列的拉末去,必然得胜,因为耶和华必将那城交在王的手中。’那去召米该雅的使者对米该雅说:‘众先知一口同音地都向王说吉言,你不如与他们说一样的话,也说吉言。’米该雅说:‘我指着永生的耶和华起誓,耶和华对我说什么,我就说什么。’”(10-14节)

  这四百个“先知”联合起来成为属灵的主流派,聚集在两个王的面前,声势浩大。他们挂着“耶和华”的招牌吃饭,开口耶和华,闭口耶和华。那为首的西底家为着表演更逼真,还造了两个铁角来加强他的预言。“角”在圣经里是能力的象征,两个铁角在这里代表了以色列和犹大,并且铁造的角代表了无坚不摧,表示亚哈这次出战必定战无不胜、攻无不克。

  西底家预言说,神必定会借着以色列和犹大来灭绝亚兰人,其余的三百九十九个先知也异口同声地附和西底家的预言,他们向亚哈和约沙法预言,神一定会将基列的拉末交在他们手中,场面实在热烈。从这里我们观察到假先知的第一个特点,就是喜欢靠人多势众来影响人相信他们的话。真先知从来不这样做事情,每当神差派先知时,他只是差派一个先知来传达他的旨意,神决不会靠人多来说服我们遵行他的旨意。

  假先知的做法恰恰相反,他们都是靠人多势众的方式来影响人相信他们。迦密山事件就是一个很好的例子,先知以利亚一个人要面对四百五十个巴力的先知。如果你当时在场,你会相信谁呢?你敢相信单枪匹马的以利亚吗?四百五十人都一致说巴力是神,这岂不是很可信吗?为什么不相信四百五十人,反而相信势单力薄的以利亚呢?

  可见人多自然会占优势,所以假先知很喜欢制造声势来左右人的决定,赢得群众的支持。而真先知关注的是神的旨意,他们不在意群众是否支持他蒙,所以也不用人的方法来游说群众支持他们。在教会里,我们要特别小心那些爱拉拢人支持他们观点的人,这些人喜欢靠人的势力来建立他们的地位和影响力,这种做法正是假先知的特征,真先知决不会靠群众的力量来影响别人的决定。

  听到四百个“先知”异口同声说,神必将那城交在王的手中,亚哈肯定是乐不可支。但约沙法做事比较谨慎,他不敢轻信这四百个先知,可能他风闻以色列假先知泛滥。于是他提出另一个要求,希望能征求其他耶和华的先知的意见。当犹大王问及亚哈还有没有其他耶和华的先知时,亚哈就提到了米该雅。

  请留意,亚哈承认米该雅是神的先知,但亚哈不喜欢向他征求神的旨意,因为米该雅总是针对亚哈说出他不喜欢听的话。由此可见,亚哈所关注的不是神的旨意,他只是想听自己喜欢听的话。不过既然犹大王提出要征求另一些耶和华先知的意见,亚哈只好将米该雅召来,可能他也想让犹大王见识一下这个人有多可恶。

  到底这米该雅是怎么样的一个人呢?圣经记载,亚哈王叫了一个太监去召米该雅。这太监知道有四百位先知已经为亚哈王说了吉言,预言亚哈一定能打胜战,只怕米该雅去了又要向亚哈王说凶言,会招来他们的攻击和王的忿怒,于是委婉地劝他不如和那四百个先知一起说吉言吧,这样皆大欢喜岂不更好?若是得罪了以色列王,只会自讨苦吃。

  这些话可能是来自亚哈的授意,因为他不想米该雅破坏他的军事计划;如果这一次的军事行动得不到犹大王的支持,以色列就很难能从亚兰人手中收回失地。米该雅知道太监的好意,但他告诉这位太监,他只忠于耶和华神,因此他会忠心传达神的话,神让他说什么,他就说什么。他不在意亚哈的权势,更不会在意那群假先知的攻击,所以他决不说奉承以色列王的话。

  米该雅的为人由此可见一斑,从他身上我们可以看到真先知的特征:第一,真先知不害怕权势;第二,真先知不随从大流;第三,真先知忠心传达神的话,即便性命受到威胁,也决不说奉承人的话。反观假先知,他们都爱说奉承人的话,喜欢用动听的言语来吸引群众,惟有这样他们才能赢得群众的欢心和支持。

  圣经告诉我们,假先知最爱传讲“平安”的信息,因为这是群众最喜欢听的信息;大多数的群众(包括基督徒)都不喜欢听责备、不吉祥的话,因此假先知在群众中很有市场。为这缘故,历代真先知几乎都不怎么受人的欢迎,因为真先知很多时候都是传达这种不好听的信息,难怪他们经常遭到群众的反对。

  在新约里,使徒保罗教训我们说:“众人以为美的事,要留心去作”(罗12:17)。很多人误解了这句话,以为这句话是教导我们要迎合大众的观点。其实恰恰相反,这句话正是教训我们要分辨是非!因为很多时候众人所“以为美”的,往往与神的旨意是反对的,就像这四百个假先知一样。求主教我们分辨当行的路,不要走上众人以为对的歪路,以致引向灭亡。

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  “米该雅到王面前,王问他说:‘米该雅啊,我们上去攻取基列的拉末可以不可以?’他回答说:‘可以上去,必然得胜,耶和华必将那城交在王的手中。’王对他说:‘我当嘱咐你几次,你才奉耶和华的名向我说实话呢?’米该雅说:‘我看见以色列众民散在山上,如同没有牧人的羊群一般。耶和华说:这民没有主人,他们可以平平安安地各归各家去。’以色列王对约沙法说:‘我岂没有告诉你,这人指着我所说的预言,不说吉语,单说凶言吗?’”(15-18节)

  神没有感动米该雅去见亚哈,但既然国王召见他,米该雅只好随从使者去见亚哈。面对四百个挂名的先知,米该雅会如何应付呢?这场真假先知的较量,使我们想起了迦密山事件。不同之处是,先前以利亚在迦密山面对的是四百五十个巴力的先知,而米该雅所面对的是四百个自称是耶和华先知的人。这真是一场真假先知的较量。

  米该雅来到王的面前,亚哈王问他说:“米该雅啊,我们上去攻取基列的拉末可以不可以?”他回答说:“可以上去,必然得胜,耶和华必将那城交在王的手中。”出乎我们意料,米该雅竟然应同假先知们的话,认为亚哈必然得胜。这可是太阳从西边出来了!很明显,米该雅没有兴趣将神的旨意告诉亚哈,因为亚哈根本不想听,所以米该雅就用先前假先知的话来敷衍亚哈。

  按理说,米该雅这么“合作”,亚哈应该非常高兴才对,但事实并非如此。听了米该雅的话后,亚哈王非常不满,显然他也听出了米该雅语气中的嘲讽,他马上要求米该雅奉神的名说实话。这回真是太阳从西边出来了,以色列王亚哈居然要听实话!既然你要听,那我就如实相告,于是米该雅告诉亚哈,他从异象中看见以色列犹如没有牧人的羊群;也就是说,以色列将会群龙无首——亚哈会在这场战役中阵亡。这四百个假先知所说的话,改变不了亚哈的结局!

  既然亚哈想听真话,米该雅就将神的旨意告诉他。亚哈有什么反应呢?什么反应都没有。正如我们之前已经说过,他不是一个爱真理的人,他只听他想听的话。假先知的话比较合他口味,所以他就相信,至于米该雅话,他一点都不放在心上。亚哈只想向约沙法证明,米该雅是只说凶言不说吉语的人。

  这回亚哈终于抓到了可以呈现给犹大王约沙法的证据:“我岂没有告诉你,这人指着我所说的预言,不说吉语、单说凶言吗?”言下之意就是,这样的人怎么可能是神的先知呢?约沙法似乎同意亚哈的看法。正如今天有些基督徒批评一些传道人,常常不说安慰、祝福的话,只说责备、警告的话一样;他们觉得神的仆人应该多说祝福神百姓的话,说信徒喜欢通的话,怎么可以整天说不吉祥的话呢?再加上米该雅反复无常,之前他应同假先知的话,后来又唱反调,所以约沙法也觉得这个人不太可靠。

  “米该雅说:你要听耶和华的话。我看见耶和华坐在宝座上,天上的万军侍立在他左右。耶和华说:‘谁去引诱亚哈上基列的拉末去阵亡呢?’这个就这样说,那个就那样说。随后有一个神灵出来,站在耶和华面前说:‘我去引诱他。’耶和华问他说:‘你用何法呢?’他说:‘我去要在他众先知口中作谎言的灵。’耶和华说:‘这样,你必能引诱他,你去如此行吧!’现在耶和华使谎言的灵入了你这些先知的口,并且耶和华已经命定降祸与你。”(19-23节)

  米该雅继续将他所看见的异象告诉亚哈。原来神计划诱惑亚哈上基列的拉末,好在那里阵亡。米该雅警告亚哈说,神已经命定降祸与你,因此神使谎言的灵入了你这些先知的口,让他们用虚假的预言诱惑你上战场,好让你在战场上阵亡。

  请留意,这四百个先知确实领受了“灵里的感动”,而且这感动是来自神的,不是他们想象出来的,所以他们才这么振振有词。问题是,这是虚假的感动;人的信仰若建基于“以人为本”的基础上,就很难避免欺骗。这段经文也提醒那些喜欢开口闭口把“神给我的感动”挂在嘴边的弟兄姊妹,即便你的“感动”是千真万确,不是你凭空想象出来的,你仍然要小心,因为不是所有的“感动”都是合乎神的意思,所以神经鼓励我们凡事都要慎思明辨,要儆醒祷告。

  讲到这里,大家可能会感到不理解,神怎么可以支持他的使者说谎呢?因为在我们的观念中,只有魔鬼才会用虚假的感动迷惑人,为什么神也会这样做呢?难道神也会欺骗人吗?为了解答这个问题,我们来看一节经文,诗篇十八篇二十六节:“清洁的人,你以清洁待他;乖僻的人,你以弯曲待他。”这句话的意思是说,你如何待神,神就会如何待你;这是一个非常重要的属灵原则。

  第一句话“清洁的人,你以清洁待他”,这句话我们乐意接受,没有问题。但第二句“乖僻的人,你以弯曲待他”就令人难以接受了;因为这句话的意思是说,如果你以诡诈待神,神也会以诡诈待你;你欺骗神,神也会欺骗你。我们会觉得不可思议,神竟然会以诡诈待人,这怎么可能呢?但这就是这节经文的意思,这就是神报应的原则。反过来说,你想要神如何待你,你最好就以同样的方式对待神;也就是说,你可以决定要神如何待你。

  今天很多基督徒以为,即使自己对神不忠,神还会以信实待他们。这样的假设完全是出于自欺,因为圣经可不是这么说的。亚哈喜欢听信虚谎,于是便有虚谎的灵来欺哄他。可能你认为那只是旧约的教导,新约可不是这样,你这么想就大错特错了。我们再来看两节经文:“故此,神就给他们一个生发错误的心,叫他们信从虚谎。使一切不信真理,倒喜爱不义的人,都被定罪。”(帖后2:11-12)

  这是一个非常严厉的警告,如果你像亚哈那样,知道真理却不肯遵行,神就会错乱你的判断力,使你信从谎言。亚哈就是最好的例子,他长时间不听从真理,到一个地步,即使米该雅将神的全盘计划告诉他,他还是选择相信谎言。正常情况下没有人会刻意相信谎言,更何况这是预言到他性命的大事。亚哈之所以这么笃信虚假的谎言,是因为神给他一个生发错误的心,叫他信从虚谎。

  弟兄姐妹,圣经的话不是闹着玩的。如果你漠视神的警告,拒绝真理,神一定会使你进入迷惑。这就是神的公义,因为这是你应得的报应。我们往下读就会看见,虽然亚哈改装上阵,却被一个随便开弓的人给射死了,由此可见神真是轻慢不得的。若亚哈能听米该雅的话,就不至于断送了自己的性命。

  所以弟兄姊妹,每当面对真理时,你一定要三思而行,因为你种什么,就会收什么。作为基督徒,我们当时刻留意由圣灵来的提醒和感动,不要只想听好听的话,要知道苦口良药,有时严厉的责备更能显出真实的爱,是对你的生命真正有益处的。

  “基拿拿的儿子西底家前来,打米该雅的脸说:‘耶和华的灵从哪里离开我与你说话呢?’米该雅说:‘你进严密的屋子藏躲的那日,就必看见了。’以色列王说:‘将米该雅带回交给邑宰亚们和王的儿子约阿施说:王如此说:把这个人下在监里,使他受苦,吃不饱喝不足,等候我平平安安地回来。’米该雅说:‘你若能平平安安地回来,那就是耶和华没有藉我说这话了。’又说:‘众民哪,你们都要听!’”(24-28节)

  米该雅的预言非常具体,不仅是对亚哈说,也是对那四百个先知说。可想而知,米该雅的话不仅得罪了亚哈,也得罪了那四百个先知。先前做了一对铁角的西底家,更是恼羞成怒上前打米该雅的脸说:“耶和华的灵从哪里离开我与你说话呢?”这里我们又可以看到另一个真假先知的区别,假先知不仅喜欢靠人多势众行事,而且会向那些反对他们的人施加压力,好逼使他们就范,就像他们对待米该雅一样。

  弟兄姊妹,换了是你,你经受得起这样的压力吗?对于神的真先知而言,言语的威吓已经算不得什么了,神的真先知往往要遭受虐待、毒打。假先知会用武力来逼使他们妥协,那些不肯妥协的先知,最终都要殉道。在这里我们看到,西底家因为米该雅跟他们唱反调,就恼羞成怒,马上给了米该雅一记耳光。

  西底家胆敢这样对待米该雅,可见他对自己的“感动”非常自信,这“感动”不是他凭空想象出来的。他绝对相信自己是神的先知,所以他责备米该雅说:“耶和华的灵从哪里离开我与你说话呢?”今天很多基督徒也喜欢倚赖自己的“感动”,特别是灵恩派的信徒,以为一切的感动都是神的心意,这些“感动”令他们变得非常自信,认为绝不可能出错,以至于像亚哈那样,到死都活在自欺当中。

  我们留意米该雅在压力下的反应,虽然我们都为米该雅忿忿不平,但米该雅没有咒诅、没有还击,他不肯以恶报恶。按理说米该雅是真先知,他应该奉神的名咒诅这些假先知,免得他们迷惑以色列人。但真先知不会按照自己的感受行事,如果神要他这时候保持沉默,他就保持沉默。他自己的感受不算什么,神的旨意才是最重要的。

  我们感谢主,今天我们能够对先知米该雅和他的信仰有所认识,还要归功与这四百个假先知,如果没有这四百个假先知趋炎附势、惟利是图、有恃无恐,我们就不能真正领略到神的仆人米该雅的尊贵品格和气节。另一方面,西底家打米该雅的举动彻底露出了他的真正面目——他是一只披着羊皮的狼。

  亚哈和约沙法看见了西底家动手打人,要是他们还有属灵分辨力的话,就应该思想:“神的先知会这样做吗?”对于真假先知,主耶稣曾说过:“凭着他们的果子,就可以认出他们来。”(太7:16)这两个人的不同反应已经给了我们线索去分辨真假先知,如果你还不能分辨,甚至还站在假先知那边,这只能证明你也是同类。如果大家都是披着羊皮的狼,自然会臭味相投,异常的亲切,所以你根本无法分辨。

  弟兄姊妹,假先知和真先知的话常常是不一样的,所以假先知和真先知之间总是有冲突。但今天的教会比较喜欢和稀泥,不希望出现纷争。岂不知,当真先知和假先知同时出现的时候,一定会有冲突。世上没有冲突的教会只有两个:一个是里面都是真先知,一个是里面都是假先知。如果一个教会里既有真先知又有假先知,那么就一定有冲突,这是无可避免的。

  当米该雅没有出现之前,那四百个假先知和睦同居,其乐融融。然而米该雅出现的时候,他们之间就有了冲突。西底家打了米该雅一个耳光,质问他说:“耶和华的灵从哪里离开我与你说话呢?”真正神的仆人是不会怕恶人淫威的,他们只以忠心传达神的话语为使命,米该雅回答说:“你进严密的屋子藏躲的那日,就必看见了。”

  这里的“藏躲”是指打败仗时,逃避敌人的追捕。当亚哈王死于战场之后,你想那些预言他攻打拉末必然得胜的四百个先知会有怎样的下场?他们必定是一个个仓皇逃命,在严密的屋子里躲藏。说虚假谄媚话的人,结局不仅是害人,也害己;米该雅用这样一句话回答西底家打脸的羞辱,也算是颇为幽默的了。

  事情发展到这里,出现了两种声音:一个说亚哈必能得胜,一个说亚哈必阵亡,如何证明谁是谁非呢?圣经告诉我们,分辨真假先知有三个方法:第一个方法就是观察先知的生命,凭着他们的果子,就知道谁真谁假。另一个方法是,如果你能够跟真先知同感一灵,自然就会知道谁是谁非了。第三个方法就是事后证明了,随着时间的推移,先知所预言的是否应验,以此证明先知的真假。很多人都是用第三个方法来分辨真假,但问题是,当你知道真相时,恐怕为时已晚了。

  那么亚哈最后是如何决定的呢?属肉体的人当然是以属肉体的方法来判断事情了。既然那四百个先知都异口同声预言亚哈必能得胜,当然是多数人的话可靠。米该雅一个人在胡言乱语,怎么可信呢?可能约沙法也是这么想的,这四百个先知气势磅礴,言之凿凿,应该是可信的。约沙法是一个好人,就是缺乏属灵洞察力,最后只好被亚哈牵着鼻子走,和亚哈王一起出阵了。

  亚哈在动身攻打亚兰人之前,他将米该雅关进了大牢,让他受苦;因为米该雅不识抬举,总是跟亚哈唱反调。亚哈的“自信”使他陷入了迷惑,他不仅相信了谎言,还进一步得罪神,苦待神的先知。亚哈可能觉得米该雅说了这番话后必定会溜之大吉,所以就先把他关了起来,等凯旋归来后才好好教训他,证明米该雅的预言是错误的,到那时米该雅必定哑口无言。

  先知米该雅的信息,给他带来了牢狱的苦难。但米该雅对此不以为意,他对亚哈说,如果你能够活着回来,我就不是神的先知了。米该雅知道自己一个人敌不过四百人,他只能坐在牢里等候神的话应验。米该雅的话是当着众人面前说的,是可以被验证的,要是亚哈能活着回来,米该雅就不是神的先知了,他就犯了欺君之罪,死罪难逃。最后结果如何了呢,我们留待下一次再继续分享,今天我们的读经就先停在这里。

  从今天的经文中我们看到,除了以利亚以外,神为自己留下了七千个不向巴力屈膝的人,米该雅就是其中的一个。他不理会亚哈的权势如何滔天,也不管假先知的势力有多庞大,他明知如实传讲神的话会招惹祸患,但为求忠于神,就不顾一切。他很明确地向亚哈指出,亚哈这一次出征一定阵亡;他也清楚地指出,那四百个假先知是凭着谎言的灵说话。尽管假先知凌辱他,亚哈也苦待他,他还是不改变神要他说的话。

  今天的经文也让我们看见了两种不同的信仰:以人为本的信仰求人的利益,以神为本的信仰求神的荣耀。假先知们之所以如此迎合王的心意,而米该雅之所以冒着生命的危险说王不喜欢听的话,关键是因为他们各自信仰的动机是完全不同的。假先知的信仰动机是为了求自己的利益,而真先知乃是要叫神的名得荣耀。日光之下无新事,求主藉着圣经叫我们对这个时代的教会有更多的看见,对这个时代的传道人有更多的分辨;这样我们的追求才有方向,我们的奔跑才有定向。

  神使用米该雅作他的见证人,在当时还有另一个重大的意义,就是神要他的百姓学习把目光放在神自己身上,而不要放在神所使用的人身上,特别是那些格外显出有恩赐和能力的人。在当时,人们很容易看高了以利亚,因为以利亚行了很多的神迹,所以神就在百姓中又兴起了米该雅。正如之前我们讲过的,神不用人的英雄主义去作工,而是在配搭的原则上去使用他所选召的人,所以神使用了米该雅来为神作见证。

  米该雅是与以利亚同时代的先知,可是他不同于以利亚。以利亚祷告天不下雨,天就三年六个月不下雨;他再祷告下雨,天就下了雨。他叫火从天降下,他叫死人复活,他所行的神迹奇事家喻户晓。而米该雅却不然,圣经给他的记载,只有很短的一段,没有神迹,没有奇事,他只是一个尽忠传达神话语的人。在这弯曲背道的时代,我们多么需要米该雅,求主帮助我们在这歪曲的世代坚守信心,不随波逐流,“耶和华对我说什么,我就说什么!”

  感谢主,神实在是可爱慕的神,他不改变他的公义迁就人,也不减少他的同情和体恤,叫寻求他的人永远在他面前有路可走。以色列人虽背弃神,神还是记念那些悖逆的百姓,不断地在以色列中兴起先知来向百姓呼喊,劝勉他们回转。

  今天也一样,即使我们生活在一个弯曲悖谬的世代中,神依然不断兴起他忠心的仆人来说话,只是我们在这个众说纷纭的世代,能分辨出哪些话是从神来的真理,哪些话是撒但的谎言么?求主怜悯我们,当真先知说真话,神也证实他的话是真的,愿意谦卑聆听的人就有福了!

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