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读经时间:撒上1:1-18

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发表于 2020-5-13 21:34 | 显示全部楼层 |阅读模式
《圣经》和合本
路得记:
1:1 以法莲山地的拉玛琐非有一个以法莲人,名叫以利加拿,是苏弗的玄孙、托户的曾孙、以利户的孙子、耶罗罕的儿子。
1:2 他有两个妻:一名哈拿,一名毗尼拿。毗尼拿有儿女,哈拿没有儿女。
1:3 这人每年从本城上到示罗,敬拜祭祀万军之耶和华。在那里有以利的两个儿子何弗尼、非尼哈当耶和华的祭司。
1:4 以利加拿每逢献祭的日子,将祭肉分给他的妻毗尼拿和毗尼拿所生的儿女。
1:5 给哈拿的却是双份,因为他爱哈拿。无奈耶和华不使哈拿生育。
1:6 毗尼拿见耶和华不使哈拿生育,就作她的对头,大大激动她,要使她生气。
1:7 每年上到耶和华殿的时候,以利加拿都以双份给哈拿。毗尼拿仍是激动她,以致她哭泣不吃饭。
1:8 她丈夫以利加拿对她说:“哈拿啊,你为何哭泣不吃饭,心里愁闷呢?有我不比十个儿子还好吗?”
1:9 他们在示罗吃喝完了,哈拿就站起来。祭司以利在耶和华殿的门框旁边,坐在自己的位上。
1:10 哈拿心里愁苦,就痛痛哭泣,祈祷耶和华,
1:11 许愿说:“万军之耶和华啊,你若垂顾婢女的苦情,眷念不忘婢女,赐我一个儿子,我必使他终身归与耶和华,不用剃头刀剃他的头。”
1:12 哈拿在耶和华面前不住地祈祷,以利定睛看她的嘴。
1:13 原来哈拿心中默祷,只动嘴唇,不出声音,因此以利以为她喝醉了。
1:14 以利对她说:“你要醉到几时呢?你不应该喝酒。”
1:15 哈拿回答说:“主啊,不是这样,我是心里愁苦的妇人,清酒浓酒都没有喝,但在耶和华面前倾心吐意。
1:16 不要将婢女看作不正经的女子。我因被人激动,愁苦太多,所以祈求到如今。”
1:17 以利说:“你可以平平安安地回去,愿以色列的 神允准你向他所求的!”
1:18 哈拿说:“愿婢女在你眼前蒙恩。”于是妇人走去吃饭,面上再不带愁容了。

《圣经》现代中文译本
路得记:
1:1 在以法莲山区的拉玛城有一个人,名叫以利加拿。他是耶罗罕的儿子,以利户的孙子,是属于以法莲支族,苏弗宗族,托户家的人。
1:2 以利加拿有两个妻子——哈娜和比尼娜。比尼娜有儿女,哈娜没有。
1:3 以利加拿每年都从拉玛到示罗去敬拜上主——万军的统帅,向他献祭。在那里,有以利的两个儿子——何弗尼和非尼哈作上主的祭司。
1:4 以利加拿每次献祭后,都把祭过的肉分给比尼娜一份,给她的儿女各一份。
1:5 虽然以利加拿很爱哈娜,但只能分给她一份,因为上主一直没让她生育。
1:6 哈娜的对头比尼娜常常侮辱她,折磨她,因为上主使她不能生育。
1:7 这种情形年年一样,每当他们来到上主的殿宇,比尼娜就使哈娜难过得掉眼泪,不吃东西。
1:8 她丈夫以利加拿问她:“哈娜,你为什么哭?为什么不吃东西?为什么这样伤心难过?难道有我不胜过有十个儿子吗?”
哈娜和以利
1:9 有一次,他们在示罗,在上主的殿宇吃完饭,哈娜站起来。她非常难过,一面痛哭,一面向上主祷告。那时,祭司以利正坐在殿门旁边的祭司座位上。
1:10 并于上节
1:11 哈娜许愿说:“上主——万军的统帅啊,请垂顾你婢女的苦情,眷念我,不要忘掉我!如果你赐给我一个儿子,我许愿把他终生献给你,一辈子不剃头发。”
1:12 哈娜不停地向上主祷告;以利注目看她的嘴唇。
1:13 因为哈娜默默地祈祷,只动嘴唇,没有出声,以利以为她喝醉了酒,
1:14 就对她说:“你还醉得不够吗?别再醉酒了!”
1:15 哈娜说:“不是的,先生,我根本没喝酒;我心里愁苦,正在向上主倾吐我的苦情。
1:16 别以为我是不规矩的女人;我一直在祷告,因为我极度的悲伤痛苦。”
1:17 以利说:“你安心回去吧。愿以色列的上帝照你所求的赐给你!”
1:18 哈娜回答:“愿你常以仁慈待我。”说完,她就离开,去吃东西,不再面带愁容。

读经指引:

1、神为何使一些人不能生育,你如何看待这个问题?

2、哈拿如何处理她因家庭不和、以及自己不育所带来的困苦?

3、哈拿祷告的态度是怎样的?你祷告时,真的深信祷告是一切问题的答案吗?


 楼主| 发表于 2020-5-13 21:36 | 显示全部楼层
撒母耳记简介
撒母耳记简介

  感谢主一路的引领和扶持,到昨天为止,我们已经读完了路得记;接下来,我们将进入新的一卷书——撒母耳记上。

  撒母耳记上下,原是一卷书;在希伯来圣经中,这两卷书原为一整册,并没有分开。大约公元前三世纪,七十士译本把旧约译成希腊文时,为了方便翻译和使用的缘故,首先将它分为上下两册,与列王纪上下共四册,合称为“王国书”。到了我们中文译本,也依照七十士译本的做法,分为撒母耳记上下两册。

  这两卷书的书名均取自撒母耳记上前几章的主角——先知撒母耳。因为撒母耳是书中的主要的人物,本书详细记载了他的一生,包括他的诞生、童年及担任士师的经过。

  其实全书共有三位主角,除撒母耳外,还有两位以色列国最早的君王——扫罗和大卫。不过这两位王都是撒母耳经手膏立为王的,和撒母耳有着密切的关系,故此以“撒母耳”为书名,也是很恰当的。

  我们不能肯定谁是本书的作者,虽然犹太传统认为撒母耳是本书的作者,但根据撒母耳记上二十五章一节已提到他的死亡,而且撒母耳记上二十八章三节也提到了他死后很久所发生的事情,显然撒母耳不可能是全本书的作者,可能他只是写了其中一部分内容。

  从书中的内容看来,可以明显发现是取自不同的文献,包括撒母耳、拿单、迦得三位先知的作品,“大卫王始终的事都写在先见撒母耳的书上,和先知拿单并先见迦得的书上”(代上29:29),因此本书不可能是一个人的手笔。

  我们只能说,撒母耳记上下是由一位先知在神的灵感动下编写成的,作者在书写时曾搜集和引用前人的记载。上卷前二十四章的内容可能来自撒母耳本人,上卷的其余部分以及下卷的内容,则来自拿单与迦得的文献;此外,诗歌体裁如雅煞珥的书(撒下1:18)也被包括在内。

  撒母耳记是旧约历史书的一部分,与约书亚记、士师记和列王纪有很密切的联系。整个旧约历史由创世记的创造开始,结束于列王纪记载被掳到巴比伦;而撒母耳记则详细记录了由士师至大卫末期一百多年的历史。由于这卷书记载了以色列如何从士师统治过渡向君王统治,因此在以色列历史上,这卷书有着无可取代的地位。
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  撒母耳生于主前十一世纪中叶,介于士师时代与君王时代之间,在历时三百五十年的士师时期里,撒母耳是最后一位士师。当时以色列人正面临历史上最黑暗时期:在宗教上,祭司制度腐败,信仰生活濒于破产;在政治上,人民目无法纪,“各人任意而行”;在外交上,又受制于强大的邻居非利士人,可谓充满内忧外患。

  就在这乌烟瘴气弥漫的黑暗时代里,神兴起了一个“合神心意”的撒母耳。撒母耳记这卷书就是记述了撒母耳如何带领以色列人回转归向耶和华,恢复对耶和华的真敬拜,引进属灵及政治上的复兴。

  在这卷书里,我们也看到以色列人如何拒绝神作他们的王,以及神如何容让他们由“神权统治”转为“王权统治”的过程及后果。以色列民厌弃代表神治理他们的士师,表明他们拒绝神作他们的王;他们要像周围的列国一样有一个王治理他们,给予百姓安全感,并带领国家在战争中得胜。

  神再三警告他们之后,就随他们所愿,给他们立了王。撒母耳记告诉了我们王国建立的经过,而在列王纪里,则让我们看到这“人治”王国的缺点——人没有足够能力治理国家,也没有能力好好治理自己。圣经和人类的历史都在告诉我们:世界需要有一位具有无限权能、智慧和慈爱的君王来,才能完全治理人,建立永远和平的国度。

  神允许以色列人设立王国,目的就是让我们看见,没有神权治理的君王统治会是怎样失败,为弥赛亚的盼望奠下了基础。所以即使以色列国处于王国时代,神仍在天上为王,对选民施行他的权柄;人的统治虽然会失败,但神的治理却一直都是胜利的,叫我们从中可以学习各样属灵的教训。

  我们读撒母耳记,要留意以色列人的政治由神权时代转变为王权时代的过程。在这个过程中,撒母耳记把焦点集中在三个重要人物身上——撒母耳奠定了王国的基础,为它准备了一切;扫罗试图建立王国,却失败了;大卫才是合神心意的王,他带领百姓以追求神的旨意为中心。虽然大卫所实践的王权不算完美,但他的王国却是象征了弥赛亚的神圣国度。

  许多人以为旧约历史书的主要目的,乃是记录选民历史上曾经发生过什么事,让子孙后代能够有所了解。从某方面来看,这种传统的观念不算错,因为每个国家都很喜欢知道他们过去的历史,特别是有关他们的创始人和英雄。

  不过呢,撒母耳记虽然具有“历史性”,但是如果我们以为作者惟一的目的,只是传递历史的话,我们就领会错了。因为这卷书不单提及撒母耳的品德,扫罗的失败和大卫的成功,更讲到神在以色列历史中的重要工作。正如上一卷书路得记的主要目的,并不是讲以利米勒一家人的遭遇,乃是要藉着路得引出大卫。

  这些都在提醒我们,历史的主角是神自己,神是掌管万事的神,神的手在他选民的历史中一步一步地带领。所以撒母耳记不单是在讲历史,也是在讲神学,让我们看见神的计划如何成就在他百姓的历史中。盼望我们在阅读了这些历史和人物之后,能够从中学习属灵的教训,立志作一个属神的人,走完一生的路。

  亲爱的天父,我们为着你的话语感谢你;因为你不是让这些话语仅仅对我们诉说历史,更是叫我们看见了你永恒的心意。求你藉着你的圣灵光照我们,鉴察我们的心,好使我们能像撒母耳一样,成为一个合用器皿,合乎主来使用。奉主耶稣基督的名。阿们!

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 楼主| 发表于 2020-5-13 21:52 | 显示全部楼层
祈祷的母亲:哈拿
祈祷的母亲:哈拿

  弟兄姊妹平安!我们前面已经读完了《路得记》,从今天开始,我们一起来读《撒母耳记上》这卷书,盼望我们每天都能从神的话语中得着丰富的供应,属灵生命因此不断长进。

  撒母耳记可以说是士师记的续集,因为撒母耳记故事开始时的历史背景,正值士师时代的结束。在士师时代,以色列各支派是互不相干的,并且在国中不同的地方有不同的领袖,各支派中的长老有着重要的地位。而在示罗的圣所,当时最主要的领袖是以利。

  不过以利已经年纪老迈,所以打算不久之后就让他两个儿子接替他的位置。但事实上,在神的计划里,在这过渡期代替以利的关键人物是撒母耳,而不是以利的儿子。那么问题来了,撒母耳怎样诞生?他怎样来到示罗?撒母耳记上第一章就回答了这个问题。

  “以法莲山地的拉玛琐非有一个以法莲人,名叫以利加拿,是苏弗的玄孙、托户的曾孙、以利户的孙子、耶罗罕的儿子。他有两个妻:一名哈拿,一名毗尼拿。毗尼拿有儿女,哈拿没有儿女。”(1-2节)

  撒母耳记上一开篇就先介绍一个很普通的家庭——以利加拿,以及他的两个妻子:哈拿和毗尼拿。第一节提到他是一个以法莲人,但其实他只是来自以法莲的利未人。以利加拿原本是利未支派哥辖族的后裔。根据摩西律法,利未支派没有自己的土地,要散居在以色列人当中;在这里以利加拿被称为以法莲人,大概是因为他的家族居住在以法莲的缘故。

  以利加拿有两个妻子,哈拿大概是发妻,因为没有生育,以利加拿才娶了毗尼拿。虽然这在摩西的律法下是容许的,但多妻从来不是神的原意,因为这会给家庭带来不少麻烦。男人多娶一个妻子带来的烦恼是自讨苦吃,从哈拿与毗尼拿的故事中,就很明显可以看出这种烦恼;一个多有生养,另一个却不育,这样就造成了严重的家庭不和。

  所以在这里我要强调一点,圣经记述以色列民有多妻的习俗,旧约中许多伟大的领袖(例如亚伯拉罕、雅各、大卫等人)都有多位妻妾,并不代表神批准这样的做法。创世记二章二十四节说,夫妻二人要合为一体,讲的乃是“二人”,而不是“多人”。那么,过去神的子民中为什么会有多妻现象呢?主要有两个原因:

  第一,是为了多生养后代,好帮助男人做繁重的工作,并使家族脉脉相传、连绵不断;在古代,儿女众多是丰足与地位的象征。第二,昔日战乱频生,许多青年男子战死,一夫多妻制度就成为社会认可的方式,以使妇女能出嫁,不至孤苦贫穷。

  因此我们要知道,多妻并非神起初的心意,而是神在那个时代许可这样的事情发生。后来到了新约时代,使徒就明确指出,教会在甄选领袖以及执事时,必须考虑的其中一个条件就是“只作一个妇人的丈夫”,多妻的人被认为不适合担任教会的任何职位。

  圣经接着介绍这一家人的情况:“毗尼拿有儿女,哈拿没有儿女”。这一家大概是一个敬畏神的家庭,但并不是一个完全快乐的家庭,原因是“哈拿没有儿女”。哈拿是撒母耳记里一个蒙怜悯的女子,然而她有一个缺欠,就是不能生育。

  没有儿女是一件不快乐的事;虽然不育在今天仍可引致心理上的苦恼,但在旧约时代,情况就严重得多,因为在旧约文化里,以色列的妇女都有一个愿望,就是神所应许的弥赛亚由她而出。因此已婚妇人若没有孩子,明显是与神的应许无分,是一种耻辱。所以哈拿当时的光景,人几乎不能称为她有福的女子,因而她的心极其伤痛。
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  “这人每年从本城上到示罗,敬拜祭祀万军之耶和华。在那里有以利的两个儿子何弗尼、非尼哈当耶和华的祭司。以利加拿每逢献祭的日子,将祭肉分给他的妻毗尼拿和毗尼拿所生的儿女。给哈拿的却是双份,因为他爱哈拿。无奈耶和华不使哈拿生育。”(3-5节)

  第三节记述了以利加拿每年都要带着家人往示罗圣所敬拜祭祀神。“示罗”位于伯利恒以北十六公里,是当时会幕所在地;在约柜未被掳去之前,是以色列人敬拜的中心。根据摩西律法,以色列人每年最少三次向耶和华守节。

  圣经接着提到,当时“以利的两个儿子何弗尼、非尼哈当耶和华的祭司”。我们不清楚,为何以利两个品行不端的儿子,得以在会幕担任祭司?因为按着他们的品行,他们根本不配担任圣职。可见早在士师时代,以色列就出现了任人唯亲的现象。

  以利加拿身为利未人,虽然没有在圣所事奉(士师时代很多利未人失业),但他仍然像当时其他许多利未人一样,以一个普通以色列人的身份带着祭物前去会幕敬拜神,以鼓励他的同胞,为他们树立榜样。虽然会幕里的祭司何弗尼和非尼哈品行败坏,但以利加拿仍然坚持对神的忠心与敬拜,坚持到会幕奉献祭物。

  不过,也有人认为以利加拿每年去示罗,是去执行利未人的事奉。每次他去的时候,会在那里停留一段时间,工作完毕后他就在神面前献祭,然后才回家去。因为圣经在这里没有清楚解释他是去干什么,只说他“往示罗圣所敬拜祭祀神”,所以我们并不清楚他是去过节还是去事奉,因此在这个问题上我们就不深究了。

  当一家人在示罗献祭结束之后,以利加拿都会将平安祭的肉分给他家里的每一个人,让他们在神面前一同欢乐。虽然哈拿没有替丈夫生下一儿半女,丈夫以利加拿却更爱她,每次都给哈拿双份的祭肉,表达对她的关爱,希望哈拿的心情能够因此好一点。

  虽然以利加拿很宠爱哈拿,对她关怀体贴入微,“无奈耶和华不使哈拿生育”,就这一句话,给哈拿带来极大的痛苦和烦恼。这句话清楚指出,哈拿不能生育乃是神不让她生育,这就让我们感到难以理解了。

  我们都知道,毗尼拿是不敬畏神的,哈拿却是敬畏耶和华;那么我们不禁要问:为什么耶和华让不敬畏神的毗尼拿能生育,却不让敬畏耶和华的哈拿生育呢?只有一个原因,这乃是神圣善的美意,要在哈拿心中创造一个真实祷告的负担,并借着她的祷告,让神的旨意得以成就。

  因此,“耶和华不使哈拿生育”这句话我们不能简单理解为神不想哈拿怀孕,更不能理解为神的咒诅,因为后来“耶和华顾念哈拿,哈拿就怀孕。日期满足,生了一个儿子”,证明神的旨意是要哈拿生育,只是神的时间跟哈拿的时间不一样;并且神在撒母耳之外,又赐给哈拿五个孩子,证明神做事真是有他的时间。

  万事万物的源头是神,神可以按自然规律工作,也可以超越自然的规律。我们有时太相信自然规律,就不重视祷告,觉得反正祷告与不祷告没有什么分别。哈拿的遭遇证明这种想法是错误的。为人妻者求怀孕是正常的期望,平凡的人求平凡的事,但神的计划却是不平凡的。哈拿迟迟不怀孕,迫使她带出不平凡的祷告,并生下不平凡的孩子。

  对哈拿来说,久不生育并非宿命不可改变,祷告可以改变这一切。倘若哈拿一切顺心如意,恐怕她的祷告就没什么负担了。所以弟兄姊妹们,神在我们的环境中,或在我们的肉身上作一些事,使我们遇见许多痛苦的事情,无非是要在我们的里面,造出一个祷告的负担,为要成就他的美意。

  今天在教会里,我们看见许多不同的祷告:有的人是自言自语的祷告,有的人是念经式的祷告,有的人是讲道式的祷告,有的人是狂呼乱叫的祷告,又有人是口号式的祷告,甚至有一些人是控告人的祷告……这些“祷告”在神面前都没有任何属灵的价值,因为不是出自负担的祷告。里面没有负担,外面再华丽的言语都没有任何意义。

  “毗尼拿见耶和华不使哈拿生育,就作她的对头,大大激动她,要使她生气。每年上到耶和华殿的时候,以利加拿都以双份给哈拿。毗尼拿仍是激动她,以致她哭泣不吃饭。她丈夫以利加拿对她说:‘哈拿啊,你为何哭泣不吃饭,心里愁闷呢?有我不比十个儿子还好吗?’”(6-8节)

  在以利加拿的两个妻子中,他更宠爱哈拿,每次都给哈拿双份的祭肉,这令毗尼拿感到很不服;内心的嫉妒使得她常常说尖酸刻薄、冷嘲热讽的话来刺激哈拿,这情况令哈拿感到难以忍受。年复一年,毗尼拿的话越来越刺酸,最后哈拿终于陷入绝望中,不思饮食。这是一夫多妻家庭的悲剧。

  我们不知道毗尼拿为何这么欺负人?事实上,毗尼拿是有福的,因为她嫁到了一个敬畏神的家庭,又因为她能生养儿女,在人群中不至羞耻。她本可以在这家中得到更大福份和更重要地位,可惜她错失了。她作了哈拿的对头,时常激动她,使她生气,甚至到会幕献祭敬拜这么神圣的事上,还是要激动哈拿,以至于叫她失去更加蒙福的机会。不过哈拿并没有以牙还牙,反唇相讥,她只是默默地忍受,悄悄地流泪。

  哈拿因为被毗尼拿刺激,因而哭泣不吃饭。她丈夫以利加拿问她说:“哈拿啊,你为何哭泣不吃饭,心里愁闷呢?有我不比十个儿子还好吗?”前面以利加拿尝试用物质来弥补妻子不能生育的遗憾,现在看见妻子被激动哭泣时,更着急地问她为何哭泣,不肯吃饭?哈拿虽然不幸未能生育,不过以利加拿自觉对待妻子不薄,所以提醒她:有他比十个儿子还好。

  圣经曾记载以撒爱他的妻子利百加,雅各也爱他的妻子拉结,不过以利加拿却是圣经记载第一位爱妻子并主动关心问候妻子感受的丈夫。哈拿能够拥有这样一位关爱她的丈夫,也算是人生的幸事了。然而哈拿未能生育是一件非常羞耻的事,这种痛苦又岂是双倍的祭物,甚至是丈夫的爱可以弥补的?!

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  “他们在示罗吃喝完了,哈拿就站起来。祭司以利在耶和华殿的门框旁边,坐在自己的位上。哈拿心里愁苦,就痛痛哭泣,祈祷耶和华,许愿说:‘万军之耶和华啊,你若垂顾婢女的苦情,眷念不忘婢女,赐我一个儿子,我必使他终身归与耶和华,不用剃头刀剃他的头。’”(9-11节)

  哈拿虽然有参加会幕的崇拜活动,但却不能解决她心里的难题;虽然以利加拿很爱她,但是却不能带给她半点安慰;祭司以利虽然穿着华美的祭司长袍坐在那儿,可是哈拿却不敢接近他。家里的其他人都吃喝完了,哈拿却因为心里忧伤而吃不下饭;她能做什么呢?惟有默默地流泪,躲到圣所那里,把这事交托耶和华。

  哈拿是个心中愁苦的女人,她不能生孩子已经够苦了,还被毗尼拿欺负,怎能不苦呢?哈拿受委屈,但她并没有自暴自弃,痛苦绝望中的哈拿来到神的面前倾心吐意,将一切的苦情带到神的面前。感谢神!我们不能向人倾吐的,在神面前可以尽情倾吐,这是我们作为神儿女的永久特权。

  哈拿“痛痛哭泣,祈祷耶和华”,这痛痛哭泣的祷告,乃是从她破碎的心中所发出的祈祷,这才是最能打动神的心的祈祷。所以弟兄姊妹,祷告的重点从来都不是外面话语的问题,而是里面负担的问题。有些信徒每次祷告的时候都喜欢哭,以为这样祷告比较属灵,然而弟兄姊妹,你的哭泣若不是出于忧伤痛苦的心,那也只是一种“表演”而已,神并不纪念。

  在祈祷的时候,哈拿严肃地起了一个誓,以加强她的祷告:“万军之耶和华啊,你若垂顾婢女的苦情,眷念不忘婢女,赐我一个儿子,我必使他终身归于耶和华。”哈拿不是求任何别的东西,她只求神赐给她一个儿子,就是终身归于耶和华的的儿子。

  在圣经里,我们没有听过撒拉求子的祷告;没有听过利百加求子的祷告;没有听过拉结求子的祷告;没有听过以利莎伯求子的祷告……但神看到她们的苦情,当时候到了,他就赐给她们一个儿子,不但叫她们的喜乐得到满足,最重要的是,神的旨意得到成就。

  不过,我不认为这些虔诚的妇女没有祈祷耶和华赐给她们孩子;我也不认为作者在这里把哈拿的祷告记录下来,为的是教导我们“祷告蒙神垂听的秘诀”。我想作者的目的是要告诉我们,虽然经过三百多年“各人任意而行”的士师时代,以色列民中依旧还有认识神、信靠神的人。

  哈拿许愿说,神若赐她一个儿子,她将会奉献她的儿子终身成为拿细耳人,就是“不用剃头刀剃他的头”的意思。民数记第六章详细记述了拿细耳人的条例;他们许愿不会剃头,那是他们归神所有的一种外在记号;他们过着最严谨的生活,甚至父母亲人死了,都不能料理,以免成为不洁。可见这是一个母亲最大的牺牲,她不要儿子在世发达,而是要奉献给神。

  从世人的观点来看,如果耶和华垂听哈拿的祷告,给她一个孩子;而她若按许愿中所说的,将孩子终身归与耶和华,这一来一回,不就等于到头来什么也没有得到吗?然而对哈拿来说,生命是神赐给她的礼物,不是她赚来的,也不是换来的。

  在教会里,我常常对弟兄姊妹讲,孩子不是我们的,孩子是神的,因为我们的一切都是神的,只不过暂时交给我们保管几十年而已。既然孩子是从耶和华那里来的,归还给耶和华是理所当然的;神若把他放在我们的家庭里,我们也不过是以管家的身份管理几十年罢了。

  在这里我们看到,哈拿不是为自己求,而是为要归与耶和华,奉献归神所用。哈拿不是要跟谁争宠,作生孩子比赛,因为丈夫已经深爱她了。她也不是出于自私,以儿子为投资,培养儿子功成名就,赢得丰厚的收入,可以衣食富足,后半辈子无忧。哈拿完全没有这些想法!她只是爱慕神的应许,不希望自己在弥赛亚的应许上是无份无关的,所以向神求一个孩子;哈拿对神应许的渴慕摸着了神的心。

  在任何一个时代,神都在等待有人完全为着神而发出的祈祷。在圣经里我们看到,神等了四百年的时间,才等到约瑟和马利亚,撒迦利亚和以利莎伯这两对夫妇,使耶稣和施洗约翰来到世间。在这里神等了三百多年的时间,才等到以利加拿和哈拿这对夫妻,把撒母耳带到世上来。可以说,神一直在等待哈拿的这个祈祷,所以之前他一直都没有让哈拿生育,就是为了等这一天。

  神顾念以色列,知道以利需要接班人;哈拿的祷告摸着了神的心,因为当时那个“各人任意而行”的世代,就是缺少一个肯终身归给耶和华的人!而神赐给哈拿的这个儿子,成为了转移时代的人,改变了以色列的历史,让神的子民从“以色列中没有王,各人任意而行”的状态,进入到建国立王的有序局面。

  所以弟兄姊妹,有负担的祷告,与没有负担的祷告,是大大不一样的。哈拿深深地觉得她心里面有一个迫切的需要,她从这迫切的需要所发出来的呼求,带出了神的回应。今天我们可以用哈拿同样的话语来祷告,但却不见得会有和哈拿同样的效果;虽然我们可以学别人祷告的话语,却学不来别人祷告的负担,不然神就不用等这么多年了。

  “哈拿在耶和华面前不住地祈祷,以利定睛看她的嘴。原来哈拿心中默祷,只动嘴唇,不出声音,因此以利以为她喝醉了。以利对她说:‘你要醉到几时呢?你不应该喝酒。’哈拿回答说:‘主啊,不是这样,我是心里愁苦的妇人,清酒浓酒都没有喝,但在耶和华面前倾心吐意。不要将婢女看作不正经的女子。我因被人激动,愁苦太多,所以祈求到如今。’”(12-16节)

  祭司以利老来胡涂了,他惯于坐在自己的位上,灵里的感觉迟钝了,他见哈拿祷告只动嘴唇不出声音,就把祈祷的哈拿当作喝醉酒的不正经女子。因为以色列人按照惯例在公众场合是开声祷告的,所以以利以为她喝醉了,就责备她。圣经却替哈拿解释说:“原来哈拿心中默祷,只动嘴唇,不出声音。”

  圣经一直都让我们看到,发自内心的祈祷,是非常重要的;祷告必须由心而发,不然就是虚假的祈求。神是鉴察人心的神,从心中发出的祷告,比什么都来得重要!至于祷告的声音或大或小,神一样能听见,甚至像哈拿那样默祷不出声,神同样留意垂听;神的耳朵绝非发沉,并不需要大声才能听见。

  今天一些人不知从哪里学来大声吼叫的祷告,一边还配以手舞足蹈的夸张动作,以为那样祷告更有效果,神更加垂听,但圣经从来没有这样的教导。祷告主要的目的,不是为满足自己的心愿,祷告的目的乃是把我们的负担带到神面前来,为要成全他的旨意。

  哈拿在遭到以利的指责以后,她并没有坚持说自己无辜,而是以恭敬的态度和温柔的语气,委婉地说出了自己的愁苦:“我是心里愁苦的妇人,清酒浓酒都没有喝,但在耶和华面前倾心吐意。”这里给我们看见,一个有负担的祷告,乃是倾心吐意的祷告。哈拿没有隐藏自己的情绪,没有否认心中的愁苦,而是真情地痛痛哭泣,在愁闷中寻求神,向神倾心吐意说出心底话,敬拜神。

  “我因被人激动,愁苦太多,所以祈求到如今。”这里又给我们看见,一个有负担的祷告,乃是坚持不懈、长期等候的祷告。一般人碰到不能生育的情况,会有怎样的反应?通常都是找医生,然而医生不见得能解决问题;那么祷告吧,祷告了很久也还是没有孩子,就放弃;不然就收养一个孩子。对一般人来说,他们都是这样处理的。但是哈拿不同,她一直坚持祷告神,没有放弃。

  许多人在祷告上的毛病,就是为着一件事迫切祷告了一段时间后,看见没有果效就放弃,甚至忘记了。但哈拿的祷告却不是这样,她说“祈求到如今”,这句话表明她已经有一段很长时间的祷告,现在仍然没有停止她的祈求。哈拿不觉得她求一个孩子是妄求,因而对神锲而不舍,她相信祷告可以摇动神的手。

  “以利说:‘你可以平平安安地回去,愿以色列的神允准你向他所求的!’哈拿说:‘愿婢女在你眼前蒙恩。’于是妇人走去吃饭,面上再不带愁容了。”(17-18节)

  当以利听到哈拿的解释后,便理解了她的处境,所以藉着祝福,给了哈拿一个坚定的确据,就是她的祷告已蒙了垂听,她可以平平安安地回去了。

  在这里我们看到,神并没有藉着天使对哈拿说话,神乃是使用了他所设立的祭司来回应哈拿。尽管祭司以利有着种种缺点,但神看到哈拿求子的祈祷已经升华为要把最宝贵的礼物奉献给他的愿望,于是神藉着以利来回答她。

  哈拿听到了以利的这么一句话,亦因着信回答说:“愿婢女在你眼前蒙恩。”她果然就平平安安地回去吃饭了,面上再不带愁容!

  感谢神!哈拿在祷告中遇见了主,所以她脸上不再带着愁容,她在信心里有了安息,并且她完完全全让自己服在神的权柄底下。既然神说我可以平平安安地回去,那我就不哭了,也不需要再理会毗尼拿的冷嘲热讽,她能像主耶稣那样说:“父啊,赦免他们!因为他们所作的,他们不晓得!”

  至于自己能不能生孩子?那已经不重要了。能生一个孩子,我固然欢喜;就是不能生孩子,神说我平平安安回去,我还是平安的。看到了么?哈拿已经成为了一个完全以神为中心的人。哈拿不仅是祷告到神的心意里,她更是成为了神一直在寻找的“祷告的人”。

  哈拿能这样平安地回去,因为她里面对神有了完全的顺服。她已经学会了接受神的安排;如果神的安排是要我得一个儿子,我感谢主;如果神要我没有儿子,我也一样接受,因为神的安排对我来说是一定是最好的。

  并且,神做事有他的时间和方法。神什么时候把一个孩子给我,神用什么方法给我孩子,这不是我所能影响的,我能做的就是信任神,让神按他的时间和方法来成就他的旨意。所以我只管服在神的手下,不强求我所要的,这就是哈拿所表现出来的真正的顺服。

  之前藉着哈拿的不育,藉着毗尼拿的刺激,神一直在磨练哈拿,造就哈拿;今天神终于得着了一个“合神心意的哈拿”,她成为了一个以神为中心来祷告的人,她祷告到神的心意里去,把神所要的转变时代的撒母耳带了出来。感谢神!

  弟兄姊妹,今天我们可能会遇到与哈拿相同的难处;有时我们祷告了很久,好像没有什么用,难处也得不到解决。这个时候,不要让生命的难处叫你无奈;你要知道,一切都在神的掌管中,你所有的忧伤、痛苦和眼泪,神都知道;神会负我们完全的责任,而且神在我们身上有完全的美意。

  所以,在苦难中我们要对神有信心,要深信神一定会领我们脱离苦难;我们也要看到,苦难是叫我们与神的祝福有份,是要叫我们得着神更丰盛的恩典!为此,愿我们今天都能坚定地信靠神,伏在神大能的手下,这样时候到了,神一定叫我们脱离苦难,并会赐下更大的祝福!

  在苦难中学习哈拿吧,成为一个神所要的“祷告的人”!

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