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楼主: t895112109
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正常的基督徒生活(三)倪柝声著

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发表于 2019-9-11 08:32 | 显示全部楼层
本帖最后由 aaron123123123 于 2019-9-11 08:41 编辑

现在教会中还有若摩西那个位置的“神的代表权柄”吗?
                                                          Maaron
当然,没有人会自比为“摩西第二”。
但有人以为,按圣经中的模式,在具体的一个教会中,必定要有一个人(或是几个人),有(神赐给的、神所设立的)权柄作为“正确带领信徒会众”的代表(“神所设立的神的权柄代表”,“代表神的权柄”),犹如圣经中的摩西,神赐权柄给他,带领以色列人出埃及地。又说,“圣经中是怎么样的形式,我们就照着样做”,要仿照圣经中榜样的模式。
但是,这样的或有意的或无意的、或主观的或客观的想法与做法,真的是合适的吗?真的是符合神的心意,符合圣经的教导的吗?
对于教会的传统,正确的,我们当然要热心持守;然而,不妥的,甚至是错误的,是否我们也能持续改正?
神的宇宙性教会,其时间长度为二千年(新约时代),甚至更长(延伸到旧约时代),尺寸宽度为整个世界及宇宙(属灵教会 - 基督的身体 - 一个“人”,基督是头,宇宙教会是基督的身体)。
一个具体的地方教会,是神的宇宙性教会的一部分呢,还是宇宙性教会的一个缩影呢?即,一个具体的地方教会,它是宇宙性教会这个基督身体上的一个肢体呢,还是这个具体的地方教会也是一个完整的基督身体,也是一个完整的“小人”(基督是头,一个具体的地方教会就是一个完整的基督的身体)?
现在的情况,似乎能感觉,能理解成,自己所在的地方教会就是一个完整的基督的身体的样式。所以啊,时间长度为二千年(甚至更久远),尺寸宽度为世界甚至宇宙的属灵教会,似乎与我们的关系不大,或是根本没有关系,只是偶尔思想一下而已;连处在同一个地区,或是相邻地方的其他类别(宗派)的教会也与我们无关无涉;甚至以为,只有我们这样的地方教会才是神的教会,其他的教会都是冒牌的教会(“一个地方,一个教会”)。
难道基督的身体只是某个地方教会或地方教会群体?难道基督身体(世界性宇宙性的教会)上的肢体,在来世时是联合的、联络合式的,而在今世都是各自顾各自的?甚至在仅仅不到一百年前在地方教会聚会处创立以前,中国各地就没有过神的教会,一如初期教会开始之前无教会存在的荒凉情形,以致要重新再走一遍初期教会发展的道路模式?
曾经听过讲台的信息,把具体一个地方教会、一个教会会堂中的具体情形,以所罗门为王时宫殿、王国中的情形来对比,以为所罗门王国中的情形,可以对应为具体的一个教会的情形:所罗门为王,王下有许多层级的有权柄的管理者。
总是感觉有点不妥。
对于当时(摩西时代)摩西作“神的权柄代表”,以及现在教会的状况与摩西时代的会众的差异,个人是这样来理解的:
1· 神亲自设立摩西作为他的话语的出口。这是神的心意,这是神的权柄。摩西所说的话,就是传达神的心意,就是神的话语。神指派摩西带领以色列人出埃及地。
2· 当时,神的儿子、圣灵还没有显明出来,圣灵也没有进入到每个信徒的里面。
3.当时,没有录音、录像,也很少有文字(羊皮纸)记录,基本都是耳朵听道,口口相传。
4.神设立摩西一个人作为他的话语的出口,似乎是必需的、合理的。其他一些人是摩西管理上的帮手。亚伦、米利暗曾与摩西争论带领的权柄,以致神为要坚立摩西的权柄而惩罚他们二人。若是多人作神话语的出口,是会发生一些混乱的。
5.摩西五经是同时间(随后)形成的。摩西一百二十岁时离世,那时他仍十分健壮,耳聪目明(申34:7)。这也能够说明,摩西五经是摩西在心志健全时按神的心意所写成的,正确、无误。
6· 假设摩西在一百二十岁以后仍不离世,还有其他的话语、其他的教训写成,就目前我们所知道的“旧约圣经正典已经确认”的情况来说,那也不再是神的心意了。在摩西对以色列人的教训上,神的心意只是摩西五经。
7· 在摩西时代,摩西应神的命令,作神的权柄代表。在摩西走完了人生之路,完成了摩西五经以后,摩西作为“神的权柄代表”的权柄已经终止,摩西作为“神的权柄代表”的权柄已经转移到摩西五经上。也可以说,摩西作为“神的权柄代表”的权柄一直在延续下去,那就是摩西五经。摩西死了,而摩西五经还在。
8.摩西以后的人,若教导一些符合摩西五经,符合神的心意的话语,相当于重复(分解、解释)说一些神藉着摩西五经所说过的话语,这样,并没有什么问题,也可以等同说,这人也是“神的权柄代表”,神话语的出口。(对于现代信徒,就是传讲摩西五经,以及圣经旧约新约。)
9.整本圣经旧约新约完成以后,“神的权柄代表”已然是圣经旧约新约本身了,而不再是摩西本人及其他的圣经作者、一些神子民的带领人了,也不是在讲台诠释经文的人及其信息上。(讲台所讲的信息与经文表达的意义有些差异,这样的情形是经常存在的。)神要人顺服、明白的话语,都记录在圣经旧约新约经文(原稿/原文)之中。
10.若有人转说(传讲)的话语不符合摩西五经、圣经旧约新约,还以为自己可以与摩西相类比,在教会里作“神设立的权柄代表”来带领会众,这就要当心了,这有点僭越神的权柄的嫌疑了。你讲说的超越出圣经中的教导的话语,怎么也能以为也是神的话语、神的心意呢?以为自己(或是其他个别人)是坐在类似摩西的位置上,以为是“神设立的权柄代表”,这样的想法,这样的情形,在实际上,是类似当时亚伦、米利暗的心理,是想坐在摩西,坐在圣经作为“神的权柄代表”的位置上了。以为自己类似“摩西”,实则类似“亚伦、米利暗”了!以为自己是类比“摩西”,而其他对这有意见的人是类比“亚伦、米利暗”,甚至类比是可拉、大坍、亚比兰一类(民16章),是冒犯了“摩西”的属灵权柄,会受到神的惩治,这比如是弄错了。若是这样,你把教导各个信徒的圣经、在圣徒各人里面的圣灵放在什么位置、什么顺序呢?你怎么以为自己所教导的就是圣经真理,是百分百地准确无误的呢?(神人,不会犯教导方面的错误;是人,都是会犯错误的。)
11.在新约时代,信徒已经有主耶稣作各人的救主,作各人的主,圣灵也亲自进入每一个信徒的里面引导管理,永不离开,又有圣经可以供各人学习、研读,每个信徒都是神的祭司(彼前2:9),这样的情形,与摩西时代的以色列人的属灵状态,差异是何等的大呢。
12.在现代教会中,讲台上的信息及传讲信息的人,应该都是“一起学习神的话语(圣经)”,而不应该说,讲台的信息是神的话语的“出口”,以为讲台的信息是在“代表神”在向会众说话(“神藉着讲台的弟兄向会众说话”),似乎讲台上的人是神与人之间的居间阶层。毕竟大家都是常人,不是神人,更不是神,讲台上的信息,有对的,也有错的,这怎么能以为是“神在向会众说话”呢?
13.圣经旧约新约完成后,神说圣经已经封闭了,不再增加,也不再减少(启22:18-19)。讲台的信息,充其量是带领大家一起学习神的话语,学习圣经经文,认识神,亲近神,敬拜神。有人参照圣经经文中说的“要羡慕先知讲道”(林前14:1,“先知讲道”原文是“先知说预言”哩),以为讲台的信息就是“学习先知讲道”,甚至是“类似先知讲道(说预言)”,这也要当心越界啊。什么是“先知讲道”?看看旧约的先知书,“耶和华对我如何说,如何启示”,先知把它们写出来,这就成为正式的圣经正典了。神的话语临到先知,容易吗?在圣经正典完成以后,还再有先知代表神直接向人说话(说些圣经以外的话语),应该是很少了。(特殊情况例外,神有权柄独行其事。)圣经中说,要“羡慕先知讲道”,那时还没有形成新约圣经哩;况且,“羡慕”先知讲道,并不说明能“成为”先知讲道,那是不同的二回事。有人能作先知讲道,那是初期教会得到的神的特别恩赐(似乎“按手礼”也是这样的情况)。新约圣经完成以后,再没有人可以真的成了先知模样再传讲一些圣经以外的别的信息,后人再也成不了先知啦。神在初期教会时期曾赐给教会使徒与先知(十二使徒、保罗等),那时以后神赐给教会的只有传福音的、牧师和教师了(弗4:11),他们作为神的仆人,列在众信徒的一边,照着主的教训帮助众人,带领众人,在基督里长大成人,一起来服事神。
14.以上这样的理解,并不否认在现在的教会中有着属灵的带领(牧师等)及行政事务方面的管理(执事等)。教会中许多的领头弟兄姐妹辛勤劳作,甘心事奉主,热心事奉弟兄姐妹有属灵的长进,正是我们要好好学习的榜样。
15.若是也有人按圣经中的样式,被类比成现时代的(甚至是本教会的)“保罗和提摩太”,似乎也要当心呐。保罗是神拣选的唯一的保罗,所处在特定的时期、特定的环境,有特定的任务,他们所做的写在圣经里,不会有错,而你只是你,我只是我。保罗是什么灵命,我们是什么灵命?你(提摩太?)是按着圣经(及有益的圣经神学)学习神的话语,还是跟着所谓的“保罗”学一些遗传?(类比思想一下倪柝声与李常受这一对“保罗与提摩太”的故事吧?)
自觉不自觉地,有这样的类似“神设立的权柄代表”的想法与做法,似乎有点像XX教宗、XX党魁(自以为是由被代表的那位正式受命的总代表、总代理人)啊?联想到在末世时“那大罪人…坐在神的殿里,自称是神”(帖后2:3-4)的说法,以及主被老底嘉教会赶出在教会大门以外(启3:20)的情况,心里总是感到有些不安….

基督徒反智反知,这已经很不可以理解了。想想,神拣选了摩西与保罗,他们都是大有学问的人,而且,身强力壮,这应该是很正常的状态;而神拣选一些“没有学问的小民”来做一班信徒的带领人,应该只是一种特殊情况,而不是常例,并不能据此来说明,对于基督徒,知识智慧无用,只要有属灵的知识就可以了;“他们见彼得约翰的胆量,又看出他们原是没有学问的小民,就希奇,认明他们是跟过耶稣的”(徒4:13),那是人以为他们原来只是没有学问的小民(并不一定是真正的实际情况),何况,“他们跟过耶稣”以后,满有学问了呢。
基督徒也反对学神学(系统神学)?这就更奇怪啊。你不建议学神学,反对学各种神学,轻看学神学的人,那大家一起就“唯读圣经”好了。但为什么你自己学许多的历史书、神学书,能在讲台上一套一套地讲出来?许多人也探访过以色列,走耶稣走过的路,这以色列-耶稣走过的路,不是也要由基督教的发展历史作为知识支撑吗?我们不学习基督教的历史,不了解基督教的历史,就只读圣经,与基督教的历史隔绝?
为什么讲台上讲的信息(有对的信息,也有错的信息,有点泥石俱下的感觉)是必须听的,必须认真安静地听,而学习神学知识就不推荐了?为什么要人确认“听道是必须的”(胜过愚昧人献祭,传5:1),而对讲台讲道的信息,有人有一些不同的领受、一些不同的意见,就没有心思听一听,了解一下,更不用说按理性讨论、辩论了?因为,“你算老几?”因为,“你总是错的。”
为什么不推荐一些属灵书籍,历世历代神藉着神的仆人写下的一些属灵信息看看,来更好地更正确地理解圣经呢?大家就只看圣经,只由圣灵来感动而理解、领受经文?外面的世界(属灵的世界)大着哩,画地为牢,坐井观天,就这样在教会度过“属灵的一生”?
讲台上的信息,一堂课一堂课地所讲的信息,应该不会只是当时宣讲时一次性有效、一次性正确的,过后即失效的吧?若重复听录音就不可,因为这个信息已经失效了?答案是:还是有效的信息。
那么,把你自以为是正确的讲台所讲的信息(自己所讲的信息,当然以为是万分正确的,是神的话语的正确诠释),记录下来,形成书籍,不就是一种神学书吗?你所讲的一系列的信息,录音下来,记录下来,形成书籍,不也是神学(你的系统神学)吗?
身处聚会处(教会)。
说(在擘饼聚会时)将杯分成二杯喝,这是可以的,这是因为人多的缘故;而由一杯、或二杯再分成“许多小杯”,那是不可以的,说,是二种不同的情形了,性质是不一样的。
性质真的不一样吗?分成二杯,与分成三杯、三百杯,有什么性质上的差异呢?明明只看得见在程度上有些差异啊。
    纠结····

  擘饼记念主时,依次轮流地喝同一个杯的方式,真的是合适的吗?
http://bbs.jonahome.net/forum.php?mod=viewthread&tid=66946&fromuid=49349


(出处: 『约拿的家』基督徒网络交流论坛)

           20171107  整理
   

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发表于 2019-9-11 08:33 | 显示全部楼层
只不到一百年时间才成立的聚会处教会,先说要“走安提阿路线”,后来又要“走耶路撒冷路线”,以圣经中传道的方式把福音传出去,那是无视、割裂基督教二千年的历史事实,无视现代基督教会遍布中国各地、世界各地的实际情况。若是现在又有某个教会的领头弟兄受感,带领教会再一遍“走安提阿路线”,又再一遍 “走耶路撒冷路线”,情况会如何呢?
初期教会“走安提阿路线”,或是“走耶路撒冷路线”,那时教会是从无到有的情形。而在一百年前,神在世界上早已兴起了许多的教会。你无视遍地的基督教会,把遍布各地的基督教会一概抹去(都当成不是教会,或是错误的教会),以为自己仍然是从无到有地创建基督的教会,还创立“一个地方只有一个教会”的原则,独自走一条“新路”,就以为只有自己所在的地方教会(及自己认同的各地同类地方教会)才是真正的神的教会(或是最接近正确程度的教会)?
地方教会聚会处,真是有一点“画地为牢,坐井观天”的感觉,自立山头(一个自称“无宗派”的大宗派),走在一条歧路上,看不到满世界基督的教会的持续发展,外面的基督世界天地广阔着哩。
让“倪弟兄”及其追随者们从“神人”的位置上走下来吧,走出倪弟兄的神学框架,回归到普通信徒的行列,回归到圣经的正确教导。   

摘录
“从改革一开始,我就祷告祈求上帝,我不要异梦,也不要异象,更不要祂差派天使,我只求祂赐我对祂的话语,也就是圣经,有正确的理解。因为只要有祂的话语,我就知道自己是否行走在祂的道路上,并且不会陷入任何错误或妄想。”
“除非用圣经和明白的理由证明我有罪 - 我不接受教皇与大公会议的权威,因为他们彼此矛盾 - 我的良心(conscience)是被上帝的道所束缚的,我不能,而且不愿撤销任何东西,因为违背良心是不对的,也是不安全的。这是我的立场(Here I stand),我不得不如此。愿上帝帮助我。阿们!”      
Conscience  n.良心(一种可以鞭策人行善除恶的意识);是非之心(知对与错的能力)。
                               - 马丁·路德(“九十五条论纲”之相关信息)
“我们生活在一个人人都说神学不重要的时代。这正是威尔斯博士在他《无地容真理》一书中所谴责的。人们要的是感觉好,要对我们的心理需要有帮助,要有个使人温暖的团契,要能叫人有归属感,能使他们感觉到自己有价值;而神学是造成分歧的,产生争论的东西。所以,有人说我们不要教义,我们要生命!
但是,改革宗神学的核心就是要申明一点:神学就是生命!因为神学是关于上帝的知识!若我们真要归正我们的生命,对我们来说,在这世上就没有比关于上帝的知识更重要的知识了!这就是宗教改革的全部意义!
是的,在祭司团里面有各样丑闻,在罗马天主教的人民中,在抗罗宗的人民中,都有不道德的问题出现。当时路德说伊拉斯谟批评教宗的淫威,而我是批判他的教义。路德当时承认,他说,我们发现在我们人民中有各样可耻的行为,但是我们首要要做的是,要找到对上帝合理清楚的理解。因为,除非我们先在基督里对真正的人最完美的样式和形象有清楚的理解,否则,我们的生命永远不会归正,我们的生命永远不会被带到与基督同在的安慰中。这就是神学的重要之处。
所以,让我们开始吧!清楚地知道并承认,改革宗信仰是一个神学,是一个要渗透到整个生命的神学。”
- 史鲍尔(何为改革宗神学)


请问,一般三自教会教会制度是怎样的?(出处: 『约拿的家』基督徒网络交流论坛)
http://bbs.jonahome.net/forum.ph ... 6&fromuid=49349
具体说,一般基督教会教制由牧师、长老和执事组成堂务委员会(简称堂管会)共同管理教会内部事务。
1、牧师、长老、执事之间的各自职责有哪些具体的区分?
在中国大陆,牧师和长老的职责都差不多,就是讲道、探访,牧养教会。如果一个堂里有两个以上的牧师或长老,那么只有一个人能够担任“主任牧师”或是“主任长老”,这是一把手,有最终拍板决定权;其他传道人都是助手,协助“主任牧师”管理以及牧养好教会。
至于执事,基本上是挂空职,没啥实际权限;在分工上是协助牧者处理好教会内部事务,让牧师长老能够专心传道,这一点和使徒行传里的执事是一样的。在职权上,按理说“执事会”应该是教堂的最高管理组,类似于“人大”,重大事项都需要执事会通过才能执行,原则上执事会的权限比牧师还大,有决定牧师去留的权力。
在教会里,执事平时的责任是辅助牧者处理好教会的各样事工,执事的另一个职责就是监督牧者是否有犯罪行为。如果发现牧者有违背圣经的行为,执事有权进行劝勉,情节严重的,执事会有权罢免牧师。不过老实说,教会里胆小怕事之人占大多数,如果牧师是独裁型的性格,那么,真正敢跟牧师对着干的没几个,其他执事又是和稀泥的老好人,所以很少出现执事会能撼动牧师职位的事情发生,大多数情况都是选择向宗教管理部门举报牧师犯罪,然后由宗教管理部门来处理,而牧师犯罪要找证据不容易,宗教管理部门也不想把事情闹大,大多数情况是不了了之。
2、由长老、牧师、执事组成的堂管会在决策教会发展、教会事工这些事工中,这三个职份内部的交通决策制度是怎样的?是民主式的决策带领教会,还是按领袖式的方式按职份的权柄大小分派方式管理教会事务?虽然根据教会的规模与发展,每个教会管理模式肯定存在差异,但堂管会大部分是不是以长老团为教会核心领袖,带领牧师、执事各尽其责发展教会事工?
不管一辆车上有多少人,掌握方向盘的人永远只有一个,我这么说,你能听懂么?不管其他人想要去哪里,都只能顺服拿方向盘的那个人。
一般来讲,教会事工是围绕着“主任牧师”的异象和目标进行的,所有人都是辅助主任牧师,实现他“复兴教会”的目标。而这个主任牧师又是堂委会选出来的,所以在目标和方向上基本上不会有太大的矛盾。
教会里的矛盾,一般是在“处理事情的方式”上大家有不同的看法。问题的根源通常是有的人“很在乎自己的感受”,如果大家都不在意“自己的感受”,那么基本上矛盾会少很多。                                                 约拿 2017 08 30  
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