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楼主: Ichthys
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神学导论 - 林慈信牧师

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 楼主| 发表于 2019-4-2 10:36 | 显示全部楼层
好,下面我们花几分钟来讲一讲,什么叫改革宗神学,或者是归正神学?Reformed Theology,改革宗和归正,这二个名词,都是翻译英文的ReformedTheology。

今天在2008年,在21世纪,很多时候,我们会听到一些的信徒,自称自己是改革宗,是归正的,是非常的归正的。其实,只不过是敬佩某一些的自称为改革宗的领袖,或者听到一些的口号而认同,包括加尔文主义的五要点。请不要误会,我不是说加尔文主义五要点不重要,我是说有一些的基督徒,自称是自己是改革宗,其实,他并没有对改革宗的信仰有完备的、有全面的理解,只不过是敬佩一些的领袖,或者听到一些的口号,就认同了、同情了,非常的兴奋,包括加尔文主义五要点。

各位亲爱的主内弟兄姐妹,我可以这样说吗?允许我下面多加一句,也同时有一些的基督徒,是自称自己是亚米念主义,也没有好好去研究,亚米念自己对自由意志的定义。其实,他们只不过是,不敬佩一些改革宗的领袖,不同意或者反对预定论、或者是加尔文主义五要点的某几点,或者五点。

所以,他们严格来说不应该被称为亚米念主义者,他们应该被称为:反加尔文主义者,这两个是不一样的。我再说一次,反对预定论和亚米念主义之间有着很大的区别,同时,一个自称自己是加尔文主义,而明白加尔文主义或者改革宗的意义的,之间也有很大的区别。

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 楼主| 发表于 2019-4-2 10:39 | 显示全部楼层
我生长在一个亚米念主义的环境,加上时代论的末世论,我认识改革宗神学,要到大学时期。当时,我接受了加尔文主义五要点,同时参加查经的准备,参考一些很好的查经的材料,比方说,研经日课,今天差不多很难找得到中文版,找得到的可能是《清晨静思主话》,或者其他查经材料,圣经新辞典、圣经新诗、丁道尔新约圣经注释等等。


当时,我就非常的兴奋:啊,找到了,终于找到了,这个我很多问题的答案。马上呢,就自告奋勇了,做了一个十字军,加尔文主义的十字军。凡见到朋友们,就给他们辩论预定论。有些朋友,过了35年以后,只记得,我就是一个辩论预定论的一个小伙子。


我再说,有些人是认同某些的改革宗的领袖,没有搞通什么叫做改革宗,就自称自己是改革宗,结果是对很多主内的同工,带来很多不必要的伤害。今天我在网络上这样说,加尔文主义、改革宗的运动里面,的确有一些的肢体们,是正在伤害一些对改革宗的神学没有那么多接触的,一些的主内的同工、同道、弟兄姐妹。可能是在地方教会、团契里面,或者是,对一些改革宗以外的一些的支派有所冒犯。这个,我们没有资格代表他们道歉,但是,我们至少可以说,这个不是改革宗真正的精神。

什么叫做改革宗信仰?其实改革宗不仅仅是加尔文主义五要点,其实加尔文主义五要点,一定要加“主义”这两个字,不是加尔文五要点。加尔文主义五要点,是加尔文的学生到了荷兰,荷兰的改革宗教会里面有一位神学家,改革宗的神学家,他提出五个抗议,这五个抗议刚好是跟改革宗神学相反的。


在1609、1610年那段时间,在荷兰多特,Dort这个地方,教会就召开了会议,定了亚米念的,跟他的跟随者的五项抗议,定了这五项抗议为异端。因此反过来说,荷兰的改革宗教会认为,反对亚米念主义的五要点,就是改革宗教会,荷兰改革宗教会的信仰。


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 楼主| 发表于 2019-4-2 10:41 | 显示全部楼层
坦白说,这个五要点是什么呢?就是:

人的完全堕落;
上帝无条件的拣选、预定(就是不是预知人的信心而预定);
耶稣基督有限的救赎(就是主耶稣来,在十字架上救赎了神所拣选的);
圣灵无可抗拒的恩典(就是圣灵来抓住、得到一个人,这叫呼召、重生);
第五,信徒的坚忍(就是圣父圣子圣灵,坚守、保守那些他所预定,主所买赎、圣灵所重生的人)。

这五点,不是改革宗的全部,除了这五点以外,我们要考虑到,神的主权、神的恩典、神的大能、他的掌管,今天我们也讲过了神的约、神的国度等等,约的神学。

在护教方面,改革宗有前提派的护教——范泰尔的贡献,还有对文化使命的贡献,改革中怎么看家庭,怎么看教会,怎么看圣礼,就是洗礼跟圣餐,或者是擘饼聚会,这些都是改革宗信仰的不同部分。

还有关于得救的确据,还有关于律法的三重功用,既然是因信称义,那好行为重要不重要呢?什么叫做爱?什么叫做信心?这些都是改革宗。什么叫做敬虔,复兴是什么?这些都是改革宗信仰的部分。

所以改革宗是一个有500年历史,在不同国家所发展出来的一个运动。不可以光是用五项要点来概括,说这个就是改革宗了。人的软弱,不能够遮盖了神在历史上500多年所做的工。

最后我说,改革宗是福音派,福音派就是凡是相信圣经是神所默示的,改革宗是福音派大家庭的一部分,对华人教会,对华人的纯正,或者保守信仰的教会,要做出某种的贡献。改革宗信仰绝对不是、肯定不是绝对真理,只有圣经才是绝对真理,凡是你听到某人说,“改革中是绝对真理,我都是对的,别人都是错的”话,那个并不代表改革宗真正的精神。

可是,改革宗的确认为,它所教导的一套的真理是符合圣经的,就是不折不扣的基督教。对一些反对预定论的,所谓亚米念主义弟兄姐妹听起来是很刺耳的。不过,这个也不妨我们好好去研究,不同派别的神学究竟是信什么的。

我们愿意介绍一些对教会有帮助的,使教会成熟、有帮助的一些的圣经的教导。盼望我们讲完之后,你们会这样说:哦,原来就是老旧的、古旧的十字架福音啊。假如你这样看、做结论,就对了。

假如你说,听完之后就说:哎,我从来没有听过这些东西的。那这样,可能就是我的神学就有问题了。

假如你听完之后,你觉得改革宗神学里面,大部分都是我们已经听过的,就是我们老旧的福音吗,那就对了,就感谢主,应该是如此的。因为信徒的心里面,圣灵在心里的深处,应该就是爱主耶稣,相信圣经,爱教会,爱上帝的。我们下次再谈。

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 楼主| 发表于 2019-4-14 11:54 | 显示全部楼层
本帖最后由 Ichthys 于 2019-4-14 11:58 编辑

神学导论 第二十四课 天主教与基督新教:三方面的不同

各位同学,现在我们来到神学导论的第24课。第24课,还有25以下有几课,虽然我们会分离一段时期,但是从24课开始,就是很多同学们等待已久的一些的题目,就是各宗派的区别。

我们先来讲一讲天主教与基督教,或者基督新教三方面的不同。


首先,我们要处理一下名称的问题,我们这些信仰纯正的,国外称为“福音派”,国内称为“信仰纯正的”,或者有些圈子喜欢说保守的基督徒。我们说我们是Christian,我们是基督徒,或者是我们是基督教。但是在学术上,他们称我们为“基督新教”(Protestantism),那基督新教也称为“新教”,也称为“抗罗宗”,一个非常刺耳的名字,但是的确是Protestantism“抗议罗马天主教”的一个的直译。


好,那今天在21世纪,我们常常会找到一些的,关于基督教和宣教的数字的统计,比方说某一个国家有多少基督徒啊,基督教在某个国家的人数或者是势力是怎么样啊。


当人们用这个基督教“Christianity”的这个词的时候,往往是包括了天主教、东正教和基督新教,基督新教又包括了自由派、福音派和灵恩派的。


当我们把基督教包含了天主教、东正教和基督新教,这不同的信仰立场跟派别的时候,一个比较老旧的名词是Christendom,基督宗教。


你说,我不喜欢被喜欢称作是一个宗教的跟随者,我不是基督宗教教徒,我是基督徒。那这个是我们一厢情愿的说,我们不是某一个宗教的信徒,是我们对名词的爱好跟不喜欢的问题。


这个不改变一个事实,乃是在人类的历史中,基督宗教经过了2000年的历史,的确发展出天主教,还有东正教和其他东方的宗教,和基督新教,这三大的大支派。


好,我们在这里再讲一点点关于东正教的,然后我们进入到宗教改革。


有人说基督教是西方的宗教,是欧洲传到美国,欧美的宗教。其实这个并不符合事实,历史的事实。


主耶稣基督不是白人,主耶稣基督不是欧洲人、不是白人。道成肉身、三位一体的第二位,他来到世界上,他是巴勒斯坦的犹太人,是亚洲人。然后,当主耶稣基督死了,复活了,升天之后,使徒们把主耶稣的福音传到哪里呢?


首先,在耶路撒冷,犹大地,然后,传到非洲,包括埃及,包括阿比西尼亚,腓立传福音给这位非洲的太监,所以到了Abyssinia,就今天的阿比西尼亚,就有一种的教会,是比天主教和东正教更老的一个教会,叫做coptic。


然后,使徒时代的教会,又把福音往北、往东传,传到波斯,也就是伊朗那一带。又有传说,说使徒多玛,把福音传到印度,不论多玛有没有去印度,总之,今天的印度有一个非常老旧的教会,叫做多玛教会,比天主教、东正教的历史,更加的长久的。


我们知道君士坦丁王是在311到312那两年之间信主,之后,他就召开了“尼西亚会议”在325年。但是在君士坦丁罗马帝国的皇帝信主之前,309年,一个小的国家的国王也信主,就是“阿米尼亚”,阿米尼亚是土耳其跟苏联,分别在不同时代消灭的一个的国家,阿米尼亚是最早国王信主的国家。


然后,有些留在犹大地撒玛利亚,就是今天黎巴嫩、约旦、以色列等等这些的地区的教会,他们也不叫做coptic教会,但是,他们就是比东正教更加古老的东方教会。


好了,我们把犹大地、撒玛利亚、非洲、波斯,波斯后来就演变成为传到中国的“景教”,把这些的老旧的教会连在一起,我们可以称他们为东方的宗教Churches of the east,是比希腊东正教更早的。然后才有罗马天主教,罗马天主教第一位教皇要到第六世纪才有。


所以,我们基督新教和天主教、东正教,我们都源于在第一、第二世纪,不是向非洲,不是向印度,不是向波斯,而是向犹大地,然后传到罗马,这个当时的西方的教会,当时的西方的教会。当时西方教会后来分裂了,变成西方的西方——就是天主教,西方的东方——就是东正教了。


好,这里提这段就是要说明,很多时候我们中国人、海外华人,认为基督教是西方的宗教,这句话是指后来的历史发展。但是,主耶稣基督复活之后的教会的推广、福音的推广,并没有那么简单的,一句话说是欧洲、是西欧就算了,没有这么简单。


现在,我们不谈整个从第一世纪到宗教改革1517年这段的历史,但是我们总要有一点的交待,为什么我们是基督新教?为什么我们的属灵的祖宗是马丁路德、加尔文,是宗教改革运动呢?



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 楼主| 发表于 2019-4-14 11:57 | 显示全部楼层
在第16世纪欧洲,可以说同时有两种的文化运动:一种是以人为本的,一种是以神为本的。以人为本的,就是文艺复兴,文艺复兴不是16世纪才开始的,16世纪可以说是文艺复兴最后的一个时期,甚至乎是高潮。宗教改革是回到圣经的。
我们这里顺便提一提,在每一个历史的时代,至少在西方的文化,都有以神为本的,和以人为本的思想;都有以神为本,以人为本的文化。古代西方有希腊的哲学,是以人为本的;基督教会是以神为本的。到了15是16世纪,文艺复兴是以人为本的;宗教改革是以神为本的。


不过,很多非基督教的学者,不愿意这样去了解宗教改革的。在历史研究的范围,历史学的圈子里面,有不同的学者、有不同的学派去解释马丁路德,当时的宗教改革为什么那么成功,令到德国分为天主教、基督教两大的势力呢?


哦,他们说:这个是因为当时有都市的兴起,都市化的过程里有中产阶级的兴起,所以相对之下贵族的势力就削弱了。另外,还有大学教育的革新也是宗教改革的意义。这些都可以方便各种派别,包括马克思历史观的派别,去解释宗教改革的。


我们不否认,宗教改革运动有各种不同的历史的背景,可是,对我们基督徒来说,最重要的乃是:宗教改革就是教会重新发现圣经里的福音、真理的一个运动,宗教改革就是教会重新发现圣经里的真理。


下面,我们要来看天主教与基督教,或者说天主教与纯正的圣经信仰,共同点在哪里?然后不同在哪里?首先共同点在哪里:


第一,各位可能会很惊讶的发现,天主教与纯正信仰的基督教都相信圣经是神所默示的。反倒有很多的基督教神学家,是不相信圣经是神所默示的,就是自由派或者王明道先生所称的“不信派”。


不过传统的天主教和信仰纯正的(我是指保守的基督新教),都相信圣经是神所默示的,是无误的,是没有错的。


不同的是,天主教同时教导,教会有教导的权柄the magisterium of the church,我们在讲圣经论的时候已经提过,教会、特别是教皇跟一些大公会议的决定,与圣经一样,是神的话,是信仰生活最高的权柄。


我们不要把天主教他们接纳旁经来作为一个证据说:你看,天主教的圣经跟我们不一样。他们也说旁经是第二个正典,重要的不是他们圣经里面多了12卷旧约,重要的是他们认为,教皇跟教会大公教义的决定,有与圣经同等的权柄,作为信仰生活的最高的准则。


第二,天主教也相信三位一体的教义的,请不要忘记《尼西亚信经》是325年写成的,当时没有分天主教、东正教,更不用说有基督新教了。


第三,天主教是相信耶稣基督是罪人的救主,献上自己作为赎罪祭的,天主教是相信这一点的。当然,他们把耶稣基督在弥撒里面,一次再一次的献上,那个是在敬拜里面一个很大的错误。


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 楼主| 发表于 2019-4-14 11:59 | 显示全部楼层
本帖最后由 Ichthys 于 2019-4-14 12:01 编辑

好,下面我们要讲一讲,究竟天主教与纯正的圣经信仰,不同在什么地方:
第一,刚才我们说过了,我们基督新教,福音派信仰纯正的,说,我们的信仰的最高权威是圣经,我们不接受任何的教会,不论是天主教或者是基督教,不论是改革宗或者什么宗,我们不接受任何的人、教会、教皇,或者会议,有与圣经同等的权柄,或者有在圣经以上的权柄。


有些宗派,把圣经的66卷的正典删去了几卷,至少在权柄上删去了一些,那个就不是我们所相信的了,我们相信66卷圣经是我们最高的权柄。


那天主教呢,他们的教皇跟教会的教导权柄有一个特点,我先打个比方,比方说我们中国儒家思想有四书或者五经,在四书以外,又有左传,还有其他各种各样对孔子、论语、孟子等等的一些的解说,一些的注释,那这些外围的,就变成为四书的注释,然后,有些人在注释上又加上注释。不论是儒家是这样子,犹太教也是一样的,有旧约圣经,torah律法,然后有torah律法的注释,又有注释的注释。


天主教也不两样,所以,经过了2000年,有些新的教义就冒出来了,比方说马利亚,她是童贞女,没有错,但是天主教在1860年代,大概140年前,又颁布一个新的教义,说马利亚她也是无罪的,她的人性是无罪的,这个是一个新的教义。


好,在过去的2000年,旧的、已经有的一些天主教的教义,一直累计在那里,那假如有新的教义,或者与以前不同的地方,天主教不会说:我们以前错了,现在我们纠正一下。不是的,他们就一层一层的传统累计上去。所以你说,2000年下来,传统的内容之间肯定有互相矛盾的了。他们说,这个就是神做事的方法,耶稣基督作教会的元首,统治的方法,这个是传统,我们接受不同时代的圣徒的信仰。


所以,天主教认为圣经和教会都是有同样的权柄,其中一个含义就是传统,就是说多年来的,2000年来的教会、教皇、会议等等的教导,是与圣经有同样的权威的。


第二,天主教与基督教、天主教与圣经信仰的不同,请记得,天主教也教导人,以信心来到神的面前,信耶稣而得救的。不同的是,天主教要人信的,是教会怎么教导耶稣基督并他的十字架。


所以,虽然广义的来说,天主教教导人信靠的对象是基督;狭义来说,天主教教导人,要信教会的教导。除此以外,他们教导,天主教的圣礼,特别是弥撒,另外还有认罪,还有婴孩洗礼等等,天主教的圣礼,是,恩具,恩典的恩,工具的具。


就是说人借着守这些的圣礼,就一点一滴的就得到神的救恩或者恩典,浇灌、灌注在人的心里面grace is infuse。infuse这个字,就好像我们上一代做豆浆、豆奶的时候,这个用一个麻布袋子,豆浆就从这个麻布袋子里面就渗透出来,这个就是infusion注出来,或者注入。今天我们用茶包喝茶也是一样,这个茶从茶叶那个小包子里面出来,叫infusion,就是一点一滴的灌注在我们心中。


天主教教导人如何得到神的救恩呢?是的,需要信心,但是同时也需要圣礼,或者行为。因为,神的恩典,他们称救恩为恩典,恩典是借着圣礼灌注在人的心中,好像茶叶从这个茶包袋里面出来,豆奶从麻布袋出来一样。我们不这样相信。


我们相信,唯独借着信心和悔改,我们领受神白白的恩典,并不加上圣礼或者行为,圣礼、行为不是不重要,乃是说它们是没有功劳的。最重要的分辨是功劳问题,我们是没有义,没有公义,现成给神的。所以,我们不要说我们有信心,他们没有,他们是把信心的对象,和信心与行为之间的关系,都搞得非常的混乱,所以他们是信心加上行为。


第三,神与人之间的中保只有一位,就是耶稣基督。


天主教教导,马利亚,童贞女马利亚Blessed Virgin Mary,还有其他的彼得、约翰等等,还有几百位的所谓的圣人sage。他们是谁呢,就有一点像佛教的菩萨一样,就是说这些人,在生前累积的功德,是多过于他们在生前或者生后所需要的。所以,这些的圣人,他们的功德、他们的公义,就累积在、存在一个地方,叫“功德库”Treasury of merit。


在马丁路德的时期有赎罪券,售卖的这种的行动。就是说,人可以去圣人那边去求情,来借用一些他们的义,不是借用,可能是甚至乎用奉献金钱,买一些的功劳回来,那圣人呢,就会代表信徒去求神,或者耶稣基督。


我记得,我被按立牧师的那一个星期,当时我的邻居是一位意大利天主教的老太太,一对夫妇,老太太就买了一张贺卡给我,当时我看来看去看不懂,我的结论是,那个贺卡大概是在某一个天主教的教会,或者是修道院买来的,用钱买来的。这个卡的意思就是说,我的邻居去求某某圣人,去为我祷告,因为圣人有剩余的功德,可以用在不同人的需要上面。


我们相信圣经的,不相信这一套,我们认为神人之间,我们相信圣经说:除他之外,并没有赐下别名,可以靠着得救。耶稣基督是神、人之间的唯一中保。


刚才,我们讲的这三种的不同:第一信仰最高的权威是圣经,不是教会;人得到神的救恩,是借着信心,不是靠行为;第三,神人之间只有耶稣基督是中保,圣人不是。


这三点,才是天主教与圣经之间最重要的差别,至于拜马利亚,还有其他的迷信,都可以大体上归在这三个议题之下的。


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 楼主| 发表于 2019-4-14 12:02 | 显示全部楼层
本帖最后由 Ichthys 于 2019-4-15 00:28 编辑

最后我们要问,究竟我们应该不应该看天主教是异端呢?


“异端”这两个字不是随便可以用的,我想,我们特别是改革宗传统的教会,一直来都很谨慎的,来分辨真理和错误。是的,在基督宗教的大圈子里面,的确有错误的一些的教导,但是,称某某人,特别是没有经过教会的集体的决定,称某某人为异端,是一个非常严重的一个行动,不是随便可以做的。

马丁路德怎么看天主教呢?马丁路德早期的确认为天主教是巴比伦的淫妇,当然就是大异端了。但是到了后期的马丁路德和约翰加尔文,约翰加尔文比马丁路德年轻半代,他们会这样看天主教,是一个需要改革,甚至乎是需要管教的教会,但是是一个教会。

我知道,各位在国内或者海外不同的教会传统,有不同的领受、不同的教导,这句话“有待改革或者管教的教会”的意思就是说,我们看所有承认三位一体,所有奉三位一体的名施洗的教会,是教会,但是他们的信仰、他们的教导,有比较严重,或者没有那么严重的偏差,甚至乎是错误。

一般来说,基督教的学术界惯用“异端”这两个字,是指耶和华见证人、摩门教、基督教科学会等等这些的异端。而天主教,就看为是一个需要改革,或者是假如我们可以用这个词用得很谨慎、很温柔、很谦卑,就是“一个在教义上腐败的教会”。

话说回来,我们基督教有不同的宗派,或者是学派,在教义上也是非常的腐败的。自由派的神学,也就是我们下面那几堂要解释的,就是一些教义上的腐败、教义上的偏离,要称他们为异端吗、好像王明道先生称他们为“不信派”吗?那要看我们对不信派、对异端的定义是什么。
  
我想最重要的是,我们信徒、传道人跟教会要看清楚,不论是天主教、自由派、新正统派、后现代、新福音派,我们要看清楚每一派他们主要的教导,不仅仅是外表:哦这些人拜马利亚,哦那些人不信神迹。不光光是外表,而是他的核心的信仰,在哪一些的大前提、信念上,是与圣经有抵触的。
  
我宁愿指出这些的偏差,好过漫骂,或者是叫口号。所以,这个也是我们为什么要在神学上有一点的学习,不是要叫我们傲慢,乃是要我们分辨得清楚,在不同的辩论、不同的论坛上,我们这个关键性的教义、关键性的信念是哪些,分辨我们是忠于圣经的教会,忠于圣经或者是认信的信徒,这样我们的信仰跟服事会成熟。所以一个纯正的信仰,不一定是重生得救的要求,但是的确、确定是基督徒跟教会成熟必须要的。


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 楼主| 发表于 2019-4-18 12:49 | 显示全部楼层
神学导论 第二十五课 敬虔主义与复兴运动

过去的24课我们讲过一些基本的:什么是神学的道理,还有神的启示,(不论是普遍启示或者圣经启示),圣经的默示,圣经的无误,圣经的正典等等。

今天,我们又换一个分题,我们最近也讲过一些圣经神学的题目,现在我们就来回答一些同学们一直在等的一些的问题的答案,就是怎么来分辨不同的派别,不论是宗派或者是神学思想的学派。

各位大概也摸到我的思路,我先从一个我们属灵的传统的角度来看,先肯定我们是属于一个属灵的大家庭的。然后下一课,我们就来看这个属灵的大家庭里面,分哪几个主要的派别。之后我们来看一些,严格来说不属于我们这个大家庭的共识的一些的,但是很重要的,也在影响我们教会的思潮,这个是第27课跟28课。最后来表达一些我个人的立场,那是29课。
现在25课,题目是敬虔主义与复兴运动。

首先,我们来问为什么要研究敬虔主义?敬虔主义英文是Pietism。

因为我们怎么样看敬虔,我们怎么看爱主,我们怎么看属灵,对敬虔属灵的观念:不仅仅是影响着我们与主的关系;第二,影响到我们教会侍奉、宣教的路线;第三,也影响到我们如何面对每个时代的社会和文化上的挑战的。

所以,我们怎么看敬虔、怎么看属灵是很重要的一件事情。

第二,2000年来,历代的信徒都追求经历主耶稣,真的基督徒都追求更直接的、更亲密的经历主的,这个是正常的、是正确的、是宝贵的、是重要的、是主所重视的。可是,每一个世代的信徒,在追求经历主这件事情上,都有可能走极端,也的确的曾经走过不同的极端。所以,我们要分辨不同的敬虔运动,也就是说,不同模式的敬虔。

好,今天我们的这一课讲敬虔,也讲复兴。什么是复兴呢?两个因素是很重要的:

第一,复兴是什么?复兴就是圣灵特别的与教会同在,特别的临到教会,彰显他的能力。

我们不是说圣灵不常与我们同在,我们乃是说,在教会历史,有的时刻,圣灵特别的临到教会,特别的彰显他的大能。这个是复兴的第一个要素,是神特别的临到。

第二,复兴是指教会的复兴,也就是说教会内部的复兴。

所以复兴和布道运动、和福音运动是不一样的,虽然这两方面都很重要,向外布道固然重要,但是复兴是指教会内部,经历到圣灵特别的来到。

历史上,我们可以说,我们可以看见两种不同的敬虔运动和复兴运动。华人基督徒比较熟的,比较知道的,比较认同的,我称这为一个近代的、晚期的基督新教的复兴主义。

我再说一次,我们比较知道的是近期的、晚期的,基督新教里面的“复兴主义运动”(Revivalism)。发生于19世纪和20世纪,这种的晚期的复兴主义运动,有别于比较早期的基督新教的“复兴运动”(Revival),那个是16、17、18世纪所发生的。

我们现在来看,晚期的跟早期的两种不同的敬虔与复兴运动,不同在什么地方?

晚期的19、20世纪的复兴主义,首先第一个特征是向外,就是向教会以外的人传福音。

第二,使用大众传播技巧。当时在16世纪上半,不要说有没有电视跟互联网了,连收音机、无线电还没有的。所以,所谓使用大众传播技巧的意思,乃是说讲员的声浪比较大,可能为他盖一个比较大的礼堂,或者在户外讲道。

第三,复兴主义注重即时的、马上的决志、回应。这种的做法有很多种,有的是举手,有的是走到前面来,有些国家是用一个请决志的,把他的手帕拿出来摇一摇,近代的有决志卡等等。

这些,我们华人基督徒都当作是理所当然的,习以为常,其实,这些的做法是19、20世纪的“复兴主义运动”所带出的一些的习惯。

第四,注重情感的流露。比方说,慕迪先生,听说每一次晚上聚会,他的同伴同工桑基(Sankey),都会写一首新的福音诗歌,比方说,《有99只羊》那首诗,还有很多的都是桑基(Sankey)所写的。注重情感的流露,那负面呢,就有操纵情感的嫌疑了。

最后,这种的向外、大众布道的运动,流失率是偏高。有一些的大型布道会,每一百位决志了,究竟有多少留在教会里面,或者进入到教会,加入成为会友,参与服事呢?

1980年代初,美国的“教会增长研究中心”,doctor WIN ARN和他的儿子,他们发现,假如我们去研究,他们也研究了上千的教会,教会里面从外进入到教会,加入教会受洗,有多少位是透过布道会、大型布道会进来的呢?答案是0.00几。也就是说,一万个人没有一个是透过大型布道会加入教会的。

把话说完,就是说,那这些教会增长,就是有人进入到教会、加入教会,最大的因素,80%是透过家人或者亲友带来的,其他那20个percent,有一些是特殊的需要,有的是主日学,有的是为了牧师,慕名而来等等。总之,大型布道会是少之又少的。

好,那这个是我们华人教会比较认识,甚至乎认同的复兴运动。所以,当我们看见大型布道会,有很多人决志,包括我也会看着电视荧幕,也会流泪、感动,我们都很认同这种的做法。但是,这个只不过是过去200年所兴起的一种的技巧,它本身没有错,它本身不是坏事,它本身的动机是非常好的。但是,我们要把事实说出来,就是,这个向教会以外的人,用即时、布道、决志的方法,在很多的(不是所有)布道运动中,流失率是偏高的。
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 楼主| 发表于 2019-4-18 12:51 | 显示全部楼层
现在我们来看,另外那种早期的,早期基督新教的复兴运动。所谓早期基督新教的复兴,也就是指16、17、18世纪。

刚才所讲的晚期的代表人物就是芬尼,慕迪,最后就是葛培理Billy Graham。现在我们来讲早期基督新教的复兴,16世纪就是指宗教改革,17世纪就是指清教徒运动,18世纪就是指大觉醒,包括怀特菲特和卫斯理等等的讲道,18世纪之后也有发生过的,比方说在英国的威尔斯,还有其他的地方,中国也有这一类的复兴运动。

我们来看复兴,不是复兴主义,是复兴,英文有一本书叫做《Revivaland Revivalism》,《复兴与复兴主义》,把这两种的运动对照了一次。

第一,复兴运动的特征的意思就是说,人不能够计划复兴的,人可以筹划“奋兴会”、“培灵会”,但是人是不能计划复兴的。上帝的主权决定,圣灵什么时候特别彰显他的同在和他的能力,这个不是由人来操纵的。圣灵不是我们的工具,不是我们的仆人,我们是圣灵的仆人。

第二,是的,复兴是不可以计划,特别是不能够制造的,但是,有心的人、教会领袖们,也会祷告,求神赐下复兴。也就是说,有所谓预备的工作,预备复兴的来到。

预备复兴来到的工作一般是指:教会宣讲悔改,十字架和悔改的道理。“宣讲悔改”就是一种预备复兴的工作。

第三,什么叫做复兴呢?复兴什么时候来临呢?我们只能凭着这些的外表的表象,我们看得见。也就是说,复兴来到的时候,圣灵就会赐下“悔改”这个福分、“悔改”这个恩赐,赐给在有形的教会内部的信徒们、内部的会友。所以复兴就是教会内部的会友、弟兄姐妹认罪悔改。

我亲自在1996年美国的惠顿大学,目睹了一次这种的悔改。上千的大学生,因为听到一些其他圣经学校的学生,来分享关于认罪悔改,他们就自发的悔改,搞了整整一个星期,日夜不停的。我去看的时候,已经是第四天的晚上,在礼堂的外面,一组一组的,学生在祷告。然后在礼堂聚会的时候,两边排着队,轮流的、轮着来认罪悔改,认罪一些非常私隐的罪,一个学生认罪之后,马上有四、五个包围着他,马上为他祷告。然后另外那边的麦克风,另外一位,马上就开始做见证,认罪悔改。好,所以复兴的来临,就是悔改来到教会。

第四,当复兴来到,当教会内部一大批的基督徒,认罪悔改的时候,假如你是观察员,假如你是教会领袖,你又怎么想呢?你会求神赐下怎么样的跟进的恩典或者恩赐呢?

特别是清教徒和大觉醒,大觉醒是指1726年,一直到1740年代这段时期,北美洲,当时还不叫美国,还是殖民地的复兴,英国也有卫斯理的复兴。当大觉醒来到的时候,有心人士、有见识的人士,他们就会问一个问题,就是说:我们需要装备有学问,又有敬虔的传道人。

顺便提一提,与复兴同时发生的是教义上的复兴,就是:“回到神的话、回到十字架、回到救恩都是神的恩典”这种的教义上。所以,不但是宣讲悔改,乃是宣讲一整套的教义。

有心的人士就会想到,当代岂不是闹传道人荒吗,所以我们需要重新的考虑,怎么样装备又有学问、又是敬虔的传道人。这个是复兴的马上有的后果,然后,再过一段时间,晚期的后果,就是社会上道德的重整,比方说:卫斯理的复兴,听说一些地方,酒吧都关门,因为没有生意,道德的重整。然后,加上社会的关怀或者社会改革,也就是说,很自然的一些的慈善的工作兴起。

这个是比较早期的复兴,与复兴运动是非常不一样的。顺便也说一说,流失率是非常的低,刚好是呈相反的比例。

好,我们现在来看,复兴在基督新教的大圈子是怎么样开始的。

我们来问,宗教改革算不算是一场的敬虔运动?那我个人的答案是,可以被看为是敬虔运动。马丁路德跟加尔文,他们不仅仅是重新发现福音,不仅仅是讲预定的教义,假如你这样看加尔文,就非常的狭隘了。其实路德跟加尔文,都对庞大的群众怎么样过敬虔的生活是非常的关注的。

第二,我们可不可以说,宗教改革是一场的复兴运动呢?从这些的定义来说,我们说可以的,不过一般我们不把它叫做复兴运动,不把它叫做敬虔运动,敬虔运动和复兴运动都是指宗教改革之后的。

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 楼主| 发表于 2019-4-18 12:53 | 显示全部楼层
好了,所以宗教改革之后,也就是基督新教第一次的,或者第一波的敬虔运动,就是“清教徒运动”,时间是1555到1710。清教徒运动就是英国的,特别是英格兰的一群的牧师,他们分头在不同的大小的城镇牧会。所以英格兰,英国人,第一次系统的、大量的、大批的,第一次听到纯正的福音,第一次听到十字架的道理,人必须悔改,来到十字架面前,清楚自己,重生得救。
英国第一次听到纯正的福音,所以清教徒运动,就是加尔文的学生们,改革宗的信仰,从欧洲,特别是日内瓦,在1558年,经过了血腥玛丽的逼迫,经过血腥玛丽1553到1558年的迫害之后,1558年一直到1710这段时间,在英国,忠心的传讲十字架、悔改的道理的。


这些传道人就被称为清教徒,他们90%以上都是改革宗信仰的,而且他们所做的绝大部分,都是在大大小小的地方牧会,牧养教会,长期的宣讲、教导整本圣经的道理。


好,我们继续讲,所以历代的敬虔运动和复兴运动,我们可以这样来排列,假如我们把宗教改革除开,说那个是一个奠基的,奠定根基的第一次运动。之后,第一波的敬虔运动,就是英国的清教徒运动,那清教徒除了在1555,我为什么说1555年呢,不说1558年呢,因为1555年有两位的清教徒牧师,在英国殉道,他们都是讲十字架跟悔改的道理的。


这些的清教徒,到了1620到1630,有两批的到了北美洲,1620的是浸理宗的,浸信会的;1630是公理宗的,比较像长老制度的。他们在北美洲就继续的清教徒的精神。


第二波,从英格兰的清教徒运动,这种的敬虔就传到荷兰,荷兰的敬虔主义也称为荷兰的第二次宗教改革。因为他们的著作不是好像英格兰的清教徒,有这么多的在英语世界发行,所以我们比较少认识这次的敬虔运动。


从荷兰就传到德国,到了德国的敬虔主义,就是我们都知道的敬虔主义,他们的领袖是Spener, Francke,地点在Halle,还有另外一位贵族 Zinzendorf,莫拉维弟兄会,是由他捐献出一些的土地来建一个社群的。德国的敬虔主义之后,这些的莫拉维弟兄会,其中有一些弟兄就影响到约翰卫斯理。


所以我们可以说,第四波的敬虔运动就是“大觉醒”(Great Awakening),这个是美洲的名称,在英国就被称为“福音觉醒运动”。他们的代表人是爱德华兹(Jonathan Edwards);怀特菲德(George Whitefield);Jacobus Frelinghuysen,这个是荷兰的一位的,在北美洲新泽西(New jersey )这个殖民地,向人的良心讲道的一位牧师,大概是1726年上下;最后还有约翰卫斯理。那是第四波。


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