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楼主: Ichthys
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神学导论 - 林慈信牧师

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 楼主| 发表于 2018-11-5 10:47 | 显示全部楼层
第一个属性是,圣经的必须性,圣经的必须性。第一章第一段是这样说的,虽然自然之光或者天然之光,这个自然也可以翻成本性,nature,就是人的本性或者受造之物、自然界。虽然人的本性和自然界的光照,也就是说神的普遍启示,加上神的创造和护理工作,这些都彰显神的善良、智慧、权能,叫人无可推诿的。自然之光,就是普遍启示,是用什么呢?受造之物、在人心中。所以,这个受造之物——宇宙,就是上帝的创造和护理工作之所在。
再来,受造之物——整个宇宙,就是上帝的创造和护理工作之所在,这一切都彰显神的善良、智慧、权能,叫人无可推诿,罗马书1:20,叫人无可推诿,却不足以使人认识神,和神的旨意,以至得救的。普遍启示是不足够让人认识神的旨意,以至得救,因为这个不是普遍启示的目的,普遍启示本身是没有缺欠的,不过他的目的并不是教导人如何获得永生。
在这里顺便提一提,在我们的阅读的材料里面,我自己说过,范泰尔也说过,在堕落之前就有什么?范泰尔说过:在堕落之前就有超自然启示。我的用词是:在堕落之前有特殊启示。不论你用哪一个名词,意思就是说在堕落之前是有神的启示,教导人如何得到永生的,不过那个就不是普遍启示了。
再来一次,堕落之前有普遍启示,借着受造之物、在人心中。堕落之前也有教导人如何获得永生的启示,范泰尔称这个叫着超自然启示,我称那个叫特殊启示。如何得到永生呢?就是要遵守所有神的诫命,而且不要吃那个分辨善恶树的果子。
好,所以堕落前是有普遍启示和超自然或者救赎启示的,堕落之后呢,堕落之后仍然有普遍启示,一定是不足够使人认识神的旨意,以至得救的。
好,我们接下来看,所以,神愿意多次多方地将自己向他的教会启示,并向教会宣布他的旨意。这个“教会”这个词就是指神的子民,旧约和新约神的子民,神愿意多次多方地向教会启示,也就是我们读过的特殊启示。多次多方包括异象、梦、先知、传言、神亲自来、道成肉身、主耶稣等等。
之后呢,为了更加保守真理、更加传扬真理、更加坚立教会、更加的安慰教会、又抵挡肉体的败坏、撒旦和世界的恶意,为了这一切,就把这些,就是刚才所说的神的特殊启示,就是透过异象、梦、先知、传言、神亲自来、道成肉身等等,就把这一切就记载下来。也就是说,圣灵默示人把圣经写下来,把这些全部记下来,因此,圣经是最必须的。因为,上帝先前启示他旨意给他百姓的方法,现在已经不再使用了。就是说。现在已经没有上帝用异象、梦、先知、主耶稣等等,来向人启示他的救赎计划,救赎计划。那是不是说今天上帝没有工作呢?不是的,乃是说上帝要颁布他的救赎计划,那个叫做特殊启示。
再来,有些同学们以为特殊启示,就是指上帝在我们身上个别的、很特殊的一些的经验,一些经历,这个不是神学上特殊启示的定义。特殊启示,不是任何特殊的事情就是特殊启示,不是的,很多我们叫它做感动,或者神的带领,不是的。
特殊启示,是上帝在永恒计划好的,我们称它做恩典之约、救赎计划,这个救赎计划的启示、这个恩典之约的启示,叫做特殊启示。所以特殊启示包括圣经里面所讲的异象、梦等等,最后一步就是圣经,圣灵默示人把圣经写下来。
这些的方法已经不再使用了,所以圣经是必须的。因为上帝知道用口传,这样子一代一代传下去,一定是不稳妥的,一定不准确,所以上帝的美意,乃是要有一本写下来的书,来叫历代的教会信心坚固,抵挡撒旦跟世界。所以圣经是必须的,为了坚立我们众圣徒的信心,为了得到一个准确的上帝启示的记录。
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 楼主| 发表于 2018-11-5 10:48 | 显示全部楼层
好,第二,圣经的权威性,圣经我们说,是每一位基督徒、每个教会,在信仰上、在生活上最高的权威,当我们读到《芝加哥圣经无误宣言》的时候,我们会看见,不仅仅是在信仰上和生活上,圣经是最高的权威,还有在历史上,还有科学上。总之,圣经是我们每一个范围的最高的权威。
好,下面我们要看第一章的第四段和第一章的第五段,这两段你读起来感觉上很像,其实是不一样的。我们来看这两个标题,我是这样把这两段标题的,1.4,第一章第四段是,我们为什么要信服圣经的权威?我们为什么要服在圣经下面?为什么圣经是我们每一个范围最高的权威呢?那这个是第四段。
第五段,是讲我们为什么要相信圣经是无谬不二的,圣经是无谬无误的。
好,所以第四、第五段是不同的,第四段是我们为什么相信,圣经是我们信仰、生活、历史、科学等等最高的权威。第五段是讲我们为什么相信圣经是无谬无误的。
我们来看第四段,我们应当信服圣经的权威,这个权威我们已经说过了,记得吗,神的话就是神亲自说话,所以每次接触到神的话,就接触到神的同在跟他的权能。这个权威,我们信服、我们顺服在这个权威下面,这个权威不在乎任何人的见证,或者人任何教会的见证。
再来,我们降服在圣经的权威之下,最重要的不是因为某某人做见证,不是因为某某专家、学者作见证,不论是圣经学者,不论是科学家、考古学家,这个权威,圣经的权威,也不在乎任何教会的见证,不论是中古时期、天主教或者教皇的宣布,或者任何教会,包括我们——相信圣经的纯正信仰的教会的见证。
我们信圣经的权威,不在乎教会的见证,乃完全在乎上帝。他自己就是真理,上帝是圣经的作者,所以我们应当接受圣经,因为圣经是神的话,我们降服在圣经的权威下,因为圣经是神写的,神是圣经的作者,圣经是神的话。
我们已经提过一个问题,就是说,那这样说岂不是兜圈子,圆周思维吗?答案是,其实没有一个人是不用圆周思维的方法的,这个只不过说明,我们心中的大前提,或者我们心中的坚持,我们的委身,乃是神,圣经是神的话,神是圣经的作者,神自己就是真理。
好,第五段,我们为什么确信圣经是无谬无误的呢?这一段是很有意思的,这段分两半,上半是很长的,上半是说明圣经在外在的、外表上的一些的证据,为什么我们信圣经是无谬无误的,这些外表的见证,或者是证据,都在比方说《铁证待判》、《游子吟》啊,这些的书里面都说的很清楚的。
然后,1.5的下半段就讲到,我们为什么确信圣经是无谬无误的,那是在于圣经的内在的见证,内在的证据。
好,我们来看外在的,也就是说《游子吟》跟《铁证待判》,这类书里所讲的,1.5,我们可能受教会的见证的感动或者影响,(某某名人做见证:因为神的话的缘故,生命改变了),教会的见证,而高举圣经,敬重圣经,还有下面很多的证据,圣经的属天的性质(就是讲到神的话,属天,讲到神的事)、圣经教义的效力(就是圣经的真理是改变人生命的)、文体的庄严、各部的一致、整体的要旨(就是将一切的荣耀归给上帝),人类唯一得救之道的完整彰显,还有其他许多无比的卓越、全然、完美之处,也就是这些证据学的书说的,这些证据,都足以证明圣经本身就是神的话。虽然如此,虽然有这么多的见证,最让我们完全确信圣经无谬,是真的,和是有从上帝来的权威的原因,是什么呢?是圣灵在我们心中作见证。

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 楼主| 发表于 2018-11-5 10:48 | 显示全部楼层
那圣灵怎么样在我们心里面为圣经做见证呢?圣灵是借着神的话在我们心中作见证,第一,借着神的话。就是说神的话本身就有圣灵的见证,在我们心中。
第二,也与神的话在我们一同作见证,圣灵是和圣经同工的,因为圣经是神写的,是圣灵写的,圣灵也在圣经里面作见证,这个是我们过几课要讲的,圣灵的见证。
我们相信圣经是无谬无误,是因为圣灵的见证,虽然有很多的证据,外在的证据,我们在第五段的证据里面,你可以多加几个,比如方说预言应验、考古学家找到一些的证据等等,这些都在外在的层面,证明圣经是神的话,但是最重要让我们说服、降服在圣经的权威之下,说服圣经是无谬无误的,是圣灵自己的见证。

这是第二个属性,圣经是最高权威。

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 楼主| 发表于 2018-11-5 10:49 | 显示全部楼层
第三个属性,圣经是裁判所有宗教争论,也就是说裁判所有神学、护教等等的争辩的最高权威。
我们来读第十段:在处理信仰上一切的争论,教会会议一切的决议、古代作者(无论是哲学家、神学家等等)的意见,人的道理、还有个人属灵的领受,这些的事物的时候,我们可以放心,裁判这些事的最高裁判者、最高的审判官只有一位,就是(你小心的读哈),就是在圣经里说话的圣灵,是在圣经中说话的圣灵。一切神学的争论,最高的审判官是圣灵,就是借着圣经传言的圣灵,再一次说明圣经是最高的权威。
好了,我们第三个属性是圣经是清楚的,第一章第七段,清楚的。圣经的内容并不是每一个地方都同样的清楚,圣经也不是对每一个人都同样的明白,不是吗?圣经有些地方,我们感觉到比较难一点,没有那么清楚,但是,凡是我们人得救所必须知道的、必须相信的、必须遵守的,这些事情让我们得救的,这些事情,我们总能够在圣经里找到,而且解释得非常清楚明白的。
再来,简单的说,就是一切让我们重生得救,知道是神的儿女,过圣洁生活的事情,圣经里面一定是清清楚楚,十分明白的,不仅仅是有学问的,有文化的,就是无学问的,没有文化教育的,不必用什么巧妙的办法,只要用一般的方法,一般的方法,就能够充分的理解的。这个一般的方法,这个“方法”那个字的意思,就是宗教改革所用的一个词叫恩具,就是透过读经、听道、祷告、敬拜、掰饼或者圣餐,借着这一般的方法,就可以了解到圣经很清楚的信息的。

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 楼主| 发表于 2018-11-5 10:51 | 显示全部楼层
第四,圣经第四个属性是圣经的完备性,或者是足够性。
1.6,神全备的旨意,和上帝自己的荣耀、人的得救、人的信仰、人的生活有关的一切,必须要知道的事情,圣经都明明记载,或者可以用正当而必要的推论,从圣经引申出来的。所以我们要解释圣经,应用这个引申,也可以说是应用的一种,应用的一种,所有关于神的荣耀、人的得救、人的信心、人生活有关的,都在圣经里面要就明明记载,要就我们可以引申或者应用。
所以,无论在任何时刻都不可加添圣经,不论是借着所谓的,这个是所谓的圣灵新启示,或者凭人的遗传,都不能够加添圣经的内容的,不可能的。不过我们承认,除非圣灵在我们里面光照我们,否则,我们对圣经启示的神的全备旨意,就算有某一个程度的认识,这些认识也不足以使我们得救的。所以,需要圣经本身,还有加上圣灵的光照,也就是说圣灵重生我们。
第二,有的时候关于敬拜神和教会行政,或者与人类行为、为人原则有相通的地方,比方说:主日崇拜是要11点钟、还是10点钟、还是下午呢?讲道有多长呢?这些事情,我们就用,就应该用人的自然之光,基督徒的判断,按照圣经的一般的规则,这个一般的规则是要遵守的,比方说:用心灵诚实敬拜啊,要敬虔等等,来规定有关敬拜上帝,教会行政的相关事务。
所以圣经是足够我们知道,怎么得救、讨神的喜悦。但是在某一些的事情上,我们可以引申圣经里面的原则,或者应用圣经里面的原则。
下面这段是范泰尔,他也讲到圣经的四个属性。圣经第一是必须的,范泰尔说:上帝默示了圣经,是他写下来的话,因为若凭罪人自由发展下去,他们必定会扭曲上帝救赎的作为的,以至上帝救赎的信息能够历代保存、传到地极、客观地向人传讲,在圣经里面见证到它的真实性,所以圣经是必须的。
第二,圣经是最高的权威,圣经也带有权威,因为它在本质上就是神的话,必然要向人类所宣称的自主性发出挑战。
来解释一下,圣经的权威就是从神那里来的,既然是从神那里来,有权柄的,神一定要向人自主、人的自我、人的以自己当作是真理准则,这个傲慢,神一定要挑战这个。神的话必然传达神的绝对权威,这是神的宣称,宣告神在人身上理所当然的主权。
这也恰恰就是中国哲学、文化,西方哲学、文化的共通点,人的自主,人要做上帝,上帝说“不,除我以外,没有别的上帝。”所以,上帝的话一定是跟中国儒家、道家哲学,西方柏拉图、亚里士多德哲学,一定是相违背的,一定是相反的。
第三,清楚的,圣经的清晰性是指,不需要人间的解释者介入到圣经和受众之间,教会的教师,或者能在理解圣经方面给我们有用的帮助。但是,罗马天主教却错误的宣称,任何教会、心中都不可以直接为自己解释圣经,这样就否认了圣经的清晰性,等于否认了上帝的权威。而所谓福音派的圣经学者今天正在重复这个错误,把圣经学者的专门的知识,当做是最高的权威,其他不懂这些原文、历史背景的,就常常被圣经学者(我是指受过高等批判影响的圣经学者),打为:你们一定是曲解了圣经了。不是的。
最后,圣经是足够的,因此人的意见不可夹在圣经之上,成为与圣经地位同等的权威。
范泰尔说:
宗教改革的领袖们相信圣经是足够的、完备的,所以反对任何宗派主义或者异端,就是说,在圣经以外另加一些。
第二,相信圣经是清楚的,所以反对教权主义,教会的权柄。不是的,圣经本身是清楚的,任何学者、教皇,不能站在圣经跟人之间。
第三,相信圣经必须的,所以反对理性主义,理性并不能带来给人得救的信心,需要圣经,所以是反对理性主义或者人的自主的。
第四,相信圣经的权威,所以是反对人的自主,而人的自主就是这一切一切的根源,是理性主义的根源、是教权主义的根源、是宗派主义的根源。
这一些要点,弗兰姆说,全部都是从叠,彼此包含,这个是适当的。既然如此,圣经就是神的话,神所默示的,于教训、督责、使人规正、教导人学义,都是有益的。所以特别是在辅导方面,圣经的权威,一定不可以,肯定不可以,被心理学任何的理论、任何人为的理论所取代。我们对文化、历史的看法,肯定不可以被任何,从人而来的文化、哲学、宗教理论,不论是中国传统的,或者是西方的所取代。
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 楼主| 发表于 2018-12-9 10:38 | 显示全部楼层
神学导论 第十六课 圣经的默示与无误


今天我们第16课和下面的第17课,是讲圣经的默示和无误。


圣经的默示,可以说是我们这个整个的神学导论里面的系统神学导论,就是圣经论的核心。虽然篇幅不很长,但是这却是最重要的一点。


我们说,圣经是神的成文的、笔之于书的、写下来的启示,圣经是神所默示的,圣经是圣灵所默示的,默示这个字英文是inspiration,或者是inspire 。很多时候inspire 这个字也被翻译成为灵感,或者是,具有启发性的、能够启迪人的意思。
所以,巴刻这些保守的信仰纯正的学者,就在特别在1940、50、60年代,努力的指出,令人有启发性、感动人的、有灵感的,并不是,我再说,不是“圣经是神所默示”的“默示”的意思。灵感,富有灵感,让人得到启发,不是“圣经都是神所默示的”的意思。“默示”这个字,他的意思就是说,是呼出来的,呼出来的,是上帝说所呼出的气。


吕沛渊博士在解释“默示”的时候,在他的基要神学是这样说的,他说:神借着圣灵,保守他的选徒,将所领受的启示正确的、无误的传讲,或者记载,以传达给他的子民,做永远的见证。圣灵感动或者是默示先知和使徒,将所得到的启示写下来,写成圣经,一共66卷,圣经的默示既然是完全的,圣灵的工作是完全的,而且是真的,所以圣经是信仰生活最高的准则。
在默示这方面,吕沛渊博士又发挥了两点,第一方面是,圣经的默示是彻底的,彻底的默示,或者说是全部的、每一个字的。英文是plenary inspiration,plenary就是全部的、彻底的。圣经的默示就范围来说,是全面的默示,神感动了作者们,写成圣经,保守他们所写的每一部分都是神的话。在遣词用字而言,圣经是字句默示,verbal inspiration,就是逐字的、每一句,都是神所默示的,神直接引导作者们,使用人类语言说出神的话。所以,圣经的一点一划都不能废去的,是逐字的默示,圣经是全部的、全面的、逐字的默示。


好了,现在第二方面,圣经是真实的默示,圣经的默示就内容来说,是绝对无谬无误的默示,infallible inspiration, inerrant inspiration。既然神保守他的选徒写下圣经——他的话,而他的话就是真理,当然,圣经是绝对无谬无误的,圣经所说的一切都是全然真实、可信的,在凡事上都是确实可靠的准则和我们的指引。


好,下面我们要来看1978年所发表的《芝加哥圣经无误宣言》,怎么样的来解释“圣经无误”这条的教义。


还没有解释之前,我们先解释两个英文的字,第一个是无误,无误是inerrant,另外一个字是无谬infallible,在我们十六、十七课的讲义,第一大段的最后一小段,就是绝对无谬无误的默示那里,这两个字都用英文出现过的,infallible,inerrant。
好,在1960年代之前,infallible,“无谬”这个字就包含了“无误”了。我再说,1960年代之前,“无谬”这个词就包含了“无误”,“无谬”就是说,不可能有任何的缺点,不论是在科学、历史的正确无误,或者任何方面的缺点。所以,“无谬”可以说是不可能有误。无误就是具体是“无误”的意思。


但是因为1960年代,比方说福勒神学院,还有其他的神学院的教授们,开始不愿意再用“圣经无误”这个词,所以“国际圣经无误协会”,在1978年发表了《芝加哥圣经无误宣言》,就要把“无误”这个词提出来,突出来。因为,“无谬”这个词,仍然被一些不相信无误的学者来用,所以,“无谬”这个词就是,指一般性的、很含糊的,圣经很含糊的、没有缺点的意思,不包括“圣经无误”。


我再说,1960、70年代之后,也就是今天,你用“圣经无谬”这个词,不包括、不保证,你是相信“圣经无误”的。所以,到了今天,你要说圣经具体是没有错误的,就要用“无误”这个词,因为神学家把这两个字用成这个样子。


好了,我们来看,这里有13个条文,每一项的条文有:我们相信什么?还有我们不相信什么?


你说为什么这么啰嗦,又要说正面,要说负面的,光是讲正面就好了,为什么要攻击其它的观点呢?真理,肯定是在异端或者错误的背景之下,衬托出来的时候,更加的清楚。


我的教会历史教授,威敏斯特神学院的创办人之一,WOOLLEY博士,他在上教会历史的时候,跟我们说,他说:白色的东西用黑色的背景衬托出来,就更清楚了。


所以,我们做教会领袖的,仅仅知道圣经是神的话、是神所默示的、是无谬无误的、是最高权威、是清楚的、是足够的,我们知道这一些非常重要,一点都不可缺乏。但是,为了我们的生命事工、教会成熟,我们要知道,怎么样把真理和错误对照一下,让我们的羊得到他们需要的保护,能够脱离异端跟世俗思想的误导。


好,第一点,我们相信,圣经就是神权威的话语;反过来说,我们否认,圣经的权威是来自教会、传统,或者任何其它属人的来源。


这个我们在《威敏斯特的信仰告白》已经读过的,所以《芝加哥圣经无误宣言》,在很多方面都是跟着这些宗教改革、清教徒时期的信仰的。我们不相信圣经的权威是来自教会、来自传统,或者任何神学家、科学家、考古学家、圣经学者。

第二,我们相信,圣经是用以管制人类良心的最高的、成文的标准,教会的权威,要降服在圣经的权威之下。


什么叫做管理、管制良心的最高标准呢?我举个例,大家可能会明白的,比方说,我们信仰纯正的、爱主的教会,有的时候会这样说:某某人,他抽烟的,他怎么可能是重生得救呢,他一定是不得救的,一个重生得救的人怎么可能是抽烟的呢?我们就把抽烟和重生这两件事情就连起来了,圣经没有这样说过的。


我们把一些圣经没有的事情,没有提到的事情,拿来作为得救的标准,这个就是管制人的良心了。这里说,只有神、只有圣经,才有这个权柄来管辖人的良心的。


我在这里并没有意思,要鼓励人任何人抽烟,我的意思是说,圣经没有明文禁止的,我们不可拿来,当作得救的条件,来管辖人的良心。反过来,我们否认,任何教会的信条、会议、宣言,这些都不可能拥有、高过,或者等同于圣经的权威的,包括我们在读的《威敏斯特的信仰告白》和《芝加哥圣经无误宣言》。


任何的信条,不可能高过圣经,不可能与圣经有同等的地位、有同样的权威,来管辖我们的。没有一套神学,不论是改革宗的、阿米念的、时代论的、灵恩派的,没有一套的神学是绝对真理,只有圣经里面那一套的教义,才是绝对真理的。


当然,教会的信条、宣言等等是必须的,这个必须不是说没有它,我们不得救,乃是说,为了教会成熟、面对异端站立得稳、不被异风摇动,是必须的。但是他们的权柄,肯定是无限度的低过圣经的权柄的。


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 楼主| 发表于 2018-12-9 10:39 | 显示全部楼层
第三,我们确认、我们相信,整本圣经都是神的恩赐的启示,我们否认,圣经仅仅是对启示的见证,而不是启示本身。


这个是新正统,就是巴特跟鲁内尔,这些的新正统神学家所相信的,就是说圣经仅仅是对启示、对神的话的见证,而不是启示本身。他们也说,圣经只有在神与人交往、相遇的时候才变成启示,之后就不是了,之后等到你再来读圣经的时候,神向你说话,又来电了,啊,圣经又成为启示了。
这个是错的,我们说我们不相信这个新正统的、对圣经本质的扭曲,我们不相信圣经的有效性是取决于人类的反应,不是说人就感动,啊,感觉到与神相遇了,才是神的话。不是的,圣经客观的就是神的话。


第四,我们相信,那按自己形象造人的神,是用人类的语言作为他启示的工具。我们曾经有一课特别讲这一点的,人的语言是足够让上帝来用,用做他启示的工具的。我们不相信,因为人受限制于被造的本质,人是被造的,本身就是有限制的,以至于人类的语言不足够,以作为传达神启示的工具,我们不相信这个的。


这个我说过,是21世纪最重要的哲学的问题,就是困扰教会,纯正信仰的最重要的问题,就是,语言不可靠啊,它的意义不稳定啊,不是的。我们相信,虽然人是有它的限制、语言有它的限制,可是,语言作为神启示的工具,也就是说,圣经的表达的媒体是足够的。我们更加的不相信,人类的文化和语言,因为受了罪恶的败坏,以至障碍神默示的作为。


这个,除了新正统信仰这样信以外,新福音派,也就是圣经观开始受摇动的、神学院的教授们就喜欢这样说,他们说,神,不是透过人类的文化和语言来启示吗?人类的文化和语言有错的,有扭曲的,所以呢,神的默示我们也要考虑到这一点。


虽然《读经的艺术》这本书,它的绪论没有直接这样说,不过这本书Gordon Fee等等作者说,圣经不是神主席语录,神没有说,你们下面的人不爱听就说,背我的教义、背我的命题,Gordon Fee说不是这样子的。神是借着文化、历史背景,来启示,他就等于否认了,圣经有一些无误的真理、教义,过分的注重神用文化跟语言来启示,就等于说这些的文化因素,阻碍了神默示的作为,神的默示变成是有限的,甚至乎有错的、有误导的、有扭曲的。


我们是不接受这个观点,不过说明这个观点是非常的流行,在今天所谓福音派的神学界里面。我们这样子警告弟兄姐妹,说所谓福音派的学者,有很多是低估了神的能力,语言文化障碍了神的默示。


但是话说回来,我们相信圣经无误的弟兄姐妹跟教会,必须要好好去研究,语言和文化这个领域,好叫我们不被他们,来动摇我们信心,反而我们知道,这些的理论背后的前提,是建立在怎么样的一个以人为本的语言观,或者是文化观。

我再说一次,我们不相信语言、文化限制了神的默示,所以我们不接受这些,把神的默示跟无误打折扣的神学家的见解。但是,他们这些见解背后的语言学,跟文化、人类学的研究,我们是要知道的,好叫我们懂得怎么批判,让教会站立得稳。


第五,《芝加哥圣经无误宣言》的第五段的确认和否认。


我们确认,神在圣经中的启示,是渐进的,就是说,有先有后,是一个历史的进程,一个历史的过程的。可是,我们否认,可应验先前启示的后来启示,是为了修正前面的启示,或者,会与前者产生矛盾,不是的。


后来的启示,新约耶稣基督,应验了先前的旧约的启示、预言等等,但是新约并不是修正、纠正旧约,或者说跟旧约有矛盾的,不是的。我们更加的否认,自从新约圣经写完之后,还有其他权威性的启示的出现。


再来,前面跟后面,从旧约到新约的启示,是一个过程,但是彼此没有矛盾,而且是合为一个整体,今天没有新的权威性的启示。


我们相信圣灵会感动人,我们相信圣灵继续的行一些奇妙的工作。但是,纯正信仰和极端灵恩派不同的,就是在这一点,我们不可能相信,自从新约圣经完成之后,还有其他神而来的、与圣经一样,这样子带有权威的启示,没有了。假如有的话,就好像早期第二世纪的异端,或者今天我们亲爱的,但是误解圣经的灵恩派的弟兄姐妹一样,在圣经的权威上,这种观点就打了折扣了。


我再说,这个不是说把灵恩派的全部的信仰否认,乃是说,圣经66卷写完之后,就没有新的启示,也没有新的启示的代言人,比方说,没有新的先知,没有新的使徒,不管哪里的牧师按立哪里的牧师作使徒,这个是与圣经相违背的。这个是多年来不同派别的纯正信仰教会的共识,不论是改革宗的、亚米念的、时代论的,都不承认这一点的,这个不是某一派的观点,是历代的、自从第二第三世纪就有的信仰。圣经之后没有新的启示、没有新的使徒、没有新的所谓圣灵的启示或者默示。


第六,我们相信圣经的全部,和圣经的每一个部分,包括原稿的每一个字,都是神所默示的。好,我们否认什么呢?我们否认,人可以仅仅承认圣经,整体、笼统来说是神的默示,但是里面有一部分,就不是神的启示。

再来,我们不能够接受这种观点,说圣经是神的话,但是里面有一部分是错的。或者反过来说,圣经某一部分是神的启示,关于得救方面是神的启示,但是不承认全部圣经是神的默示,比方说,不承认神是创造宇宙的,不承认约拿在鱼腹里面三天,不承认约伯记里面撒旦是真的撒旦,不承认神迹等等。


刚才所说的是两种的说法,是换汤不换药的,一种是笼统的相信圣经是神所默示的,但是其中有些例外,或者说,圣经里面有一个核心的启示是神的话,但是不是所有,还有外围的东西就不是了。

这些事非常微妙,听起来很敬虔,但是对教会的纯真有害的一些的说法,虽然很多的所谓,我们亲爱的福音派里面的主内同道,的确是这样教导的。


第七,我们相信圣灵默示圣经,是神的工作,神借着圣灵,透过人的写作,将他的话赐给我们,圣经的起源是神,圣经是神所说的话。那,神的默示的方法或者方式,对我们来说大体上,仍然是奥秘。

比方说,有些时候,我们知道神吩咐摩西:你写下来;或者说神吩咐谁,写下来,谁就写下来了。那大卫写诗篇呢?耶和华是我的牧者,我必不至于缺乏,难道神说:大卫写“耶”这个字,“和”这个字,“华”这个字,“是我的”,一定不是吧。难道写诗的时候、写箴言的时候,就不是逐字默示吗?不是的。


我们相信大卫写诗,也是神的默示,也是圣灵直接的掌管大卫,但是这个默示的方式,可能是奥秘。不过我们要这样说,整体来说,不仅仅大卫那天,拿起笔来写“耶和华是我的牧者”,那些字是圣灵所默示的,大卫整个人的一生,他的出生、他的经历、他的性格、他的写作的风格,他写诗篇23篇那一天的情绪,周围的环境,都在神的掌管之下,对神没有什么任何东西是惊奇的。


所以神的默示是远远多过逐字的默示,而不是少过逐字的默示。我再说一次,比方说是关于诗歌、箴言这些的比喻、故事,这种的记载,神的默示是多过于逐字默示,因为整个人都被神掌管,而不是少过。不是说:在这个地方神就没有,神是不管了,就让人自己发挥了。不是的,绝对不是的。


所以我们否认,可以将默示看成人的洞见,或者人的宗教意识,任何巅峰状态。比方说新派的,就是我是指十九世纪早期的自由派的神学,他们会说,主耶稣是有最高的宗教意识,对上帝的经历是最高的,最属灵的,所以,圣经的写下来的话语,就是表达的人类最高的对神的经历。不是的。


人的宗教经历是从下而上,默示、启示是从上而下,是神赐给人的,虽然那个方法、方式我们不一定很清楚。


我再说,圣经的作者,不仅仅是那天的那几个字是神所默示的,整个人、整件事情,都有圣灵的笼罩、管理、掌管、带领,保证写下来的结果,这个成文的圣经,完全是神的话,这个我再说,是多年来,不论宗派、不论加尔文派、亚米念派等等,共识的、共同的信仰,但愿明天的中国教会建立在这个共识上,我们下课再见。

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 楼主| 发表于 2019-1-28 08:55 | 显示全部楼层
神学导论 第十七课 圣经的默示与无误

各位同学,我们现在是在第17课,继续第16课所讲的圣经的默示和无误。

我们在读1978年所发行的《芝加哥圣经无误宣言》,我们刚才讲完了第七段的确认和否认,现在我们开始来看第八段。

第八段是这样说的:我们确认神在默示,圣灵默示人写圣经的时候,使用了作者们各自的性格和不同的文体,也就是说使用了他们的个性、他们的心情、他们的风格,而这些作者都是神亲自拣选和预备的,每一个人本身,他的个性、他的出生、他的背景都是神所拣选、预备的。

我们否认,神在促使这些作者使用他拣选的字句的时候,压抑了他们的风格。就是说神影响以赛亚写这些字的时候,神没有压抑了他们的风格,恰恰是用了他们的性格、风格等等,但是又完全在他的掌权、他的计划之下的。

再来,没有压抑人的风格。不压抑人的风格,不等于妥协了神的默示,神亲自默示,又没有压抑人的风格,两者都是真实的。

第九,我们承认:圣灵的默示虽然并没有使得作者无所不知,他们并没有成为上帝,没有好像上帝那么聪明,但是圣灵的默示,保证了圣经作者们受感,所说、所写的每一件事,都是正确可信的。并不等于说,作者是有无限的智慧、无所不知,不是,但是因为圣灵的默示,所以他们写下来、所讲的每一件事情都是真的,没有错、没有扭曲、没有误导。

我们否认:这些作者,因为有他的有限和有罪的人性,必然或者偶然会扭曲了,或者把错误带进到神的话中。没有的。

第十,我们确认:默示严格来说,仅仅是针对圣经原稿来说的,在神的护理保守下,从现存许多的抄本,可以相当准确的确定原稿的。我们更相信圣经的抄本和翻译本,如果是忠实表达了原稿,就是神的话。这方面,基督教和伊斯兰教的可兰经是不一样的,我们相信译本和抄本,只要是忠实表达原稿,就是神的话。或者这样说:在什么程度上,翻译本忠实的表达了原稿,在什么程度上,我们就要尊重他是神的话。

今天中文有合和本,还有新译本,都是非常忠实的,还有其他一些的意义,或者是个人、一个人所翻译的译本的,英文(NASV),新美国标准版本New American Standard Version (NASV)是非常准确的,NIV是有点比较活泼的翻译,而TNIV(今天的新国际版Today's NewInternational Version),就是Today ,今天的NIV就多加了一些最新的一些的理论,在他们翻译里面,以后走向会不会把信仰扭曲,我们正在非常的留意中。另外一本ESV,最近出版,跟NASV那么的可靠。

好,我们不相信原稿的不存在,或者没有流传下来的,使得基督教信仰的主要内容受到任何的影响,我们更加不相信原稿的不在,使得“圣经无误”这个宣称,变为无效,或者是无关重要。

再来一次,原稿是不在了,没有错,那你说,很多人说:原稿不在嘛,那谈圣经无误干嘛呢?根本在讨论一个找不到的东西。

范泰尔这样说,假如我们相信原稿是无误的,今天我们找不到原稿,都是抄本,那好像什么呢?好像一部很大的货车,这个轮胎那么大的货车,在一公尺的水里面,在驾驶,下面还是河底,这个大卡车在上面走是有根有基的,因为我们相信圣经是神所默示的,是圣灵所保守的,有圣灵自己的见证等等。但是,假如我们认为原稿不存在,就不需要相信圣经无误,这个圣经无误是多余的,是不重要的话,就像开一部这么大轮胎的卡车,在一个无底的海洋那里、上面,在驾驶,马上就掉下去了,是无根无基的。

所以,我们说原稿的不在,不等于圣经无误是不重要的。

第十一,我们确定相信:圣经既然是神所默示的,就是绝对正确的,以至在圣经所论及的一切的事上,都是真实的,是可靠的,决不会误导我们的。

我们否认:圣经的成书有可能同时是无谬,又是有误的,我们不相信。无谬与无误,表达的重点可能有分别,但是两者是亲密的不可分开的。所以,我们不能说圣经泛泛地、笼统地是无谬的,不过无误呢,哎呀,不要那么执着了。不能这样说的,因为,圣经既然是神所默示的,所以,在所有的事情上都是真实可靠的。

第十二,整本的圣经都是无误的,没有一点的错误,没有一点的虚伪或者欺骗。

我们否认:圣经的无谬无误,只限制于属灵的范围,灵命跟宗教的范围,救赎的范围,或者说道德的范围,而不涉及到历史的范围,或者科学的范围,我们不承认这一点。

我再说,这个是基督新教500年来,就是马丁路德、加尔文以来的纯正教会的信仰,一般来说,那些不相信圣经在历史科学方面都是无误的,那些的传道人,多年来是被看为是非福音派,不纯正信仰的。

问题是1960年代以来,有一些自称是福音派的神学家,相信圣经有错,那个就把这个整个的、很弱的圣经观,带到所谓纯正的教会的圈子里面了。

我们更加的否认,科学对地球、历史的假设,可以用来推翻圣经中对创造的记载,还有圣经中对洪水的记载。

科学对地球有多长历史,有不同的说法,这些的理论背后,有很多的假设或者前提,比方说用碳14来为化石鉴定年日。这些都是假设,是不可能用科学证明的,这些不可能推翻圣经对创造和洪水的记载的。

十三,使用“圣经无误”这个词来作为神学名词,来说明圣经是完全、确实可信,这样做是适当的,是应该的。

我们不相信:人可以使用,与圣经不同的用法或者目的的正误标准,来衡量圣经。我们不可以用一个比圣经更高的准则,来衡量圣经是否无误的。

我们更加否认:人可以以圣经记录的现象,来否定圣经的无误。比方说,缺乏现代科技的精确度,文法和拼字上的不一致,自然现象的观察式的描述。

比方说,日出从东方,日落在西方,今天我们这些饱受科学文化教育、训练的基督徒,我们都说,啊,太阳是出来了,我们不会说地球下去了,今天早上地球下去了,不是的。我们都说,太阳上来,我们明明知道不是太阳在动。这种对自然现象的观察的描述,一点都没有说明圣经是有错的。

另外,主耶稣,以五饼二鱼喂饱了5000左右的男人,加上妇女和儿童。那不等于说圣经就错了,因为,他没有告诉我们究竟是4999、还是5003个男人、又有几个女的跟孩子而已。



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 楼主| 发表于 2019-1-28 08:57 | 显示全部楼层
圣经没有义务,它没有义务要降服在20世纪、21世纪的新闻报导的标准,或者科学计算的标准之下,圣经是神写的。这些的标准是整个人类历史一个很小的一段,就是自从16世纪文艺复兴到今天500年来,西方发明的一些的标准。圣经没有义务,低就在人的标准,被衡量,而被确定是否准确的。

还有,对虚谎事件的报道和记载,比方说,在圣经里面魔鬼撒旦说了一些话,圣经是记载的,不等于说圣经教导我们魔鬼所说的,或者说愚妄人说:“没有神,神不存在。”那不等于说圣经教导人,神是不存在的。圣经在报道、在记载一些愚妄的想法,或者魔鬼所说过的话。

还有夸张的语法,比方说,人若不恨自己的父母亲,就不能做我的门徒。这些夸张的语法,当时是非常被接纳的,意思就是说,只有耶稣基督才是我们最爱的意思。

还有,约略的数字的使用,刚才说过了,主题式的编排材料,比方说,有学者认为,马太福音不是从耶稣登山宝训下来,或者是受洗一直下来,是按顺序排的,可能有一些主题式的编排,有些平行的经文,不同形式的采用资料,就是不同的角度来报道。

还有自由选取引句,特别是新约引用旧约,特别是新约用了希腊文的旧约翻译本等等。这些都不能够证明圣经是有错的,我们相信圣灵默示新约圣经的作者,采用了希腊文的旧约,而没有采用,某些地方没有采用希伯来文的旧约,这个是因为,他们是在圣灵默示之下这样做的。

好,这里我们就讲完了《芝加哥圣经无误宣言》,下面我很快的就说一说今天的圣经观。

第一天主教:天主教的看法,他们也相信圣经是神所默示的,是无误的,但是除了圣经的权威以外,还有教会的教导的权威,教会教导的权威。他们对教会的权威的看为与圣经的权威是同等的,这里有一个拉丁文的字,the magisterium of the church,天主教教会的magisterium,就是说,教会的教导的权柄是与圣经是同等的,特别是当教皇encyclical,encyclical是个副词,就是出于他的座位。教皇在他的座位,就是教皇本于他做“教皇”这个职份,来发言的时候,那些就是上帝的话,跟圣经有同样的、同等的权柄的。

那是天主教的圣经观,不是说他们不信圣经是神的话,他们信,但是教会的官方的宣布,也是神的话。

自由派:简单的说,自由派就是不信圣经是完全正确的。比方说,对新约圣经的研究,他们有人说,耶稣是搞错了,耶稣是疯子,想要做皇帝,后来失败了;或者说,使徒们搞错了,以为耶稣死了之后很快就回来,结果没有回来,所以就写了一些新约圣经。不是耶稣错了,就是使徒错了,或者发疯了。

对圣经这种超自然的、圣灵直接默示,是大大的打折扣的,总的来说,这些叫做圣经批判,或者说是高等批判。虽然“高等批判”这个词今天已经很少用,但是高等批判这些理论,却常常在以前认为是福音派的神学院里面,在教导、在推行的。

第三,新正统:新正统的圣经观,就需要多一点的介绍,因为他们比自由派是更加的微妙,自由派本着他们理性主义,就干脆就告诉你:圣经是有错的,有些的圣经作者是幻想,我们说他们,等于把他们说成是疯子。

但是,新正统的圣经观就没有那么容易去理解,新正统的代表人有巴特,barth,这个字h是不发音的,还有艾米尔·布鲁内尔(Heinrich Emil Brunner)。新正统对上帝的话的看法是这样子的,因为新正统接受了康德,康德的宇宙观,认为:

我们以科学、以理性,所以接触到这个范围,这个范围就是事情的外表,比方说一本圣经。所以科学和理性,所能够接触到的也就是圣经这本的历史书,这个,只能说是一个现象界的,也就是外表。圣经经过高等批判,是有错的,就是说巴特是同意19世纪的自由派的圣经观的,圣经是有错的。那圣经是什么呢?圣经是神的话、或者说启示的见证,或者是记录,而不是神的话本身。

圣经是圣经,有错的,是人写的,但是,我们毕竟要讲关于真理的事情啊,所以在真理界,这个康德的“真理界”的意思就是说,在不是以科学、不是用理性去认识真理这个范围,那里有神的话,那个神的话是从外界来的,是这个不可言语的、话说不清楚、不能描述的神,好像来电一样,“啪”一下,与人相遇了,与人接触了,所以神的话,是超过人的语言可以掌握的。

再来一次,神的话,不是理性、科学范围里面可以接触的,神的话,是大有能力的,神的话是一件事,一个event,一个事件,而不是真理、不是教义、不是命题。神的话,是不能用话语去描述的,就好像火山爆炸一样。

好了,火山爆炸了,神的话来了,来了之后呢,就那些熔浆造成的火山口,这个火山口,就是那次的爆炸的记录,那次爆炸的见证,那个是圣经。圣经是神的话的记录,是神的话的见证,神的话本身,不是人的话、不是圣经可以掌握的,不是圣经可以抓到的。好了,所以是那么的存在式的,是那么的一霎那,永恒进到一霎那,又抓不住的,太抓都来不及。

好,当我们(人)读圣经的时候,啊,我们人读圣经的时候,又来电了,“啪”一下,又遇见耶稣,遇见神,那霎那呢,这本有错的圣经,就成为、就变成神的话。

顺便提一提,很多福音派的学者非常崇拜巴特,包括香港各地的神学家,他们肯定会说,哎呀,你们都没有读过巴特的《教会教义学》,你怎么来衡量巴特所说的呢?巴特写的几千页,每一本都差不多一千页。不过巴特的书里面,的的确确是这样说的。很多的福音派的巴特的推崇者,对巴特是非常的迷信的,所以在一些的神学界,比方说香港,批评巴特是马上被神学界所批判,所认为是没有学术的,所以不容易批判新正统的圣经观。



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 楼主| 发表于 2019-1-28 08:58 | 显示全部楼层
好,第四,新福音派的圣经观:新福音派,简单的说,1960年代以前,我们分自由派和福音派,自由派里面包含了新正统。有的学者是不信圣经是神的话的,那些是自由派、新正统;其他都是基要派、福音派。

但是在60年代,福音派慢慢慢慢从一个比较狭窄的范围走出来,愿意在学术界里面,占一席位置。所以有一些的新福音派的学者,以富乐神学院带头,现在也不仅仅是一间神学院的问题,华人福音派神学院里面,多的是这种学者,他们已经接受了,自由派的或者新正统的圣经观,但是还是自称是福音派的。这些在教会历史的范围里面,我们称它们做“新福音派”,他们会说“圣经某一部分是无误的”,接受了很多的自由派或者新正统的看法。

好,第五,基要派:本来就是说,特别是1930年代跟40年代,基要派和福音派是同一码事,1943年,National Association of Evangelicals “美国全国福音派协会”成立,他们的信仰宣言就是“圣经无误”,还有他们的神学的部门,“福音派神学家协会”,就是以“圣经无误”作信仰的立场的。

可是,到了1950年代,葛培理牧师开始大型布道之后,他也跟天主教、自由派等等的来往,富乐神学院慢慢离开了圣经无误。所以慢慢慢慢一些的基要派,强调圣经是逐字默示,“我们应该逐字的解经”的这派,这派里面也分时代论、改革宗等等,这派就慢慢慢慢的被新福音派,说为是狭隘的、是过时的。

其实基要派这个名称,是指1900到1940年,这40年里面,在大的宗派里面与自由派抗衡的,那些相信圣经的牧师跟教会。但是今天,基要派、福音派、新福音派这些名词,都开始非常的含糊,所以最好的,还是个别的去讨论每一项的信念。究竟我们相信圣经是神所默示的吗?是完全的默示吗?我们相信圣经是无误的吗?还是仅仅是笼统的无谬的呢?等等,这样子来讨论,比较用这些标签可能更准确,不过总的来说,我们还是可以分这五种看法的。

下面,我列出了一些的警告,让我们今天信仰纯正的教会,有一点的警惕。

第一,承认圣经是无误的、神所默示、是清晰的,是每一位传道人跟信徒的责任,我们应该相信,有承认,不能够随波逐流,跟着世俗的学术。

第二,我们应当重新的强调圣经的命题式的启示。什么叫命题式呢, proposition,命题就是说,神在圣经里面启示的真理,一些的真理、一些的教义,一些的观念,神教导了一些事情,神教导了我们一些事情,而不仅仅是一些大能的事件,圣经里面有真理的。

第三,我们要相信圣经无误的根据,也就是我们这两课在讲的。

第四,我们要接纳圣经中所有的语言,比方说:圣经讲的耶稣是挽回祭,就是挽回父神的愤怒,这个是个法律上的用语;因信称义,耶稣基督的义归算给我们,这个是商业上的用语;神跟我们和好,哥林多后书第五章,这个是人与人之间关系的用语。我们不能只喜欢人的关系的用语,而拒绝用商业、法律的用语。因为这些圣经里面都有的,圣经有教义,也有诗歌,两者都要用,不可以自己来挑选。

最后第五,我们必须要相信,圣经是不可能前后矛盾的,这些都是一些解经的原则,应当去影响、左右我们的解经,我们下次再见。

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