『约拿的家』基督徒网络交流论坛

 找回密码
 立即注册
搜索
章节  
经文
楼主: Ichthys
收起左侧

天路上的忠告 - 胡恩德

[复制链接]
 楼主| 发表于 2014-12-11 11:44 | 显示全部楼层
「一切的灵不可都信」   
  
「耶稣在橄榄山上坐着,门徒暗暗的来说:『请告诉我们,什么时候有这些事?你降临和世界的末了,有什么预兆呢?』耶稣回答说:『你们要谨慎,免得有人迷惑你们。因为将来有好些人冒我的名来,说:我是基督,并且要迷惑许多人。……』」(马太福音二十四3~5)

当今世代确实有人冒认基督,这样的人虽然不多,但总是有的,耶稣基督早已说过将来会有人假冒祂。至于假冒基督的灵(或说假冒圣灵),也已多见。有假的神;有假的基督(即敌基督或称假基督)。神与基督皆有假冒的;圣灵也不例外,有假冒的,我们要小心!

圣经一早就叫我们要小心了!在约翰壹书四章1至2节说:「亲爱的弟兄啊!一切的灵你们不可都信,总要试验那些灵是出于神的不是,因为世上有许多假先知已经出来了。凡灵认耶稣基督是成了肉身来的,就是出于神的,从此你们可以认出神的灵来。」

新约圣经有不少关乎「敌基督」要来的警告,因为错误的、假冒的道理充斥神的教会。假使徒在保罗书信中屡被提及,犹大书与彼得后书都警告那些假先知,他们混入教会当中。很特别的,就是新约圣经近结尾那几卷书信,尤其提到这方面的事。

约翰写约翰壹书有一个大原因,因当时的假先知已做了很多工夫,致教会受到影响。假先知的灵推动假先知工作,故此约翰说:「一切的灵你们不可都信」。这些「灵」不是指假先知这班人,乃指假先知里面的「灵」。所以说:「凡灵(不是说:凡人)认耶稣基督是成了肉身来的,就是出于神。」要辨别的不是人,乃是那人所带着的「灵」,这试验方为正确。这样,这「灵」才是出于神的。因当时的假先知受他们的「灵」教导,他们或许不觉得,但也可能觉得。

当时的假先知(称诺斯底派),盛行一时,影响教会至深。这派人不承认拿撒勒人耶稣是神所立的基督「成了肉身」来的。约翰不只是要对付这些人,乃要对付这些人的「灵」。约翰看出这些假先知里面的灵是魔鬼的灵,因他们不承认耶稣基督是「成了肉身」来的。约翰提出这问题的目的,是要基督徒作出分辨,因当时「迷惑」的情况极严重。

使徒时代后期(即第一世纪末),「迷惑」的情况越来越厉害,教会历史让我们看见,历代以来都有「迷惑」的事发生。耶稣基督论的乃是祂再来之前所发生的事,那些「迷惑」例如假基督,假先知的出现等。祂说:「迷惑许多人」,故此我们切勿因有「许多人」接受便当为真。

本世纪初,这些「灵」的运动已在散播了,宣称圣灵的表现或显出。超自然的,奇特的和(用近期的术语说)「特异功能」,吸着不少人的心。我年幼的日子,这些事在香港已显出来了,惟当时跟随的人不多,日后才渐多起来。至一九六零年左右,在美国有新一派(称「新灵恩派」)出现,他们也强调圣灵的恩赐。「恩赐」原是希腊文“Charismatic”。如今英文便以这字说及「灵恩派」。

现今兴起「新灵恩派」,「迷惑」人比以前更多。不仅在基督教里,也伸展至天主教内。据说天主教过千万的人是说「方言」的(「灵恩派」的人特别注重「方言」)。他们说的并不是圣经的「方言」,只是他们认为自己说的是圣经的「方言」吧了,有些根本不成语句的。圣经告诉我们「讲方言」是讲民族的地方口语,是说者原所不谙的。现时讲方言的人被看出是假冒的,根本不是人的话语,只是发出一种声响。我认识两个说方言的人,他们的方言发声简单,有人听了告诉我,他们发出连声的「得得」而已,便自称说方言。这样何须圣灵感动呢?大家岂不都能说出来吗!有些人的方言较复杂一点,但也只是四个发音或三个、五个发音的组合,说来说去总不离这几个音的。当然有些人说的可再复杂一点;间也有讲外国话,是讲的人原不晓得的,但这情形不常见。此外,他们连带有一些奇异的表现,偶也附以奇异的事情,他们称之为神迹,以为是圣经那些,但我们看出与圣经的神迹有别。有些无疑像圣经的神迹,倘认真研究,则发觉有问题;有些表面虽无问题,惟到底他们的灵被看出是不对的。可是,这些事使「许多人」受到了「迷惑」,因他们会医病,甚至叫死人复活,他们把这些奇事算作圣灵的大能。因他们说现在传福音需要圣灵的大能,特别在一些落后迷信的民族中,他们指出落后民族里的邪鬼势力凶猛,故必须附与奇异奇能,以取得一般的信任。这不是十足的真理!这并非是必需的!「灵恩派」的人强调他们拥有这些,可以行奇事、医病……然而圣经警告我们,末后必有许多人受「迷惑」,假基督假先知要显出来,既称为假先知、假基督,他们一般的表现都带着基督教的色彩或神仆人的模样。

假先知的灵是「假冒的灵」,所以圣经清楚地警告我们:「一切的灵不可都信」,这样翻译较佳:「不可都信一切的灵」。不要「凡灵」都信,意即不要凡灵验的事都相信,不要因为灵验便当真理。他们按手医病有时很灵验,病者果得痊愈的。


先后已有多位神医家来过香港,他们有在球场举行神医大会,公开医病的。我知道有位神医家医病,有患甲状腺肿的病人上台求治,观众亲眼目睹这位神医家的手在该病者颈项上按摩数次,那病人的腺肿即时收缩,回复正常了。既「灵验」,就一定是神医治吗?鬼也可以做有能的事,魔鬼是灵界的。无疑圣经说:「神是个灵」,祂有「灵」的能力,但魔鬼也具有灵界的力,可以行使出来。

主耶稣在马太福音二十四章24节论到假基督假先知行大神迹大奇事,不是说他们行「假神迹」或掩眼术,乃是说这些在本质上是神奇的,属超自然力量的。耶稣基督指他们因为行大神迹大奇事,故能「迷惑许多人」。为此,约翰壹书便提出警告说:「一切的灵不可都信」。这是一种吩咐,一种警告,一种命令。换言之,这是一种必须遵行的守则--「一切的灵不可都信」!正如神吩咐「不可杀人」,我们便须十足遵守一样。「一切的灵不可都信」,这既是命令式的句法,就须十足遵守。是以勿见奇事便认定是出于神的,我们必须鉴别是否出于神。神无疑能行奇事,祂现今也能行奇事,但不是一切奇事都是出于这位神的,这点我们必须抓牢-「不可凡灵都信」。

「总要试验那些灵是出于神的不是」,这是命令之二。要是你把持不定(因这引诱是强而有力的),不知是否主的灵,就尤其要试验了。灵界仇敌的力量在这类事情的背后,当接触时,其力能将你抓住或影响你。有人观看「特异功能」(气功)表演,发现在场的人不由自主地摆动身体,这无疑是「灵」的一种力量,足见这些力量可以影响人。所以,不是出乎圣灵的神迹,其动力是来自一种超自然的力量,这超自然的力量不仅在该件神迹奇事里,也躲在事件的背后。当你身处其中(赴此种聚会),它背后的力量可以影响你,这话一点不假!「灵」的力是千真万确的,神方面固是;鬼方面亦然。

在一个聚会里面,有所谓属灵的空气。有时我们感觉属灵空气好,因聚会很觉主同在,大家都有此感觉。一九八九年十一月在新加坡有个聚会,事前不只一两个人为这聚会祷告,后来在这次聚会里,也不只一两个人极觉「主同在」,也看见圣灵在其中运行。圣灵会显出如同一个人那么样?不!但祂的工作和力量是可以感觉得到的,甚至使你只有感觉而说不出来。不少聚会都有此种现象--主在聚会里,主好像很亲近的!会众不是凭肉眼看见,惟心里是有所感受。有些聚会很有主的「在」;但也有些聚会因有假冒的灵而使大众受到坏的影响,会众同样觉得它的力潜在聚会里。

我们不轻易赴「灵恩」的聚会,因为这说不定会招来坏的影响。补充一句说,这说法并非绝对的,因我们有主同在。要是主有意思叫我必须赴会,祂自然与我同在,保守我。但若是出于好奇心,想观察观察,这无疑把自己暴露于危险中。这包括参观「特异功能」表演。你的参与是因好奇而非经过求问主或存心为主而去,这样是有危险的,因为邪灵的力量很实在的。当然在全地上都布满罪恶的力量,只是我们不觉得而已。「特异功能」是另一种感力;另一种吸力;另一种冲击力,目的都是要抓住人。

王连俊先生从前在我们中间讲道不少,他是和受恩教士的门生,和受恩教士当时在福州事奉主。福州近郊有座鼓山,半山上有一座出名的寺院,王弟兄生前爱到那寺院松弛身心。后来和受恩教士警告他,指寺院是邪鬼工作的地方,不宜出入,以免万一受影响。他听后就不再去了;并把这警告转给我,我也从此绝迹寺庙的地方。

很多年前我阅读一些文字,报道有一班洋人到内蒙参观一处喇嘛庙,其时有一班喇嘛在诵经(有些喇嘛邪术厉害,咒语很有力)。这班参观的洋人中,有人突觉有一股很厉害的力量要他下跪(我相信这人是基督徒),他不肯就范,但那力来得厉害。(他们并非往参拜,只属参观性质,但因那里有邪灵活动,所以发生这事情。)在这情况下,他只得拔腿奔出该庙范围约一百米,才感脱离邪力,可见这地方会有这般的影响的。

如果是假冒圣灵的那些灵和聚会,参与的人可能受到影响。一般来说,我们都不赴会。倘若在我们今天这个聚会里,突然有人站起来讲方言,这人是不会影响我们的;但若然是人家举办那类聚会,我们便不宜参加了。因我们受了影响而未必察觉得到;未必如内蒙那趟有这么强烈的感觉要把你压下,但你会受到或大或小的影响,这是可能的,只是你不察觉而已!

据报导:一九九零年三月有两位外国的「灵恩派」人士到港举行大会,其中有位著名的「神医」家名温伯约翰 (John Wimber);另一位名白约翰(John White),后者著作不少,很受年青人欢迎。他的著作由大学生团契出版,中译本也有。(温伯很负「神医」的力量,白约翰也与他在港举行聚会。)

白约翰与温伯很有往还,白约翰曾在他的著作里为温伯辩护过,指温伯能使会众倒在地上,是合乎真理的。温伯受灵恩影响,是因他早年所带领的教会,有次在某球场举行大聚会时,有位青年要

求温伯让出讲台给他讲道。温伯在勉强之余还是让他讲了。这青年讲的道只属一般,但其中提到圣灵。讲道完毕,这青年在台上向会众发出邀请,呼召要得圣灵能力而生活者,可到台前来。于是招到了一班会众。起先这青年为前来的会众祈祷,然后喊说:「圣灵啊!来吧!」此语一出,但见前来的会众许多倒在地上。温伯目睹这事,心里显得十分不安。稍后,这青年愿有比这次更大的显现,于是喊说:「主啊!更多,更多吧!」到一个时候,他举手说一句话,他的手朝向那一方,那一方的会众就都混乱地倒在地上。温伯见这情形,心里非常不舒服而愤怒,后来自己苦苦思想,他的心被这件事缠绕,极力要想出究竟,为这事祷告,看看是不是出于神的(有人面对这种情况,便有所顾虑,生怕这事若是出于圣灵而拒绝的话,便错过了得福的机会。白约翰的著作就是要谈这个道理,他认为基督徒须当心,免致错过了得福的机会,并且抵挡了圣灵,轻慢圣灵。)

不少人害怕自己得罪圣灵,但我们该想想:如果这「灵」不是圣灵,如果是邪灵(邪灵属魔鬼的),你把它当作圣灵接受,这岂不一样类于亵渎吗?他们就因恐怕亵渎圣灵而埋头研究,这意念一旦存在,遂使你接受。其实我们也该害怕误把邪灵当作圣灵,甚而向它下拜,把它当作基督。如果是鬼,这件事就极其得罪神。我们该站于中间,不要只站在一端。邪灵的假冒,有时假冒得很亵渎的。

我住的那一区,有位英国人在家中开设聚会,据知他原是弟兄会的人,后转入「灵恩派」,便脱离了弟兄会。有传道人告诉我,这人家中的聚会,有次来了另一位洋人,也是「灵恩派」的,并且是说方言的。他在聚会里曾灵感地向人说:「我耶和华吩咐你做这做那。」他里面的灵说自己是这位真神,是呢?否呢?肯定不是!何以见得?因圣经中任何一位神人,或新约里被圣灵充满的人,他们从来不以第一身说话的(「我」是第一身、「你」是第二身、「他」是第三身)。摩西是神人,曾「面对面」与神说话,但他传神的话时,总是这样:「耶和华说……」或「耶和华晓谕摩西说。」把主放在第三身(摩西是第一身,听的以色列人或读经的人是第二身。)五旬节彼得被圣灵充满讲道,圣灵也没有在他里面以第一身说话,绝对没有!上述那个「灵恩派」的洋人竟说:「我耶和华吩咐你这样……」简直是大亵渎。要是有人觉得,「灵恩派」的东西我们固要小心,但他们的道理也得研究研究,恐怕自己错过了圣灵的恩福,也怕自己抵抗他们所传的圣灵。其实这样的人更该慎防这点:要是你接到的是错误的灵,你的行径就近乎亵渎了。因为你接到了邪鬼,而以邪鬼为神。

另有一事显见是鬼的,唐崇荣弟兄是当今华人教会里的一位讲道家,神使用他不仅在华人中,他也在印尼人与菲律宾人中举行过大聚会。有件事情,先是我听回来,后有机会见他,经他证实的。事缘他在某地讲道,会后有个女人说方言,有灵在她身上,唐弟兄便按约翰壹书的指示,试验那女人身上的灵。他问那女人的灵:「耶稣基督是不是成了肉身来的?」那灵经由这女人的嘴回答说:「我岂不就是耶稣么!」(意即你想试我么?不用试。)这是亵渎,唐弟兄就奉主的名要那女人倒下去,她于是倒了下来,这证明那女人的灵是不对的,是亵渎神的。可见「灵恩派」的灵是十分有问题的,我们须小心谨防!

回说温伯目睹奇事心中不乐,要探究是否出乎神的,于是他夜间不歇祷告,没有睡觉,疲累不堪。继而在一处露天的地方行走又祷告,他的头脑已经疲惫不堪了,但他还在思索,大绞脑汁。突然他心中来了一个思想:但以理因看见天使倒下来,他又想到但以理起来时身体还在颤抖(「灵恩派」的人常有颤抖表现)。又想到启示录一章记载约翰看见主耶稣后,也就仆在地上如死了一般。再者,旧约扫罗王也倒在地上,脱了衣服,一直讲灵感的话。温伯就在疲惫不堪中心里出现这些思想,便以为是圣灵教导他的,因这些都是圣经的记录。但这些例子岂似「灵恩派」的?

扫罗王为什么在先知撒母耳面前倒下?因他追捕大卫,想要杀大卫。由于当时大卫逃到撒母耳那里躲藏,扫罗派人到那里抓他,当时撒母耳带领指挥一班先知门徒讲灵感的话。扫罗派去的人到了,也受感讲话,不捉拿大卫,所以扫罗要亲身前去。(当时神已离了扫罗,他从前是有圣灵的,及后因多次犯罪,圣灵离了他,邪灵遂趁势进入他心里,但并非经常在他身上出现,但当邪灵显在他身上时,他便出乱子。)那趟他要捉拿大卫,抵步时刚巧撒母耳带领先知门徒在灵感中说话,扫罗到达时,他也被神的灵感动说话一昼一夜,脱衣躺在地上讲灵感的话。扫罗的倒下与「灵恩派」的倒下是不相同的,前者是神拦阻扫罗杀大卫,且以此表明是出于神的。所以扫罗便与先知门徒一起说灵感的话,为表明神的工作。扫罗脱掉衣服,露着身体一昼一夜,这表明神羞辱他。王明道先生针对「灵恩派」的道理解释这件事,指扫罗因为不好,所以主如此羞辱他。

我知道有一个「灵恩派」的女神医家(现已身故),她有很大的影响力。她行神医的时候,无论患什么病的人,她先用手轻抚求医者的下颌,那病人随即倒在地上。这些病者倒下岂能与扫罗王倒下相提并论呢?「灵恩派」的人也有引卫斯理约翰为证的。卫斯理约翰是英国的复兴布道家,曾使英国在道德上得以挽回,他本人经历重生得救和圣灵的真理。他满有能力,他间或也使人倒下的,但他使人倒下是含有责罚性质的。例如曾经有人反对他的某项道理,但这人因卫斯理祷告而仆倒,过后便知自己的错误,这种仆倒带有一种惩治的作用。然而「灵恩派」的聚会,有时不只表现神医也见人倒下卧在地上,这些毫无秩序与不明原因的倒下,他们说是圣灵临到这人身上,以致他倒在地上。请问新约圣经记载这么多人被圣灵充满,有那次或那场合里发生过这样的事?--圣灵临到一个人身上,或充满一个人,那人随即倒下。新约圣经完全找不到这样的事例可资引证的,我再说:没有!

「灵恩派」的聚会多时秩序混乱,但圣经则主张聚会不要乱的。再说,约翰看见主的威荣,所以才倒下去,仆在地上仿似死了般,这与但以理看见天使的威荣一样。这些例子不能被征引作为支持「灵恩派」的人倒下去的解释,而但以理和约翰的倒下不是发生在聚会里,聚会是必须规规矩矩的。

林前十四章27节论到聚会的秩序说:「若有说方言的,只好两个人至多三个人,且要轮流着说。」29至33节:「至于作先知讲道的,只好两个人或是三个人,其余的就当慎思明辨。若旁边坐着的得了启示,那先说话的就当闭口不言,因为你们都可以一个一个的作先知讲道,叫众人学道理,叫众人得劝勉。先知的灵原是顺服先知的,因为神不是叫人混乱,乃是叫人安静。」以上几节经文是论到在聚会时不要乱,「说方言」的不要一起说(方言教会很多时一齐说)。现时「新灵恩派」换汤不换药(稍作修正),在聚会里不再一起说方言,但他们的灵却没有修正,只是外面稍作修正吧了。

「灵恩派」的聚会以往曾经是很混乱的,上引的经文指出「两至三个人」,「讲道」也是两至三人,但要「轮着讲」,不要同一时间,「讲方言」也如此。要是你先讲,旁边的若得启示,你必须停下来让他,因为「先知的灵原是顺服先知的」,你不能因为被圣灵感动而欲罢不能,该停的时候总要停下来,让旁边的受感者接上,因为「神不是叫人混乱」。倘同时开口,听的人怎听得清楚?可见聚会是要「安静」的。


在林前十四章的结尾,更提到「凡事都要规规矩矩按着次序行」。「灵恩派」的聚会以往曾有人大笑,或大哭尤甚者在大会里有人拍桌拍凳,打自己的大腿,在地上滚来滚去(只有被鬼附的人才在地上乱滚的)。「新灵恩派」把这些作出了若干的修正,聚会不致这般混乱,但会众倒地的情况仍可见到。聚会的人东倒西歪,乱作一团,故此「灵恩派」的灵大有问题,显然不是出于神的!

九零年三月温伯与白约翰在香港举行聚会,他们也谈论和表演这些。求主保守我们不仅不受他们这次的宣称所影响,要紧的是使我们牢记「一切的灵不可都信」,「总要试验是出于神的不是」!求主帮助我们!

圣经 经节: 太24:3-5
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2014-12-11 11:47 | 显示全部楼层
谨防错误的灵修      

「你要专心仰赖耶和华,不可倚靠自己的聪明。」(箴三5)(「专心仰赖耶和华」是一个劝勉、劝导,也是命令。)

「因此,我们自从听见的日子,也就为你们不住的祷告祈求,愿你们在一切属灵的智慧悟性上,满心知道神的旨意。」(西一9)

「求我们主耶稣基督的神,荣耀的父,将那赐人智慧和启示的灵赏给你们,使你们真知道祂,并且照明你们心中的眼睛,使你们知道祂的恩召有何等指望,祂在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀。」(弗一17~18)

我们信主已经得着生命及神的圣灵,正如以弗所书一章13~14节所论及当时以弗所的基督徒,保罗说他们「信从主耶稣,亲爱众圣徒。」他们的爱能这么阔──「亲爱众圣徒」,足证他们必然是好基督徒。但保罗还要为他们求,求神将赐人智慧和启示的灵赏赐给他们,使他们真认识神;又照明他们心中的眼睛,能真知道以下三事。首先,我们怎能深入的认识神?其次,我们怎可知道蒙召有何等荣耀、伟大的盼望呢?并神在圣徒(教会)中得的基业,有何等丰盛的荣耀呢?你晓得吗?对以弗所书一章18节大家或许说不晓得,有一段时间我也不懂得,于是便找注释书看,但注释家,圣经学者都没有透彻的解释。神在教会中有极丰盛的荣耀,可能是指神将极大的荣耀放在教会里,而藉教会显出来。我们怎懂得呢?无论我们如何动脑筋也想不通,这是要神的灵启示的。你没法知悉,因为好像有幅幔子遮隔。「启示」就是神的灵直接让我们看到属灵的事,祂不仅称为赐启示的灵,又是赐智慧的灵。

有别的宗教人士以为,基督教十分肤浅。但从这段经文可见,我们还有很深很深的「不知道」,这不仅是道理,且是事实。至于这位神,我们更不大知道,无论你怎样绞脑汁也想不通,只有神开恩赐启示的灵我们才能知道。歌罗西书一章9节说,求神给歌罗西的圣徒,有属灵的智慧、悟性来满心知道神的旨意。这是属灵的智慧、悟性(不是属人的),能够心有所悟、有所明,类似在你心中有亮光显出来,令你知道。歌罗西书一章9节与以弗所书一章17~18节有多少相似之处,因这两本书是姊妹书。保罗是同时写信给这两个教会,他们都是在从前的亚西亚省,现今的土耳其中间。意即我们可以有神启示的亮光,得着属灵的智慧和悟性,这是怎样来的?是神赏赐给我们的。神赏赐启示、智慧的灵,使我们里面有一种看见和明白。

保罗在哥林多前书二章9节有相关的说话:「如经上所记『神为爱祂的人所预备的,是眼睛未曾看见,耳朵未曾听见,人心也未曾想到的。』只有神藉着圣灵向我们显明了。」12节说:「我们所领受的,并不是世上的灵,乃是从神来的灵,叫我们能知道神开恩赐给我们的事。」14节又说:「然而属血气的人不领会神圣灵的事,反倒以为愚拙,并且不能知道,因为这些事惟有属灵的人才能看透。」上文所引的9节说,神预备给爱祂的人一些认识,一些真理,都是由圣灵启示的。而我们是真信主的人,就有了神的灵在我们心中,让我们可以领受、明白神属灵的事。神属灵的事,惟有神自己才知道,正如你我的事,只有你我的灵才能完全知晓。本来我们不认识神属灵的事,但神开恩让我们知道一些事情,然而我们这属血气、天然的人是不能领会的。头脑的领会是另一回事,却不是以弗所书所讲的「真知道」。神深奥的事,惟有圣灵知道,我们不能知道。但现今因着神的恩典,圣灵在我们里面和我们联合了,给予我们启示、属灵的智慧和悟性,因此,我们都可以蒙恩得知神的事。但我们不是全知道的,只是神开恩给我们知道多少,我们便知道多少。

神的事有些是相当深奥的,如神「在圣徒中得的基业,有何等丰盛的荣耀」,我们也不大明白,只是稍为认识吧了!所以保罗求神给他们有启示、智慧的灵,让他们可以晓得。就认识神而论,我们都不大认识。举例说:若我们对神认识的程度能达至圣经的要求,我们就不轻易有挂虑,若有挂虑即表示我们不大认识神了。若我们真的认识神,又认识基督的钉死、复活、升天,并祂与我们联起来,基督与我们的灵成为一灵,像哥林多前书告诉我们的,这样,我们便很自由了。不是终日给那些世界的、属肉体的(特别那些情欲的)事缠着,也不会被爱世界的心缠着,使我们失去爱神的心。

有人说基督教的道理很浅易,其实,我们信主后,对于圣经的真理仍有很多未曾认识的地方,可见并不浅易啊!再者,有时神可以在我们心中,给我们认识知道、感受到一些事情,却是不可言喻的。英国已故的史百克弟兄(Austin Spark)对于圣经的真道,他的认识算是相当深。有时他要制造一些字来表达内心的体会,我们有时也不得不制造一些字、词来,才能把事情讲得透彻一点。正如从前倪柝声先生和我(只有数面之缘)谈到史百克弟兄的事,说史弟兄教会中有弟兄觉得他的英文写出来,有些不大好,所以便提议以后替他的文字修饰好才印制发表。但遭史百克拒绝,因他认为神给那些就是那些,不要修改,别人或许批评他的英文,但他认为不要紧。倪柝声先生向我指出史百克的文字被批评,是因为他的文字中常有-less及-ness的字。诚然,有时必须造出这些字来,因为我们日常的词汇,常不足以表达属灵的事。保罗也像史般这样写,故连彼得都说保罗的书信有些难明白的地方。可惜,有些人强解圣经,如同强解别的经书,就自取沉沦。连彼得都说难明,更遑论我们呢?

神的灵光照,究竟是怎样的?这是很难说得清的。有人说在读经时,好像亮了电灯那样,有人说是有亮光,也有人说所读的圣经正道出他的需要,解决了一切的难处、忧愁及挂虑,感到圣经真是妙极!有时我认为不是我们去认识圣经,而是圣经认识我们。我们有何事,它会对我们说,如对症下药般。我们读圣经,有些说话,好像玲珑浮凸般,但这说法也不能十足道出神的灵光照人的情况,其实神的灵可以在我们心中作工,把属灵的智慧悟性给我们,使我们有所看见、悟出,不是普通字面的认识,这便叫做「得着」。我们不能像读其他的书那样去读圣经。不但如此,圣灵还能透过圣经在我们心内讲话,你说这深奥吗?这是否说在我思想头脑中讲话呢?会觉得是的,但有时又似乎不是这样。或许大家不明白,所以会感到很神秘!

每个真基督徒,都是有神秘性的。什么神秘性?你有主的生命,这件事是神秘的。「重生」这件事,你向普通人解释,表面上他好像明白,其实他未曾得着和经历到,不是真的晓得。耶稣基督说:「风随着意思吹,你听见风的响声,却不晓得从那里来,往那里去;凡从圣灵生的(重生),也是如此。」每个基督徒,得救的时候,圣灵给他生命,同时圣灵进来,你说是否神秘?于普通人看是神秘的,所以宣信说:「我们每一个基督徒都是神秘的。」这样,我们与主交通、亲近、同行;从主领受亮光、说话及祂的支持与圣灵供应种种,正如腓立比书一章所提及的。如果说是神秘,那不过是你不晓得,没有这种经历吧!或许你也有,只是不晓得而已!外人看真是神秘,其实是很自然地行,很自然地看见,很自然地领受,圣灵能够这样做的。

如果主赐启示的灵让你看见神,认识神,或说,在心灵里或属灵的悟性上有所看见,那么你属灵的生命便有长进。主的灵引导你能行,否则你行得很勉强、很挣扎、很努力,只是运用自己的意志力,极力去行。消极方面,你禁止自己去犯罪,或者做到一点,或者完全做不到。但积极方面,无论你怎样决志做,也是行不到的。例如圣经叫我们要常常喜乐(是圣灵的喜乐),你若决志要喜乐,但你又如何能决志得那喜乐呢?又例如圣经说:「恒切祷告。」我想即便你的意志素来很坚强,可是无论你怎样决志,也逼不出这样的恒心来。纵使你有决心,可以拖长祈祷,但那个「恒切」的态度也不是你能立志得来的。又譬如说,圣经要我们宽恕人。那么你决心去宽恕,但总是没有办法。极其量你以前恼怒他,现在已不恼怒,但你还是未曾宽容他到一个地步,像完全没事发生般。但圣经中的宽容是带着爱心发出的,你不仅宽容那个人,而积极方面是要爱他。耶稣基督叫我们爱仇敌,这不是我们的力量所及,也不是下决心能做得到的,是要主的灵给予我们的。

「你要专心仰赖耶和华,不可倚靠自己的聪明。」无论你怎样聪明也不及神,即便你认真深沉地去默想(像那类灵修,那样想┅),也是想不到的,或许想到一点,好像是见到些什么似的。从前本人有这经历,用深沉的默想、思想、专一、认真、绞脑汁的,有时得不着预期盼望的那种得着,有时好像差不多了,但认真想下去,仍与所谓「见到神」有甚大差别。有时好像见到,心中有点敬拜,但那只是用自己的灵。「不可倚靠自己的聪明」、「专心仰赖耶和华」,表明我们得救是完全靠主的,是凭着赐启示智慧的灵。「你们得救是本乎恩,也因着信,这并不是出于自己,乃是神所赐的,也不是出于行为。」得救,不是靠我们的行为去做好,去修养,甚至修炼,来把自己炼成一个好人,完全无可指摘。有人总是这样的追求搞好自己,马丁路德就是这种人。他进修道院禁食,总是想自己不犯罪,以为这样便可免去神的忿怒而得救,但都不成。这一定是他的思想,而他的心却仍旧犯罪,故此好痛苦!有不少人是这样用行为去追求,有些热心于其他宗教的人,也是如此,总盼望追求到,但无奈总是愈追愈远般,很难得到。后来知道耶稣基督替我们作好了一切,将得救的恩典白白赐给我们,叫我们不用费力。启示录二十一章17节说:「愿意的,都可以白白来取生命的水喝。」那些劳苦担重担的人,想弄好自己,下决心用意志的力量去弄好,但弄到凄凄凉凉,自己也不敢说成功,而实在也是不成功,一听到圣经这样说,便都放心了,因救恩是神所赐的。

得救之后,仍然是这个原则──「不可倚靠自己的聪明」,「专心仰赖耶和华」。你要得这样的亮光,便要爱主。神为爱祂的人预备的,有这样启示的灵光照我们。我们追求爱主,就离不开要经常殷勤读圣经并遵行、渐渐识主、爱主。正如诗篇二十五篇所说的,神将祂的教训、旨意和奥秘给那些敬畏和爱祂的人。而属灵的智慧悟性和赐智慧启示的灵是怎样来的呢?是保罗向神求的(意即我们也可以这样求),是神赏赐的,跟现今很多人追求的那一种灵修,完全两样。只是凭自己的力量去默想,已经是不合圣经的了。其实,他们这样默想,不是预期能想出什么来,只是想找出一个「思想的方法」,或是找一个「思想的对象」。天主教人士,有时看着一个塑像在想,另有人则找到圣经一节或一字来想,目的只是要想到没有思想,令一切思想停下来。虽然他们也有一些默想至有所见的经验,但是更要紧的,是当他们想到没有思想后,他们里面就会有一个寂静、安静的状态。于是他们就留心听,可能会有微小的声音,好像轻风拂面般扫过。他们会敏锐起来,知道这就是神的声音。或许在他们这样的「静」中会有所见;他们想像耶稣基督的样子,立时就会看得很实在和很清楚。或许看见有些以往在圣经记载的事迹,显得很真实。

向里面找,不是向上面求,又是一个挺大的分别!凭自己的努力,不是凭神的恩典赏赐启示的灵,来找到那个真我。这个不只是天主教那些灵修派的人如此说,其他宗教也一样是向里面找,找到里面完全「静」(即没有思想)。灵恩派也差不多有这样的道理啊!很多灵恩派的人求圣灵来,弄到自己思想空白,其实得着邪灵,他们也不知道。他们从前有不少像现在的灵修般不停地念「哈利路亚」;有时吸一口气,一直念三十句也说不定。又吸一口气,再不停念「哈利路亚!赞美主!」甚至长达一、二小时,这样找一句说话终日来念,导致那部份的脑神经累极。这样,有时祈祷一、两天都未有圣灵充满(圣灵施洗--说方言或一些奇异的经历),于是继续苦求甚至整天不吃饭,禁食。有时一日一夜,甚至两日两夜,使整个人累透了,不能思想,这即如思想改造,或叫作洗脑。当人不能思想,脑海一片空白时,邪灵便可能进来。我们说邪灵,是避免大家害怕。这其实是鬼,不过我们用圣经的词语就说邪灵,也可说是污鬼。其他宗教除了强调集中思想,有时也讲究以姿态来帮助自己集中思想。有不同的手部姿势,有很多就盘膝而坐,或定睛注视。这样头脑怎能不累呢?如此,不知多少日或月或年之后,便微微有所听见,有所看见。现在某派的灵修,就是这样。他们最基本的不对是什么?不是由神的启示,赏赐启示智慧的灵来有所见,或称为有所悟,有所得着,而是由自己的灵,苦苦追求,所以便要操练──灵修操练。「操练」是使你的思想去到一个没有思想的地步,然后里面寂静,有时就称为「直觉」到了。但许多时候,鬼就在此刻进入了,但他们有时就觉得看到耶稣,或看到什么。从前我曾听干事提起有位天主教徒,大概也是追求这些的,他曾去罗马学过天主教的神学,但他没有当神甫,他可能向一些人宣传这些东西,详情我不知道。但有一次,有人在他那儿集合,其中有位青年人大概又是追求这些的,他就问那青年人见到什么没有,那青年人说还没有。他们就是这样寻求「见」,好像见异象,灵恩派的人见异象,是清清楚楚的异象,而他们所见的却没有那么「浓重」(明显)。由此可见,以往那天主教徒教那青年人的可能也是这些。请大家明白,这样寻求里面的,停止自己平日的思想,来等里面的安静出现,许多时候,鬼就在做工。圣经不是教我们这样的,那些是自己的力量,不是赐智慧启示的灵光照我们。

神会赐启示智慧的圣灵给谁呢?是否给予那些弄到心里宁静,可以有一种叫做「静观」的灵修人士吗?绝对不是,是祈求主赏赐的。哥林多前书那儿说,要多得神启示的灵向你说话,指教和引导,就要爱主。从前我也说过,圣灵实在能够讲话的。如果不是像我们的说话,祂也有一种的引导、指示,有时清楚得好像讲话般。有时则不是那么玲珑浮凸般明显有一句话来,可能是读圣经的时候,有所见、有所领受和有所悟般,所得的总不脱离所读的,这些怎能详细讲得明白呢?你若经验过便自会知晓,千万不要凭自己的力去追求。

我们只要向神祈求和爱主,便能得启示智慧的灵。若你说不懂得爱神,也不能爱神,怎办呢?仍是祈求吧!耶稣基督说:「你们祈求,就给你们;寻找,就寻见;叩门,就给你们开门。」寻找就包括你有心去行主的道,实在起步去行主的道。一方面就寻求爱主,主的灵就来给我们亮光。

今天特意谈那种特别灵修的不对,因为这迷惑现在很厉害。外面基督教圈子以外,近这二十年,已经陆续有向里面找的这一类东西出现。如T.M.(超觉默想或超觉静坐),可能由印度教演变出来。我看佛教,或者其他宗教和现在天主教内也有这些内容。人家很佩服某位神甫,他是推动这些的,有人看过他那些灵修书籍觉得很有帮助。却发觉基督教没有这些灵修著作,所以就向天主教那儿寻,并且寻得相当丰富。然而我想基督教没有这些灵修的理论,是因为基督教认为这些东西不对。如果你因为基督教缺少这样而往天主教处找,其实这样看便错了!基督教为何没有?因为这东西不对。

自从离开天主教之后,神在教会里兴起许多属灵伟人,他们真是圣灵充满,大有能力的。大家所耳熟能详的有慕迪,他明显是圣灵充满,又有圣灵的大能大力来布道引人归主,但他并不用这一套。若圣灵充满这一套是出于主的,出于圣灵的,那他们会运用。这三个世纪(二十世纪、十九世纪、十八世纪),并可以说连同十七世纪(十七世纪离开马丁路德只一个世纪)内,教会有多次大复兴,很明显是圣灵在那儿做工。例如一个地方有复兴,那里的人聚会,圣灵使人为罪自责、难过、痛哭,求主的恩典。这样便因信得救,里面充满喜乐,随即便讲见证,那些聚会一直不能停止。不用说二十世纪上半叶,就是下半叶也都有这类复兴的现象。美国近芝加哥WHEATON COLLEGE惠顿大学就曾有过。近来,我们这儿有弟兄去到加拿大草原圣经学院(如今叫做神学院)念书,去年和前年也曾有这一类复兴现象。有时聚会里面很有圣灵的能力,大家很知道主的同在。更奇妙的是即便有人在赴聚会途中,也同样有圣灵大能的工作,在他们心里将他们打倒,使他们悔改,谦卑地认罪来得着主。当圣灵认真地作工,即便在船上或在街上的人,也同时受感动,这就是能力!曾经有一处地方有大复兴,我看是在英国的威尔斯,罪人陆续得救,使那些酒吧关门,因没有人去喝酒了!甚至有处地方,法官很清闲,因没有人犯法啊!在那些大复兴中,大家很爱主,而且很热心去领人归主,接着就是很大的布道工作,那就好像从前宋博士那样的复兴,接着有许多人去布道,有许多人归主,这是圣灵的大能。有圣灵大能的这些人都不用这一套,因这些不是出于圣灵的。现在这些特种灵修,如果是出

于神的,那么这些充满神圣灵的人,他们也该用这些,但他们都不用!

至于天主教有没有圣灵的能力呢?你不要说我们欺负它,批评它啊!从前我读到有关怎样应付与天主教辩论的书,当中显出天主教种种的不对,但他们也有一点辩护的。其中那作者带出一点来,你跟它讲能力,它就没有,他们没有能力!近来我看一本书,王国显先生和他太太译的《清教徒的脚踪》,他提到这几个世纪,屡次有大复兴,但天主教里面没有,并且没有圣灵的工作,可见他们是背道的。那么我们何必在它里面寻找些什么灵修方法!主不和他们同在,他们甚至连救恩也误解,我们为何还在它里面找呢?

总而言之,大家要明白,我们得救是专靠主,以后的追求,

走这条属灵的路,也是完全靠主。我们能够成为一个洁净的,胜过罪恶的人,也是靠主。不像那些灵修者所认为,胜过罪恶,过胜罪的生活是靠意志的力量。罗马书七章,明显地说靠自己是不行的。

求主保守我们,一方面使我们长进成人,像以弗所书四章所说的,不再作小孩子,就不被异教的风摇动,飘来飘去。我们追求长进、爱主、多读圣经。我们要小心,求主保守我们!积极那方面,我们要爱主,追求真认识祂。

圣经 经节: 箴3:5;西1:9;弗1:17-18
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2014-12-11 11:49 | 显示全部楼层
远避淫行      

「弟兄们,我还有话说∶我们靠着主耶稣求你们,劝你们,既然受了我们的教训,知道该怎样行,可以讨神的喜悦,就要照你们现在所行的,更加勉励。你们原晓得我们凭主耶稣传给你们什么命令。神的旨意就是要你们成为圣洁,远避淫行;要你们各人晓得怎样用圣洁、尊贵,守着自己的身体,不放纵私欲的邪情,像那不认识神的外邦人。不要一个人在这事上越分,欺负他的弟兄;因为这一类的事,主必报应,正如我预先对你们说过,又切切嘱咐你们的。神召我们,本不是要我们沾染污秽,乃是要我们成为圣洁。所以那弃绝的,不是弃绝人,乃是弃绝那赐圣灵给你们的神。」(帖前四1~8)


「愿赐平安的神亲自使你们全然成圣。又愿你们的灵与魂与身子得蒙保守,在我主耶稣基督降临的时候,完全无可指摘。那召你们的本是信实的,祂必成就这事。」(帖前五23~24)


「愿我主耶稣基督的恩常与你们同在。」(帖前五28)


这封信是保罗离开了帖撒罗尼迦后,来到哥林多(今希腊南部)所写的。帖撒罗尼迦位于现今希腊的北部,即是当代马其顿的一带。圣经记录保罗到欧洲传道,第一站就是近海的腓立比。当保罗和西拉传道时,瞬即引起公愤,他们就在那处受逼害,被打伤,遭人用棍毒打,更下在监牢中。第二天,长官来释放他,并请求他离开。保罗西行来到帖撒罗尼迦(帖城距腓立比约相当于香港至广州的距离)。他这样一个受伤的人,除了忍受旅途之苦外,还要亲手作工(他的手艺是织帐棚)来供给自己和别人,另一方面他更是尽力传道。他在那里只不过三个安息日,总共不足一个月,终竟领了不少犹太人和外邦人信主,后来那些嫉妒的犹太人故意引起事端,逼迫保罗。保罗惟有离开,再向西行,到达庇哩亚。那处的工作颇见主的恩典,有很多人信主。可是逼迫接踵而来,同样又是由犹太人所发动的,于是他就在海边乘船南下雅典。他在雅典似乎停留不久,期间也得着一些人信主,后来便转往哥林多。

帖撒罗尼迦前书的写作背景


自从保罗离开帖撒罗尼迦后,他的心依然很挂念他们。由于当日犹太人心里嫉妒,招聚些市井匪类搭夥成群,引起骚乱逼迫,甚至耸动合城的人,闯进保罗的亲戚耶孙家里,要捉拿保罗,却找不着他,随后保罗就在夜间往庇哩亚去。当时,那些信徒刚刚信主不足一个月,灵性定很幼嫩,而逼迫接连发生,究竟他们会否就此倒下去呢?会否背弃主而不信呢?保罗惦挂这事,于是写成这封书信。其实,在这封信之前,他已先打发提摩太前往,要知道他们的情形如何。后来,保罗知道他们都能站立得住,并且忍受苦难和逼迫;又在那些磨炼之中,仍然相信,且为主作工;他们不但满有爱心,而且仍然持定「主必再来」的盼望,认定主会接他们去的;保罗的心便得了安慰。只因那班信徒的属灵生命仍然很幼嫩,故此保罗特意写这封信来坚固他们、安慰他们。

内容简述

首三章的内容主要是安慰。

第一章便告诉他们说:「我知道你们是蒙拣选的。」(一4)又透过回顾昔日保罗等人怎样传道,圣灵怎样作工,他们接受了主之后,生活表现又怎样愿为主受苦并不动摇,且有爱心和盼望。这些都表明他们是清楚信主,已经得救,并且是属于神的,好让他们得着安慰。

第二章,保罗说到他作传道,为人「是何等圣洁、公义、无可指摘」,而且「在你们中间存心温柔,如同母亲乳养自己的孩子。」「你们也晓得我们怎样劝勉你们、安慰你们,嘱咐你们各人,好像父亲待自己的儿女一样。」好叫他们在所信的「道」上能以放心,且得着安慰和坚定。

第三章讲及保罗自己得着安慰,是因为他们在所信的「道」上站稳了。

接着保罗还有一些重要的话告诉他们,就是刚才所念的那一段经文,其中是论及「圣洁」这一个题目。

我们信主之后,行事为人要圣洁、公义、公平,且有爱心……等等。这并不是得救的条件,也不是维持救恩的方法,乃是由于感恩的自然反应。我们既白白得着那么大的救恩,就当感恩爱主,并结出相称的果子,诸如∶圣洁、公义、仁爱,这都是神对我们的期望。此外,由于我们既从罪恶、魔鬼和自我中被救出来,现在就要以神为中心,并且爱主显出善行来。从前以为是讨自己喜悦,原来是叫魔鬼欢喜,故此从今以后不再这样。我们既然在恩典的基础上得蒙救赎,也同样在恩典中生发一个感恩爱主的心,追求长进,讨主喜悦。

第四、五章是教导他们怎样作基督徒。保罗第一件事指出的就是「圣洁」,而且特别针对那些色情的罪。保罗在第1节说「求你们」,又说「劝你们」,可见这是非常恳切的请求,希望他们能以「圣洁」「讨神的喜悦」。虽然他们「┅┅知道该怎样行,可以讨神喜悦,」保罗还劝他们「要照┅┅现在所行的,更加勉励。」似乎恐怕有人自满,因而听不进去。

保罗在罗马书第十五章,似乎或多或少也察觉到这种情况,故此他说:「弟兄们,我自己也深信你们是满有良善,充足了诸般的知识,也能彼此劝戒;但我稍微放胆写信给你们,是要提醒你们的记性,特因神所给我的恩典,使我为外邦人作基督耶稣的仆役,作神福音的祭司,叫所献上的外邦人,因着圣灵,成为圣洁,可蒙悦纳。」(罗十五14~16)使徒保罗说:「稍微放胆写信┅┅题醒你们┅┅成为圣洁,可蒙悦纳。」可见他有点担心,恐怕他们自以为晓得,而罔顾所教导的。

更加勉励(自己)


保罗教导帖撒罗尼迦信徒要「更加勉励」。勉励自己较彼此勉励来得美好、高级和深入。大家在实行上程度各有不同,有些人可以高一点,另一些则可以深一点。若不是马虎了事,人人都可不断追求。我们若愿意实行,这是一件美事,即便在实行上是很初步,然而还可以追求达至更高的程度。我们若有所知道,而且知得很广博,这也相当好,然而在程度上,还可以知得深一点,高一点,正如保罗所说「真知道」(即从那赐人智慧和启示的灵而知道的)。故此,「知」有不同的程度,有「知」,也有「真知」,还有「深知」。即便我们得着了、知道了、实行了,还须勉励。就算我们有十足知道,也十足实行了,仍须勉励得以长久实行。这不仅有深度,也要有长度,为此保罗便说:「要更加勉励。」

远避淫行

然后,第2、3节就指出所要实行的:「┅┅我们凭主耶稣传给你们┅┅命令,神的旨意就是要你们成为圣洁┅┅」究竟在哪方面圣洁?就是「远避淫行」,这是保罗第一件要劝勉他们的。乃由于当地的风俗污秽非常,犹如现今的香港(也许香港比他们还要邪恶)。香港这些歪风是来自一些西方国家,诸如美国等,信徒很容易沾染这些恶习,因而跌倒失败。所以保罗第一件要对他们说的,就是「圣洁」,而且特指「远避淫行」,并吩咐他们「各人┅┅用圣洁尊贵,守着自己的身体。」

这个身子岂不是肮脏至极么?它里面充满罪恶,而且整天诱惑我们,何来尊贵呢?然而在主里面,我们得以进到神面前,乃由于主耶稣基督已经替我们死了,祂的血也使我们成圣称义,并且站在一个圣洁的地位上,又有圣徒的名称和名义。至于我们的浸礼,一方面表明与主同死同复活,现今成为新造的人;另一方面,正如希伯来书第十章所说的:「身体用清水洗净┅┅」那个洗礼,中文译本是用「洗」字,意即清洗干净。然而彼得前书第三章却说:「这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽┅┅」显见这不在乎真的把我们外体上的肮脏洗净,而是在属灵的意义上,当我们奉主的名受洗,身体就因信得以洁净了。正如我们的灵魂圣洁,可蒙神的悦纳一样。这身体既已蒙悦纳,就是神因耶稣基督的血所洁净的,就该晓得这身体现在是圣洁了。虽然在实行上,我们总觉得它有种种罪恶和罪性,但是那并不影响神对我们的悦纳,和在基督里圣洁的地位,我们仍然是圣徒。

正如我是某某人的儿子,他姓司徒,我就姓司徒了。这是否因为我的行为与父亲很相似,以致我才姓司徒呢?不是的。又是否因为我所作的与父亲不同,他是安分守己的人,而我却是放荡不羁,以致我就不能姓司徒呢?也不是的。我之所以姓司徒,并不是由于我的行为,而是由于我的出生;正因那位司徒先生把我生下来,我就很自然地姓司徒了。照样,我们与神之间有一个圣洁的关系,乃因为我们是神所生的,即便我的行为连自己也不满意,也不能动摇这个事实。

再者,我们的身体也由于主耶稣基督的血,在地位上是圣洁的,是属神的。祂不仅拯救我们的灵魂,连身体也要归于祂,直到「身体得赎」的事实充分实现时,我们的身体就与耶稣基督同有一样荣耀的复活,况且祂现在正要拯救我们的身体,显见我们的身子是何等圣洁尊贵呢!

既然这样,我们在生活上就要保守身子的尊贵,不要胡作妄为。因为这是属神的,是非常高贵的,故此不可沾染污秽不洁的事情,尤其是此处所说的「淫行」,或相类的事情。我们是主所买回来的器皿,又是被祂所洁净得以成圣,且寄以厚望的。为此,我们今后在地上的生活,不应任意放荡;且要脱离那些卑贱的事,就如少年的私欲。

远避淫行的积极意义


「圣洁」,在消极方面就是离开、除去那些污秽,正如第3节题到「远避」。至于积极方面则是「用圣洁尊贵守住」自己的身体。在第5节更提到「不放纵私欲的邪情,像那不认识神的外邦人。」

「私欲」在字义上与单一个「欲」字是有分别的。例如「食欲」,这本身没有什么不对,只是当把它放纵起来,除了维持日常生活所需之外,却还诸多馋嘴贪食,那就变成「私欲」了。我们进食是要吸收营养,维持生命,使身体继续活下去,目的不是为口腹,而是为活在地上完成神所托付我的事情。此外,还有「性欲」,这都是有一定的用处,只是若过分滥用,就成为「私欲」,正如歌罗西书所说的「邪情私欲」了。

保罗曾说「诸事都有节制」,究竟他指着什么人而言呢?就是指着古希腊运动会的赛跑员而说的,保罗说这些赛跑员诸事都有节制,他们无论饮食或睡眠绝不随便。即使现今的运动员,不要说出席世运会,就算是一些稍微大型的运动会,也会小心自己的身体,绝不随便饮食。那即是说够养生就成了,再奢求就是「私欲」。

以前,有一个人曾在我们当中聚会,他患了可致命的病,而且病情相当严重。从他所做的行业,即便他不说出来,我们也知道他有什么罪,他自己也知。在留医期间,他曾表示决心认罪归主,我跟他谈话后便为他祈祷,他自己也祈祷求主赦免他的罪,那时他便信了主。后来,他的病有好转,医生允准他出院。可惜,出院后,他的饮食变得很随便,又吃雪糕又吃其他东西,以致再次入院。那次他得了教训,便跟他的太太说,如果主给他痊愈,以后就只清茶淡饭好了。他们已往相当富裕,所以经常大吃大喝。

或有人问:「饮食也是犯罪吗?圣经哪处说不准我们吃呢?」我们大可回答:「这种属乎私欲的吃法,乃圣经所吩咐不可行的。」其他身体上的事,若过分了就是私欲。例如睡眠超过所需的,这样贪睡,恐怕是私欲吧。我们本应早起灵修、读经、祈祷,却因贪睡之故,迟迟不起,以致读经祈祷的时间也夺了去,那就是没有节制。

至于此处所谈的是关乎「性」那方面的情形,我们当小心,不要放纵那些私欲,因为那些「邪情」里有那些「欲」的「情」。从哥林多前书中,我们发现当中有些人是有这方面的罪。当时哥林多城风气败坏,帖撒罗尼迦城也是如此。不仅希腊地区是这样,连马其顿一带也是如此。甚至那些淫乱的事情,也跟他们的宗教活动连在一起,以致在大型庙宇中,都设有很多妓女,以帮助他们敬拜自己的偶像,这是多么可怕啊!

今天的香港岂不是同样可怕么?许多未婚的女性,如同妓女一般,她们虽然不是职业妓女,但其行径与妓女无异。昔日所多玛之所以灭亡,是因为淫乱的罪,遭神降火烧尽,除了罗得和他的家人之外,没有一人能逃脱。此外,还有与所多玛相邻的蛾摩拉,以及洗扁、押玛等地一同被焚。本来琐珥也要灭亡的,乃因罗得请求往那处躲避灾难,故神就存留琐珥。现今这一带已变成死海,并留下来给我们凭吊,以作鉴戒。

从其他经文中,我们知道他们所犯的罪,就是现今所谓「同性恋」。当那些罪充满全城时,灾祸就临到。纵观现今世界,这些污秽的罪如面酵般越发越大,且快要恶贯满盈。我们透过已往的例子,便知道全面的刑罚将临。那时,不再是洪水,因神明说不再用洪水来毁灭世界,而是启示录那三大套挺厉害的灾祸。

昔日,犹太人如此经历亡国的惨痛,甚至被神分散到世界各地差不多二千年,乃由于他们罪恶满盈。其中一件挺厉害的罪,就是将神的儿子杀害,故此神所加给他们的刑罚是那么重。现今,这一件不宜启齿的罪,竟散布得那么厉害,甚至公然行出来,从所多玛的例子可见刑罚必快临到,若说大灾难现正开始也不足为奇。大灾难与主的降临是有密切的关系,所以我们要预备主的再来。无论罪恶如何加增,我们仍是要─「远避」,不是仅仅离开,而是躲避得远一点。

如果你走在海边,不慎跌落海中,又不懂游泳,幸好有人把你立刻救上来。试问:当你上岸后,还会不会像刚才站得那么靠近海边呢?相信你断不会吧。或问∶当你得救后还敢靠近罪恶的边缘而行么?我相信你也不敢再这样。我们理当站得远一些。

「淫行」,这件罪害人不浅,而且神的愤怒一定临到这样的人,正如第6节中间所说:「这一类的事,主必报应」。因为「主必报应」,所以要避得远一些。你可能说:「我没有犯这些罪!」然而你该紧记:不要走得那么接近!

淫行的外圈

纵观现今男男女女公然所作的,差一点就犯上那些罪,甚至可说他们所作的,正处于那些罪的外圈,何以见得呢?因为不只一年,圣诞假期过后,不少青年女子致电撒玛利亚会(或家庭计划指导会)求助。原因就是在假期和青年男子弄得一团糟,并且怀了孕。此外,现今还有很多相类的事,甚至公开进行,例如在公园中,我们常常看见两个人搂作一团。其实这样做是很愚蠢的!虽然这不算是性关系,却已经踏进其外圈了,若要「远避」,就不可作这些。

现在的青年男女十分随便,甚至来聚会也是这个样子。一散会便你推我碰,动手动脚,毫无敬虔可言,以为聚会完了,就可漠视这聚会的地方;另有一些则在非聚会的地方,经常男男女女不时相约出外游玩。男女那样接近,就不是「远避」了。现今社会虽然主张社交公开,然而我们理当小心,因为社交公开再扩大和延伸,就是私欲和放纵了,而且带来很多淫乱的罪。

也许有人认为喜乐堂非常守旧,硬把男女分隔得太开了。坦白告诉大家,我们几间堂并非未遇过这类事情,当然男女接触是可以的,只是应当保持相当的距离。即使不用王明道先生的提醒,谅必大家都知道,男女之间的牵引力是非常强大的。我们绝不可轻忽地说不用怕,以为自己很坚定似的。莫说什么,只是单单禁止自己的脾气,或是妒忌,我们都无能为力,何况这件挺厉害的私欲─「淫欲」呢?因为男女之间的牵引力极强大,所以我们要保持相当的距离。

曾有人(不止一次)希望在我们中间安排男女混合的活动,以为这样作是好的。试问怎样好呢?是否圣经也称好呢?另外,又不止一次曾有人在家中开聚会,款待青年男女到来读经祈祷和玩耍等。虽然我不认为男女一起活动是绝对不可,但是要谨慎小心。纵使这事未正式犯上奸淫,但很容易把人放在犯奸淫的外圈,稍有差错就跌下去了,为何有许多女孩子致电去撒玛利亚会呢?又不见男孩致电?因为男孩可不负责任,又没有人知,但女孩却容易给人察觉吧。

有一种食肉的植物,它的花形状如杯的口或喇叭口,可让昆虫站在上面,其上的汁液是甜的、是滑溜的,而花的内底有些液体。当昆虫不以为意,又不察觉跌下去会有什么危险,正享受花顶上的甜汁时,岂料它是滑的,是站不牢的,在没有提防下,它便滑下去,不能爬上来,花内底部的液体便把它淹死和消化了。同样,我们应该要「远避淫行」,保持相当的距离。

由于时间关系,不能再多讲,但这件事一定要注意,并求主使我们当心。保罗第一件要劝勉他们的,就是这件事,因为当时的风气不好。现今世界的风气更不好,比从前更坏,所以我们就更要加倍小心,求主帮助我们。

圣经 经节: 帖前4:1-8;帖前5:23-24;帖前5:28

回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2014-12-11 12:08 | 显示全部楼层
独身与嫁娶      

「论到你们信上所提的事,我说男不近女倒好。但要免淫乱的事,男子当各有自己的妻子;女子也当各有自己的丈夫。丈夫当用合宜之分待妻子;妻子待丈夫也要如此。妻子没有权柄主张自己的身子,乃在丈夫;丈夫也没有权柄主张自己的身子,乃在妻子。夫妻不可彼此亏负,除非两相情愿,暂时分房,为要专心祷告方可;以后仍要同房,免得撒但趁着你们情不自禁,引诱你们。我说这话,原是准你们的,不是命你们的。我愿意众人像我一样;只是各人领受神的恩赐,一个是这样,一个是那样。


「我对着没有嫁娶的和寡妇说,若她们常像我就好。倘若自己禁止不住,就可以嫁娶。与其欲火攻心,倒不如嫁娶为妙。至于那已经嫁娶的,我吩咐她们;其实不是我吩咐,乃是主吩咐说:妻子不可离开丈夫,若是离开了,不可再嫁,或是仍同丈夫和好。丈夫也不可离弃妻子。我对其余的人说(不是主说):倘若某弟兄有不信的妻子,妻子也情愿和他同住,他就不要离弃妻子。妻子有不信的丈夫,丈夫也情愿和她同住,她就不要离弃丈夫。因为不信的丈夫就因着妻子成了圣洁,并且不信的妻子就因着丈夫(原文是弟兄)成了圣洁。不然,你们的儿女就不洁净,但如今他们是圣洁的了。倘若那不信的人要离去,就由他离去吧!无论是弟兄,是姊妹,遇着这样的事都不必拘束。神召我们原是要我们和睦。你这作妻子的,怎么知道不能救你的丈夫呢?你这作丈夫的,怎么知道不能救你的妻子呢?」(林前七1~16)


照主分给各人的去行


「只要照主所分给各人的,和神所召各人的而行。我吩咐各教会都是这样。有人已受割礼蒙召呢,就不要废割礼;有人未受割礼蒙召呢,就不要受割礼。受割礼算不得什么,不受割礼也算不得什么,只要守神的诫命就是了。各人蒙召的时候是什么身分,仍要守住这身分。你是作奴隶蒙召的吗?不要因此忧虑;若能以自由,就求自由更好。因为作奴隶蒙召于主的,就是主所释放的人;作自由之人蒙召的,就是基督的奴仆。你们是重价买来的,不要作人的奴仆。弟兄们,你们各人蒙召的时候是什么身分,仍要在神面前守住这身分。」(林前七17~24)


保罗在给哥林多教会的书信里,严厉地斥责他们当中淫乱的罪行,和那不正常的男女关系。因为哥林多教会里有人娶了自己父亲的继室为妻,犯了乱伦的罪;但这种人还竟敢在教会里争大,显然不懂得为罪哀痛悔改!

保罗主张哥林多教会把这等人逐出,免使这等人成为教会的「酵」,使全团都发起来!倘若这类厉害的罪在教会里蔓延增长,甚而传染散播,如此,教会还可有灯台的效用吗?故此保罗强硬地丝毫不苟的要把这样的人赶逐出去!除此之外,保罗顺带提出了几种应该赶逐的人:「若有称为弟兄,是行淫乱的,或贪婪的,或拜偶像的,或辱骂的,或醉酒的,或勒索的……,审判教外的人与我何干,教内的人岂不是你们审判的么!」(五11~12)

我们要避免上述诸等罪恶,因我们的身子是圣灵的殿。「岂不知你们的身子是圣灵的殿么。这圣灵是从神而来,住在你们里头的。并且你们不是自己的人,因为你们是重价买来的,所以要在你们的身子上荣耀神。」(六19~20)

保罗一方面指出了男女之间不应有(不正常)的关系,另一方面他又引出了正常的男女关系到底是怎样的?(即是婚姻和家庭的问题)。第七章为首的几节是论及已婚的人的问题;也可以说是答复了哥林多教会一些信徒在「信上所提的事」。很有可能当地教会曾有人这么思想--不结婚会更清洁吗?(有等宗教的确有这样的教义,视婚姻生活为污秽的事情,不结婚的人显然较为圣洁)。

再者:他们尚有一点疑难:就是已婚的男女,假如要追求圣洁的话,是否要在婚姻关系里过独身生活呢?不然,是否算为污秽呢?故此保罗的答复,就显示出一个原则:虽则他说「男不近女倒好」;但「丈夫当以合宜之分待妻子,妻子也如此待丈夫」,意即不应如此独身的了。要是我们把整章圣经仔细查考,我们不难发现他果真更主张独身哩!不过他却郑重地声明,结婚并非罪恶。事实上,为避免淫乱的罪,他倒愿意哥林多人结婚;由于哥林多的风俗太败坏,恐怕他们耳濡目染,生出乱子。然而独身的人确有特别的好处!(但断不是圣洁和污秽的问题)。大抵他认为不结婚的人会有一种权利,就是事奉主可以更专心。独身者事奉主可以摆上更多时间和精神,传福音的工作也可多做一点,这是独身者的好处!

我想现时代教会的趋势,有部分的女基督徒,碍于形势关系不得不过独身生活了!因为不轻易找到对象。盖圣经给基督徒的结婚原则:「信与不信原不相配」。在七章39节里,保罗论到寡妇若要再嫁(他的讲法甚是明确),「只要嫁在主里面的人」。他不反对寡妇再婚,但基督徒的寡妇「要嫁在主里面的人」,这是找对象的范围。现在各处教会都有这个难处:有相当多的姊妹没有办法找到基督徒为对象,由于男性基督徒较少!不晓得什么原因令到这现象普遍存在(会否因为男传道人作工不够女传道人这般卖力?)事实上其原因是不明的!各地的教会都一样!只是我在几十年前,看见香港某处教会,他们的现象正好相反,弟兄的数字较姊妹为多,于是形成教会男多女少了。除此之外,我则未有见过男性多于女性的教会;虽然早年我们的青年聚会,也曾有过男多于女的记录,那时但见男子得救;所以当年我曾说过,我们这处的教会产男不产女呀!现时我们的情形又换转过来,如同一般教会的现象--女信徒较多。为这缘故,少不免会有些姊妹是找不到对象了!

出国碰碰机会可行吗?据闻外国的领事馆,以美国为例吧!准予入境念书者以男性居多,其中原因是他们认为:假如让女性入境念书,她们会藉此机会嫁给有居留权的人而落籍美国,因此批准女性入境素来从严。假如按照此理推论,理应那地的男性基督徒较多吧!但不晓得何故,比率依然一样--女多男少。

我曾在美国某城停留过一次,当地有某领袖的太太,曾与我提及某姊妹说:「假如你到另一个城的时候,请不忘替我们这里的那姊妹物色物色吧?」

事实上遍地的教会都如此,以致形成今天的女性基督徒要过独身生活。假如硬要找不信者为伴侣,此事叫我们心痛非常!男性基督徒也会有过独身生活的可能性。一般来说,人们看独身生活是人生一种很大的缺憾;可是保罗的观点并不相同,「倒好」,是他对独身生活的写真!

「我愿你们无所挂虑,没有娶妻的是为主的事挂虑,娶了妻的是为世上的事挂虑,想怎样叫妻子喜悦。妇人和处女也有分别,没有出嫁的是为主的事挂虑,要身体灵魂都圣洁,已经出嫁的是为世上的事挂虑,想怎样叫丈夫喜悦,我说这话是为你们的益处,不是要牢笼你们,乃是要你们行合宜的事,得以殷勤服事主,没有分心的事。」(七32~35)。保罗说得挺清楚,独身者「没有分心的事」。可有多一点时间为主,甚至祷告也可较多。已婚者在家庭中不免要照顾小孩子,其繁忙可以想象!现时用人难雇,加上夫妇共同出外谋生,晚上回家又得照顾孩子,此种辛劳不胜言喻呢!很多时孩子的天性自我很强,一味只懂的满足自己,兼且野蛮不讲理,晚上可以啼哭不休,使父母不能入睡,好容易天又亮了,父母们要拖着疲倦的身子返回工作岗位去,劳苦困倦不堪,一句言之:「辛苦」,这话足可写尽几许艰困了!也因处于如此的生活环境里,安静读经和祷告的时间就没有了,能够腾出一点点时间,可谓极之宝贝!

话说今天科学昌明,节育是可行的方法吧。但已婚者能长久不生育吗?那么人类正常的母性如何满足?我见过有些未曾养育婴孩的女性,看见别人褓抱着婴孩,就有着一种颇具诱惑力的感觉,虽明知褓抱是一种负累,辛苦得疲于奔命,但也心甘情愿呢!有褓抱婴

孩经验的人,可以在褓抱中背诵经文和祷告的,要不然便再找不着时间来亲近主了!相反地,假如没有孩子负累,时间的使用就轻松得多!如此就可专心事奉主,多有时间默想,安静,对于事奉,安静的准备和祷告的生活是非常重要!所以保罗说:「男不近女倒好!」没有结婚的人,不要视独身为一种大的缺憾,它本身是神所给的恩!神按着我们各人不同的需要,赏赐不同的恩惠,「有人是这样,有人是那样」。

「我愿众人像我一样,只是各人领受神的恩赐,一个是这样,一个是那样。」(七7)有些人神赐他结婚的机会,有一个好家庭,很有和气!有些人神让他有不和气的伴侣!神晓得谁该受什么便赏赐什么!神若看你「受气」为好的,祂会赐你一位不和气的伴侣,这也是神施的恩!神看你该受什么便给什么!然而神又会给人恩赐独身的,这样的人不会终日思想结婚了,他自觉不结婚也可以过活的!甚而对婚姻的事情失去兴趣,因为要专心服事主,心里满了主的事,更深的满了主自己!岂仅结婚这桩事呢!其他的东西也都丢淡,如此他可有更多时间帮助人,有更多的情感去与人共受患难,于是祷告和记念也殷切得多!虽然在审判的日子,神不以量为单位来作事奉的计算标准,但因事奉的量增加而受益的人肯定较多了,换言之是使多人得益,因为服事较多较广之故!

结婚不一定才是人生的完满;不结婚也不一定就有完满的生活。我们总得要看神的带领如何?也在于神让我们如何去学习?学习什么呢?总之一言难尽了!早几天我翻阅一本三一神学院出版的杂志--「声音」。其中一篇文章是出身于该院的一位传道人所撰,他在写到自己的工作时,谈及身为独身者事奉的好处;文章里又论述所学到的东西。最妙的是他后来又写道:「今年暑假,神又要我学一个新功课了,这新功课就是--结婚!」事实上我们有各方面的学习!我不鼓吹人人都抱独身主义。保罗说:神的恩典「有人是这样,有人是那样」。主耶稣对门徒说:「惟独赐给谁,谁才能领受。」先是门徒说:要是这样,倒不如不娶为妙!主说,这话不是人人可以领受的!保罗虽然过独身生活,但对哥林多教会的人,他却主张他们结婚。

在二十世纪的今天,色情挑动引诱的浪潮里,人犯罪至乱伦的地步;人们整天都浸淫在这些风气中!不论是书报、电视、商业性的宣传、市面上所目睹……尽是色情之物,我们惟恐基督徒软弱站立不住,如此,「倒不如嫁娶为妙」!但为避免淫乱的事,「男子当各有自己的妻子;女子当各有自己的丈夫。」这是要结婚的一个原因,但不是要结婚的所有原因!神的带领为着祂的一个计划,或要在我们身上作某项工作,因此神带领人结婚!我们切勿以为保罗主张人们结婚,尽是因为上述的缘故!因为保罗另说:「我愿意众人像我。」(七7)

我再说:「结婚过正常的夫妇生活,这并非不圣洁的事情!」「身体灵魂都圣洁」,不是指结婚或独身本身说的;例如有人好吃,或因食物而发怒者,都可称为「身体不圣洁」!或使用自己的身体去作不法的事,诸如谩骂……是使用了自己的身子,因此身体便不圣洁了。所以夫妇过正常的婚姻生活,没有不圣洁的道理,保罗也教导夫妇不可彼此亏待。有一位较晚才结婚的传道人,有一天他的婚讯传了出去,某年长的姊妹听入耳中,于是就批评他道:「传道生涯也过了大截日子,何故还想不开?仍兴娶妻之念?」这并非想不开的问题,乃在于主的旨意和引导;同时也并非婚姻生活有污秽的成分,或纯粹属世属肉的事,我们要有正确的观念!

上述所提,无非要我们认识一点,婚姻这件事,应该完全放在主的手中。主若引导我们结婚,我们便欢欢喜喜地蒙引导,欢喜不纯为结婚这件事,乃是主的带领。假如主引导我们独身,也要欢喜地「守着自己的身子」,不全然为能过自由自在的生活,没有家庭牵累,可到处往还。一切都得根据主的旨意!因我们得救后的生活,大前提是为主;欢喜是因出于主的安排,其中有祂的计划。结了婚的人则要过正常的婚姻生活,弃除古怪的思想。

圣经 经节: 林前7:1-16;林前7:17-24
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2014-12-11 12:11 | 显示全部楼层
择配与和谐婚姻     

「至于那已经嫁娶的,我吩咐他们;其实不是我吩咐,乃是主吩咐说:妻子不可离开丈夫,若是离开了,不可再嫁,或是仍同丈夫和好,丈夫也不可离弃妻子。我对其余的人说(不是主说):倘若某弟兄有不信的妻子,妻子也情愿和他同住,他就不要离弃妻子。妻子有不信的丈夫,丈夫也情愿和她同住,她就不要离开丈夫。因为不信的丈夫就因着妻子成了圣洁,并且不信的妻子就因着丈夫(原文是弟兄)成了圣洁。不然,你们的儿女就不洁净,但如今他们是圣洁的了。倘若那不信的人要离去,就由他离去吧!无论是弟兄,是姊妹,遇着这样的事都不必拘束,神召我们原是要我们和睦,你这作妻子的,怎么知道不能救你的丈夫呢?你这作丈夫的,怎么知道不能救你的妻子呢?」(林前七10~16)

「只要照主所分给各人的,和神所召各人的而行。我吩咐各教会都是这样。有人已受割礼蒙召呢,就不要废割礼;有人未受割礼蒙召呢,就不要受割礼。受割礼算不得什么,不受割礼也算不得什么,只要守神的诫命就是了。各人蒙召的时候是什么身分,仍要守住这身分。你是作奴隶蒙召的吗?不要因此忧虑;若能以自由,就求自由更好。因为作奴仆蒙召于主的,就是主所释放的人;作自由之人蒙召的,就是基督的奴仆。你们是重价买来的,不要作人的奴仆。弟兄们,你们各人蒙召的时候是什么身分,仍要在神面前守住这身分。」(林前七17~24)


保罗藉此段经文,希望解决哥林多教会里一些特殊的婚姻关系;就是论到一些在信主之前经已结婚的人,到底怎样处理他们不信的妻子或不信的丈夫。到底是否把已存在的婚姻关系解散?就是说--「离开不信的妻子或不信的丈夫」?但保罗的答复是清楚的:「不好」!但我们该谨记:这「不好」并非认可信主的人可以和不信者结合,因为在另一段经文有如此的教导:「丈夫活着的时候,妻子是被约束的,丈夫若死了,妻子就可以自由随意再嫁,只是要嫁在主里面的人。」这标准所持的原则就是:「因我们是在主里面的」。这话再清楚没有了,要结婚吗?便要和在主里面的人,因我们是在主里面的!

多年前,我在一些婚姻问题研讨会里,提过择配的原则:「竹门对竹门,木门对木门」的说法。在基督徒的某些观点上是颇能借用的;固然世俗人是把这内容的重点放在经济和财富的比对上,不然便不相配,这不相配会在现实的生活里出现困难呢!不过,以基督徒来说当然不是世俗人的那个内容,我们只取相配的原则,就是指属灵程度的高低,以作比对和相配,固然也可有例外者,不能一概而论吧,只属一般性的常识。得救的该找得救的为伴;在得救基础上加上爱主追求,认真过敬虔生活的人,则又有另一平面的标准,否则便出问题了。虽然说,基本上,得救已经是一个共同的基础,但仍该考虑彼此的「上盖」呢!让我举一个例子吧。例如丈夫是个爱主之人,他的属灵程度已臻至除主之外别无爱慕的境界。固然他不会冷落妻子,因为圣经也有爱妻子的教训;只是妻子对他仍有不满,埋怨他经常花时间祷告和灵修,不常和她谈天,闲话家常。又或者说,妻子是个爱主的人,而丈夫不过是冷淡信徒;一清早便嚷着要晨运去,于是为妻者劝告他,我们每天第一件事该是属主的,所以提议他灵修后才晨运,切勿把最好的时光与不信者作晨运呢?(与不信者一起难免高谈世事。)试问夫妇在属灵程度上有如此的差距,岂能在共同生活里相对衬?另有一个实例:有一对夫妇算是教会人吧!(作丈夫的可能尚未得救),他俩同执教鞭于某偏僻之地;作妻子的经常溜到海边去默想,于是丈夫微有不满;丈夫本是入教者,理应明白默想意义为何,只因他希望妻子多找一点时间陪他。例如又说有某夫妇年宵逛花市,丈夫唤妻子同去,他心里极之热闹,妻子去且去,兴趣却不投入,只应丈夫所请,仅作陪者而已,她心里觉得地上的事物,无可高兴可言。很容易又是下年除夕,她说不愿跟丈夫逛年宵去,于是丈夫不高兴。丈夫虽然独个儿去逛,同样把年花买回来,不过他的快乐自比往年减少,感叹自己底终身伴侣此时此地不相伴!事实上一个认真爱主的追求者,他的配偶倘若也是认真的追求者,这才理想呢!纵然找不到相等程度的,也该找着一些较佳的,我们称之为半认真的吧,才可以共同生活一起!我们套取「竹门对竹门」的比对,便是这意思了!倘若最基本的生命问题均不相同的话,那就完全不相配了!

说到这里,或者有人会质问我:看看某姊妹嫁了不信的丈夫,他俩的生活看来颇和谐呀!反瞧某某基督徒夫妇还常有龃龉呢?真的吗?不要过早下断语吧,首先让我们先了解一下,这位作基督徒的太太,爱主的心褪色了么?行主道的标准有了某种程度妥协?抑或已经大让步?以讨好不信的丈夫?事实上,她虽仍然聚会或作点事奉,但从她的祷告内容和对主热诚的减退,就可知她的灵性是退步了!她为着迁就丈夫,在行事上已稍稍放弃了基督徒生活的原则,以缓和与丈夫之间的隔膜,可惜与父神之间失去和谐了!

根本的不同,又可说是生命的不同,到底怎能相配?例如人类与兽类……猫狗……等,岂可以真的深交?要吗,不外是肤浅交往吧!人岂可因养了狗或猫而不欲结婚?假若你有忧愁,它们懂得解闷吗?设使你心灵虚空,它们会共鸣吗?呵!这是人际间的事哩!这便是基本生命不同的结果;猫狗之能作伴,只是表面一层而已。同样,一个有主生命的人与不信者,是属乎根基的不同,这样的结合固然是圣经所禁止;但在信主的那一面,也带来一个很严重的属灵危机。经验告诉我们,不信的把信的伴侣拖倒的比率,远超过信的把不信的伴侣拉进神的国里,原因就是信的人在这件事上,首先犯了原则性的错误--「不能相配」。司布真曾说过,有次他和一位姊妹谈及这问题,劝她不要和不信者结婚,他设了个比喻说,假如你站在桌上,另一人则立在地上,彼此的平面不一样,你以为立在地的人把在桌上的人拉下去容易呢?抑或桌上的人把在地的人拉上去容易呢?相信答案是清楚的,结果这位姊妹不再争辩了!

或许有人指出某传道人的太太,当初也不是信的,后来却给丈夫感化过来,非但信主而且与丈夫同心走天路!我们只能看这是极例外的例子;既是例外便不能作准了。谁敢保证其他仿效者均列入例外里呢!这是不容冒险的事啊!

圣经的教导是主张信和信的人结婚--「竹门对竹门,木门对木门」的原则。倘若得救不清楚而加入了教会者,最好也找个得救不清楚者为伴侣。初期教会里有一对典型的夫妇,他们就是亚拿尼亚、撒非拉。他们同心欺哄圣灵,把奉献的家产扣起一份,于是他们都同被圣灵定罪一同死了;他们同心犯罪,在神面前假情假义。若然有人自问是假信徒,就该找假信徒结婚好了!

另外,(这一点我不敢强调,倒愿有这建议)假若你是在基督教家庭长大的,最好也找在基督教家庭长大的人结婚。据我知道,有某极富有的基督徒,他有一位念书非常聪明的儿子,这儿子也非常爱主,有一天儿子在外国学成回来,想要结婚了。父亲给儿子提供有关婚事的条件:第一固然要信主得救,而她的背景也是基督教家庭。父亲解释说,一个人虽然得救了,但行主道并非能经常保持在最好的状况里;一旦灵性软弱起来,她从前在不信的家庭里所习染的坏品行便溜出来。又或者她的家庭背景是一夫多妻的,她家里有几个母亲辈的女人共聚一堂,她甚至是妾房之女,而在以往的社会,这肯为妾者多是妓女之辈,她们根本没有受过良好的教育,如此她的母亲又岂能适当地教养她?相反地,这位男子的背景可能已是第三代的基督徒,他们在家中的主张,习惯和应付世俗都奉行圣经原则,这样若是结合起来,一旦女方在灵程上遇到软弱的时候,这良好的基督教家庭便侵入了世俗的东西了,可能一发不可收拾而崩溃,这是不可不虑的!(我再说,这建议是一种理想,不敢强称是原则或真理。)

上列经文所指出的,并非这些事例。保罗只是答复那些结婚后才信主的丈夫或妻子,怎样应付不信的伴侣。倘若不信的伴侣愿意仍旧与自己同住,便不要离开;若离开了就不当再婚了。前者会有救不信者的可能,后者则免犯淫乱的罪,这是解决当时特殊的婚姻的办法,并非鼓励信的人娶或嫁不信的人!

「至于那已经嫁娶的,我吩咐他们,其实不是我吩咐,乃是主吩咐,说妻子不可离开丈夫,若是离开了,就不可再嫁,或是仍同丈夫和好,丈夫也不可离弃妻子。」「妻子有不信的丈夫,丈夫也情愿和她同住,她就不要离弃丈夫,因为不信的丈夫,就因着妻子成了圣洁。」

我们不要误会这经文里「圣洁」的意义,我们因信耶稣而成圣洁而有永生。不信的妻子因信的丈夫而成为圣洁,意思是:与信的配偶同得主赐的地上的好处。这里的「圣洁」,不是我们一般因信耶稣而得称义在神面前得以成为圣洁那个意思;那圣洁惟独因耶稣基督而得,因此有永生。这里所指的「圣洁」,不是得永远的圣洁和得永生,乃是指可以得着一个蒙恩的地位,来领受地上今生的福气!信主的人固然有永生,但在今生里却有主的看顾和保守;所以不信的另一半却因信的配偶而同蒙神的照顾。旧约圣经有个例子:神把一个拯救赏赐给罗得,这拯救是由大火里救出来。在所多玛城里,义人只罗得一人,但神的拯救不仅临到罗得,连他的妻子,女儿都一并救出来,脱离这火的毁灭。可以说,罗得的妻子和女儿因罗得成了圣洁,其实是指他们获得一个蒙福的地位而说的。

再者:这道理启示着夫妇是不可分离的。有一次,主耶稣和门徒谈到不可休妻,门徒说倒不如不娶了(从前的犹太人很容易把妻子遣走,只要写一封休书便可)。但主耶稣反对当时的人这样做,认为倘若休了便不该再娶,不然便是犯奸淫,是不贞洁的行为;门徒认为这道甚难,不如不娶吧了。然而主耶稣却认为不是人人可领受的,惟独赐给谁,谁便领受。所以婚姻并不由自己,乃是神所定规,为此,没有恩赐的人则需要结婚,既然结婚便不可分离了。所以我们在未结婚时该好好的祷告,求主预备,等候,安排。我们结了婚的,切戒存有分离的意念,这是不应该的!若有困难便该设法应付,以能适应不理想的处境,靠赖主恩务求渡过。「神召我们原是叫我们和睦」,虽然某一方未得救,但仍是要和睦。不要让社会所流行的离婚风气所影响,或是分居!「神所配合的,人不可以分开」。或者有人以为自己的配偶不是神所配合的,甚至宁可承认自己当初糊涂,以肯定自己的配偶非神所配合,或者说自己的配偶不过由人介绍,并非自己所物色……但恐怕这是误解了这真理的内容了。其实按着一夫一妻的原则,而结婚是在合法的情况下举行,我们便看为神所配合了!冥冥中是神的安排,不能推说当初不明白神的旨意……除了苟且结合的之外,举凡循正当手续办理的,都为神所配合,我们再不要硬找理由东推西说,免得欺骗自己。

婚姻是如铁一般不能更改的关系,所以该当小心择配。但不论怎样小心选择,都找不到一个十全十美的人,故此该有些心理准备,把对方的不完全都接纳过来。因为婚姻是把整个人接纳,我们不能只接纳对方的长处,而把短处拒诸门外。有了准备便是叫我们和睦,以和平为联索,以爱心相处,不是要求别人改善,乃是要求自己改好;婚姻所以是一项大挑战。一般人都似乎看不透,婚姻原是一项挑战,试验你有多少韧力、智慧、爱心……等等。再说:结婚是大挑战,有配偶是大挑战,养育小孩也都是大挑战,这都是我们的应付对象。在这情况里,我们该学习保罗的经验:「我无论在什么景况……都学会了。我知道怎样处卑贱,也知道怎样处丰富,或饱足或饥饿,或有余,或缺乏,随事随在,我都得了秘诀。」「……靠着那加给我力量的,凡事都能作。」这个不能分离的配偶,给我们很大的挑战哩!故此要学习靠主,追求认识祂!从前我们的长者教导我们说,结婚之先,我们首先要有胜利,她是指胜过情欲说的;但我借用为胜过自我的脾气而言,不然,当考虑求主给恩赐以能独身,也许我过分一点,不过,我相信可以祈求得着这恩赐的。从婚姻而来的挑战,不仅限于配偶、儿女,甚至连同对方的家庭……等等都是挑战的范围。结婚本是件高兴的事,这是全世界都一致承认的;但我们不能闭眼不看另一面,就是高度的挑战性也包括在婚姻里。结婚是迎接一项挑战,结婚是具有冒险成分的,然而已婚的人都该沿着「和睦」的路线走,才不致触礁,以致失败,不荣耀主。有等家庭真实不荣耀主。故此;未婚的人要注意,已婚的人更当留心!

圣经 经节: 林前7:10-16;林前7:17-24
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2014-12-11 12:21 | 显示全部楼层
来吧!我们与神同工!   
  
「神说:『我们要照着我们的形象、按着我们的样式造人,使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜,和全地,并地上所爬的一切昆虫。』神就照着自己的形象造人,乃是照着祂的形象造男造女。神就赐福给他们,又对他们说:『要生养众多,遍满地面,治理这地,也要管理海里的鱼、空中的鸟,和地上各样行动的活物。』」(创一26~28)

创世记一章里给我们启示一个道理:就是一切都本于神!我们知道万物的存在、组成……一切都出于那位大有权能的主宰(创造者)我们的神!

换言之,圣经一开首便宣告神的权柄,因为万物都由祂的权力而造。我们的神是万物的创造者,所以祂具有管理的权柄。

神既把万物造出来,便需要有代祂管理的使者。我们看圣经,发现神的许多使者,仆役都是灵界的,他们都在替神管理和行事。在这太空里外,神造出亿万事物,便有着亿万的神的仆役在管理。神可以不假手于灵界的使者吗?可以的!神可以直接操管理之权!然而神却喜欢把管理之权力,交给祂所创造的仆役和使者,并在上一切执政掌权的(包括了与神非常接近的撒拉弗;神的仆役的类别不详,但相信他们各有专责)。

神把万物创造出来,便需要找管理者。在这地面上,神没有交给灵界的使者作管理。在这物质的世界里,祂特别把人造出来,人具有物质的成分,与物质世界有着一种关系和接触;人有物质的身体,但又是与神相联向祂负责,接受祂的训令和指导……

神本身可直接操管治之权,不必假手于人的;但祂却喜欢派人管理!人的形象和样式既像祂,便有足够的思想和运用的能力,神又赐人权力,所以能「管理海里的鱼、空中的鸟、地上的走兽…」人当初的权力很大,现在却失去了!相反的,现在人类的破坏力则很大!人当初是有神的形象、能力、智慧、替神行事;神称我们为人!

由此我们认识一个道理:我们生在地上有着一项任务--与神行事!神当日把权柄分给亚当,管理部分自然界。今天世人脱离了神,陷入混乱和腐化的情形里,招来罪恶和对神的反叛。从前的人拜木石偶像,现代的人却什么也不拜,只看自己为最大的。今天神仍然要在人中间,盼望找着一些人来,在地上与祂共同行事。在这个已经反叛、黑暗、混乱的世界里,我们的责任与亚当的不同;不过我们在地上仍然与神共同行事,为要成就神的心意和计划。我们今天被救出来,恢复了亚当失去的地位,也就是说作神的代理人,在世界里执行神的一些工作,其实也是与神同工!

神如何在满了忧愁挂虑,满了难处,智力和才能也低的人身上行事,使我们可以与祂合作呢?或者神赋予我们某方面某程度的聪慧,甚或透顶的聪明,但计划仍是神定的;在这广大混乱的世界里,一切都配合着,每一个人均配合着祂庞大的计划而行动。也许我们不明白祂的大计划其中的过程是怎样进展,不过神让我们有分于祂的工作,在我们的范围里努力,以达成祂的旨意。

亚当把责任丢了,由于他跟随了魔鬼,使人类也与魔鬼联合。我们是混乱的,包括我们的思想和各方面。我们委实没有丝毫资格,承接神当日派亚当作的事;更由于人的堕落,令到世界的景象改变,很多东西失去了控制,也不能再让人管理。

现在神把我们救回,恢复亚当原有的地位,就是让神使用。虽然所作的与亚当的不同,但恢复了当日交托工作的原则,就是让我们在地上替祂行事!我们之被救回来,是主耶稣在十字架上败坏了那掌死权的就是魔鬼,释放我们这些「因怕死而为奴的人」,又把我们迁入祂的国里。现今我们已经脱离了魔鬼的手、罪恶的压制和等候我们的刑罚,并恢复了与神同工的地位!

神要找人在世上行事,现在主可以使用我们了。或者说,亚当失去了一个管治权,一个权力的失去,被魔鬼所夺,今天神赋予我们新的权力与亚当的截然不同;亚当所管的是自然界,他尚未管理之时,便因犯罪失去了。我们得着的管理权则是对付无形的黑暗的权力,神给我们与基督共有的权力,用以拦阻仇敌。我们有了这权力,便与神行事!我们蒙恩是极光荣的,清清楚楚的脱离魔鬼的手(看基督徒可以奉主的名驱逐邪鬼可知)。主今天要行事,我们在荣耀的救恩里,得着荣耀的权柄!

在马太福音十章里,记载主耶稣呼召十二门徒的事情。主耶稣呼召他们作使徒,赐权柄给他们赶逐污鬼,并医治各样的病症。主当日在地上传道,又希望使徒们与祂同工,来证实祂的道又表明祂的权柄,当日使徒们使用的是基督的名字并祂的权柄。使徒们因着事奉祂而快乐,兴奋地对主说:「因你的名,连鬼也服了我们!」基督的名字和权柄是挺有荣耀的!我们是有大荣耀的呀!

我们有了主的权柄,不是按自己的计划行事,也不奉行社会所订的;因为人们所制订的虽好,仍难免有毛病,其中最要紧的,是因为人的东西是主不能接纳的。世人不晓得如何才能成全神的大计划;就是在这黑暗、混乱、反叛当中的神的计划!我们今天是与神同工,既如此便不作神计划之外的事了!在这世界里我们只专一作主的事,正如亚当只作神派定的事。现今我们只有一件事,就是与神同工,等神成就祂的计划!假若我们是爱主的,便渴想主旨得成;求主不让我们在祂的工作之外闲着,如同失业汉无事办一般!我们求主别让我们在祂的工作上失去自己的分!事实上神并未把我们遗漏,我们甫得救,便踏上这地位!也许神没有把祂的大计划完全给我们揭示,然而祂总得揭示局部的;我们看见祂计划的局部,也就该发现可站的岗位了!

我们也不该「看自己过于所当有的」,只看见自己为神的仆人,作的是神的工作便是了。素来神的使者只顾完成工作,不求人注意自己的。在圣经中记载着神许多的使者,大都是不知名的;在新旧约里都曾提到加百列及米迦勒的名字,其他使者们则只完成工作,名字却没有留下来,而我们也不注意他们,不把他们放在心上,只重视他们所作的主的事情而已。我们是有荣耀的,但我们这个人在工作的当儿理当不求人注意,我们视自己为工具吧,为使者吧,作了工便不管人注意否,惟要主有所成,服事主本不算什么,但服事是必须的!

主到世间来,是我们的模范;祂的生活也定了世人的罪。作模范是给信的人作标准,而主耶稣的人生,则令世人自叹不如。这便把人定罪了!约翰福音提到主的话说,祂来不是要行自己的意思,乃是要行差祂来者的旨意。如果有人以为自己「有料」(有本领、才学),有发展之欲,就看看主吧!我不相信在主身上没有一处不及我们的。主虽具有一切权力,却从不随便使用。诚然,主是倒空了自己。既是这样何故我们不肯倒空?老是觉得自己「有料」!常存发展欲念?主耶稣因为自居「没有料」的地位上,才能行神的旨意,因此自鸣「有料」的人便不能行神的旨意了!退一步来说,主耶稣若是「有料」的话(世人认为有的),祂都会当作无有的,祂不喜欢标榜这些。虽然我们有自由意志,但意志却是为拣选神的旨意而行,虽或有雄心,但雄心是为实行神的计划,主为人的态度就是这样。因此诗篇里有些形容主的话,在希伯来书里被引用出来:「……你曾给我预备了身体,燔祭和赎罪祭是你不喜欢的,那时我说,神啊!我来了为要照你的旨意行,我的事在经卷上已经记载了!」神在基督身上的旨意是要完成救恩,把罪人带回神的国里。神把基督放在试炼的炉中,要显示主坚强的心,不屈不挠,打不倒的,热诚的行神的旨意。祂受痛苦以至于死,而死的方式是残酷的十字架的刑罚。祂并非没有人性的难处,祂与我们一样具有人的官感,有身心感受,所以在祂临死的前一晚,有客西马尼园的一幕,结果祂勇往直前,成就了神的计划!

基督徒的人生,只作一件事,就是行神的旨意!决不作别的!一丝一毫都活在神的旨意里,此为我们生活的态度。神的计划广大,既然祂喜欢把我们摆入祂的大计划里,我们该以这个为无上的光荣,无上的权利。

有一位弟兄写信给我说:「从今以后,这条小虫没有别的,只要行神的旨意!」我们是否也这样思想?这样谈论?这样立志?来吧!我们不走其他道路,只专一行神的旨意,与祂同工!

圣经 经节:  创1:26-28
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2014-12-12 13:00 | 显示全部楼层
事奉的配备     

「现在以色列人的哀声达到我耳中,我也看见埃及人怎样欺压他们。故此,我要打发你去见法老,使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来。」摩西对神说:「我是什么人,竟能去见法老,将以色列人从埃及领出来呢?」神说:「我必与你同在。你将百姓从埃及领出来之后,你们必在这山上事奉我;这就是我打发你去的证据。」(出三9~12)

「耶稣叫了十二个门徒来,给他们权柄,能赶逐污鬼,并医治各样的病症。」(太十1)

「耶稣进前来,对他们说:『天上地下所有的权柄都赐给我了。所以,你们要去,使万民作我的门徒,奉父、子、圣灵的名给他们施洗(或译:给他们施洗,归于父、子、圣灵的名)。凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守,我就常与你们同在,直到世界的末了。』」(太二十八18~20)

「惟有主站在我旁边,加给我力量,使福音被我尽都传明,叫外邦人都听见;我也从狮子口里被救出来。主必救我脱离诸般的凶恶,也必救我进入祂的天国。愿荣耀归给祂,直到永永远远。阿门。」(提后四17~18)


我们事奉主,并非出于我们的自发,乃是主拣选了我们,祂拣我们如同把东西收购使用。主选召我们,有一个重大的目的,乃是要用我们,给我们机会事奉祂。固然这说法着重指专任传道和教会中的事奉的,但我们的整个人生应该是事奉的人生,以事奉为我们做人的原则。我们服事主,假如不将我们生活的或大或小的事情,摆入主的服事里,或者说不能与事奉相联的,那就有问题了。有人问那么吃饭喝水与事奉有关系吗?当然有的!因为吃饭维持我们的身体,以支持事奉的活动。假若有什么事情不可以连起事奉的生命,这事必有问题了。我们所作所看或阅读,或饮食起居,如果作在主之外的话,我们便是失去事奉的人生!

今天我在这里又谈到事奉的另一个问题--事奉的装备。主要我们事奉祂,但事奉是包括了属灵的争战。到底主用什么来装备我们呢?出埃及记第三章提到摩西的事:摩西觉得自己不能赤手空拳建立起一个强国,而埃及在当时的中东是一个最强最进步的国家,他们的王称为法老。以色列人在他们当中为奴,因法老不喜欢以色列人。但神却呼召摩西从这样的环境当中,把以色列人(超过百万)夺过来,脱离埃及人的迫害,这工作显然需要有很大的装备才行。摩西当时只有手中的拐杖,在这样的场合里可以作什么?神用什么来把他装备起来?就只凭着一句话:「我必与你同在!」换言之,神站在你的那一边!神以自己来装备摩西;摩西当时尚未认识这价值,原来是足够的了!

主耶稣当日打发门徒出去,在马太福音十章里给他们权柄,我们切勿以为权柄是件抽象的东西。主当日差门徒出去的时候便告诉他们:「如同羊进入狼群中」。要不是有适当的配备,怎能应付需要?门徒出去无疑等如送死了,权柄的实在性是门徒未能了解的,当门徒回来的时候,对主欢喜的说:「因你的名,鬼也服了我们!」门徒能以使用主的名字,这权力鬼也要服的,这是主给门徒装备的结果。到后来主死了又复活,在未升天以前,主约门徒往加利利的一个山上见面,主再向门徒谈及权柄的问题,说:「天上地下所有的权柄都赐给我了。」从古至今从未有人具备掌管整个地球的权柄,但主告诉门徒,祂已拥有这权柄了。「所以你们要去,使万民作我的门徒。」主有了这权柄,而我们与祂有着一种特殊的关系和联系,如祂所说:「我常与你们同在!」所以祂的权力在我们里面,耶稣基督确实如此差遣祂的门徒。当日门徒的信心仍是软弱的:在主复活后的一些日子,主曾向门徒显现:但圣经却记载门徒中有人疑惑,这般软弱的人到底怎能接受差遣?又怎能传信息--信心的信息?传信息有一个原则:设若自己没有信心,如何传信心的信息?自己没有圣洁,如何能传圣洁的信息?自己没有爱心,如何能传爱心的信息?当日的门徒还是疑惑,而且软弱得挺可怜,完全不适合传主的福音!然而主却说:「常与你们同在」!保罗论到自己「被浇奠的时候到了」,也说:「初次申诉的时候没有人来帮助我」。他不是站在一个巡抚或总督的前面,而是站在罗马的国君该撒面前(好不可怕!在此需要别人的安慰时,没有陪伴的。从前的规矩,被囚者可以接受友人的帮助,或作伴,与犯人进入公堂里受审,详情不明)。并且保罗是一个走主路走得深入的人,因而另外加上一种孤单和寂寞的情况;保罗虽然孤单地立在可怕的君王面前,却能够说:「惟有主站在我旁边……使我将福音尽都传明。」显然是主站在他旁边的印证!这是他获得的装备。「主同在」的装备,使摩西敢见法老,把以色列人从埃及领出来;这装备使保罗把福音尽都传明!保罗曾在君王和巡抚面前传讲福音,是「主站在他旁边」,主成为他的胆量,成为他的激励、安慰、力量、权柄!保罗被囚的时候,在该撒家里有人信主,这可能因保罗的影响所致,而御营全军都知道保罗是为主被捆绑的!我们出去传道,若靠着自己所学的,或仅靠所经历的是不够的,人若如此,保证失败!无论我们有多少学问,或懂得与传道有关的学识,我们若未有着「主同在」的实际,我们就肯定是失败的,而且失败得挺严重呢!恐怕连我们对主的信仰也垮下来!出外传道不是一件玩耍的事!很多年前,我从长洲乘小轮回家,在船上遇见一位有讲道事奉的弟兄,这位弟兄告诉我,若有团体把他差到海外,他会惧怕,不敢轻易答应。我也常告诉他一些在外工作的人的困难经历;我自己曾到菲律宾三次,每次我都感到不容易、不轻松,每次都觉得与魔鬼面对面争战。另外,我也有一位朋友,被差往印尼去,神很使用他,不单华侨热切的信主,连当地的土人也纷纷接受福音(当地政府当时不准外人到来传教,但后来经翟辅民先生交涉,便准予只向华人传道。)福音的火焰四处燃起,印尼巴里岛的人,便这样的信了真道;故此掀起了很大的风波,也惹起那些行邪术的巫师的反感,给这位弟兄「落降头」,更使用最厉害的一套。当时弟兄尚不知自己给巫师下了降头,只觉得如有千军万马向他冲来,他只能在恐惧中祷告,因多祷告,而睡眠也就很不够了,如是过了约一个月。以一般人来说,受到这样的折磨,即使不死也会变成疯癫的了!但主一直支持他,到后来连巫师也认为这位弟兄所信仰的确真不凡!以上数例使我们了解到,作差传工作很不容易,必须有主的同在为装备。

现在香港教会的差传运动宣传高及云霄,事实上,出外传道确非一件简单的事情。在菲律宾有一位西教士告诉我,他们的差会大概有这样的规矩:凡被该差会接纳的传教士,需要有六位经常以祷告支持他的人。他又讲述一件事:就是有一位女教士受差到某地,不逾半年便拍电给总会,请求急调回国,是因为她失败了。究竟因何缘故我们不知,但她差传的路完了。有人认为她的失败原因,是因为缺少经常在祷告里支持她的人。讲了这么多,是叫我们晓得差传的工作之不易,必须有特别的装备。主当日差门徒的时候,对他们说:「我差你们出去,如羊进入狼群。」主复活后说把权柄赐给他们,未升天前又说与他们「同在」,大抵我们认识主的「权柄」和「同在」太少了吧!印度有一个教会,约有两千年的历史,称为多马教会,据说是主的门徒多马在印度传道而建立起来的。这传说的可信度极高,因当日主吩咐门徒传福音到地极;如果门徒朝东而去,是会走到印度的。接受这样的差遣容易吗?绝不容易!但有主的「同在」便有很大的激励,也有祂大能大力来支持。假若人配备了各式各样的知识,独是缺少了主的同在,还是不会所有成功!因为这关乎空中的争战,不是与「属血气的争战,乃是与执政的,掌权的,和管辖这幽暗世界的争战」,要把这些打败,丝毫不容易。空中属灵气的恶魔,不是有血有肉有骨的、是灵界的、是有力的!因此,如果我们只配备那些天然的东西,事实上会应付不来;有人强调知识至上、理智至上;然而一般的智识不能成就主的事,即使具备了圣经和传道的知识,但没有主的同在,也不能成事。

倪柝声弟兄和一班灵性好的同伴曾到英国,与弟兄会的肢体们相交。在他的英文本传记中,透露英国弟兄会有些人,对这几位中国弟兄看不上眼,他们自以为有了一切纯正的道理。倪弟兄则坦然地问他们说:「弟兄们,若有人被鬼附,你们能把鬼赶出去吗?」因为有了一切属灵的知识,设若没有主的权柄,也属徒然吧!本来每个属主的人都应有主的权柄,因为主的权柄在祂的名字里,都赐给我们了!事实上,我们信的人是具有的,何故又说得这般高深?这是知识与信心的分别!仅以知识支撑的,会用不出权柄来;尤其以属世的知识与属灵的仇敌交手,如何能够取胜?若有属灵的知识而缺少倚靠主的心,也一样没有用处!此外,尚有什么是主的装备?看马太福音十章主差门徒时所说的一番话,看来看去,只看见主把「权柄」和「平安」给他们作装备!

摩西当日应付法老王,也可以说他是应付一个国家的权力,这是一件难事;况且摩西所应付的,还有法老背后的魔鬼,实质上他是摸着撒但的势力了;因为魔鬼要消灭以色列民,所以才指使法老这样做。从前摩西不明白,于是凭着自己的才干和热心去作。「摩西说话行事都有大能」,不过,这些是属于天然的!他学习埃及的一切学问(当时埃及的文化和工业非常发达,是当代文化的代表);摩西以为自己的装备已经足够,谁知当用起来的时候便失败了,因为他直接摸着的是魔鬼,对付魔鬼他的装备实在无用!

摩西逃到米甸旷野,居留四十年。神让摩西在旷野四十年之久,磨炼他,使他的雄心壮志消沉。他作牧羊的工作,他的天然能力给消磨了,勇气也消失了,对于拯救以色列人的把握和志气,也不复存在。他知道自己毫不济事!但在这日子,神使用他!为什么神在这般情况下才使用他呢?因为摩西知道自己不济事,才可以让神在他身上显大!当神要用摩西的时候,他退缩了,但神应许与他同在,这是一切胜利和成功的总原因,这是神给他的装备!

主临升天之时吩咐门徒等候从上头来的能力;主的「同在」是包括能力的。与魔鬼争战是力的问题,是属灵力量的问题,凭知识么?知识不是这种力量!知识固然有它一定的地位和作用,但要实际能将人心意夺回归向基督,则必须如保罗所说:「在神面前有能力。」这能力可说是连于「同在」而说的!

主临离去时应许门徒说:「我常与你们同在,直到世界的末了!」我们自得救后便有主的同在;但我们时或感到失去主,这只不过失去主的同在吧了!原因是我们犯了罪。所以要追求圣洁,追求脱离罪的生活。今天在香港的教会,似乎不着急追求圣洁,大多数都只觉得传福音是重要的;分别为圣的生活则不大注重,因此,我们少看见主的能力和同在的显现,仰望主使我们改正过来。

圣经 经节:  出3:9-12;太:1;太28:18-20;提后4:17-18
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2014-12-12 13:25 | 显示全部楼层
爱的事奉      

「你们要小心,不可轻看这小子里的一个;我告诉你们,他们的使者在天上,常见我天父的面(有古卷加11节人子来,为要拯救失丧的人。)一个人若有一百只羊,一只走迷了路,你们的意思如何?他岂不撇下这九十九只,往山里去找那只迷路的羊吗?若是找着了,我实在告诉你们,他为这一只羊欢喜,比为那没有迷路的九十九只欢喜还大呢!你们在天上的父也是这样,不愿这小子里失丧一个。」(太十八10~14)

「他们吃完了早饭,耶稣对西门彼得说:『约翰(在马太十六章17节称约拿)的儿子西门,你爱我比这些更深吗?』彼得说:『主啊,是的,你知道我爱你。』耶稣对他说:『你喂养我的小羊。』耶稣第二次又对他说:『约翰的儿子西门,你爱我吗?』彼得说:『主啊,是的,你知道我爱你。』耶稣说:『你牧养我的羊。』第三次对他说:『约翰的儿子西门,你爱我吗?』彼得因为耶稣第三次对他说『你爱我吗』,就忧愁,对耶稣说:『主啊,你是无所不知的;你知道我爱你。』耶稣说:『你喂养我的羊。』」(约二十一15~17)

「圣灵立你们作全群的监督,你们就当为自己谨慎,也为全群谨慎,牧养神的教会,就是祂用自己血所买来的。」(徒二十28)

选读上列几段经文,其中想提出一点--「事奉的心」,以作彼此的勉励。


我们的事奉原不是我们的,我们的工作是主的工作。从表面看,工作虽由我们计划和决定,或作这或作那,但这一切都得让主带领,若果不在主的带领下而作,主绝不会承认那是祂的工作或祂所要作的工。假如我们承认目下所作的都合乎主的心意,这样我们就得对准一下了!

今天我们在这里或在别处事奉主,无疑是主把我们带进祂的葡萄园里,把一份工作交在我们手上,正如主所提到的一个比喻:有一个主人要远行,便把五千、二千和一千银子,分别交给他三个仆人。那些银子不是仆人的,乃属主人所有。我们如今有事奉的分,是主的工作,是祂要在地上作的;而祂赐予我们这份恩典,正如保罗所说:「我们蒙了怜悯,受了这职分。」我们确实是蒙怜悯而进到工场里,去接受「五千、二千或一千」的托付。我再说:工作不是我们的,这些工作全是主的。我们希奇主怎样从祂的心思里,产生这个意念!祂为何要在地上传讲自己的心愿、传讲祂的救恩及祂的国度?这救恩是祂亲自完成而交托我们去传的,到底是什么原因使主起了这意念,把这般重大的工作交予我们?保罗的答复是:原来「我们蒙了怜悯,受了这职分」,也是出自主的热心(热心有许多种,热心也可被形容作坏方面的,例如谋算毒害人……等。又可作积极方面的追求,如追求学问和配偶……)。但主的热心是向我们而发,是上好的一种,我们称这热心为「爱」--祂的热爱,是烫手的、沸腾的!因祂的爱超过人所能测度和思想,但祂希望在地上以烫热的爱来作祂的工;祂曾秉着这爱在地上成就了救恩,也以这热爱把救灵魂的责任交给门徒,或说,那传述救恩和把救恩带至人心中的使命,是主本着热切的爱而交给门徒,主交付门徒的时候,祂的心是火热的。

马太福音九章告诉我们,当主未上十字架前,祂心里已存怜悯,并且祂怜悯人的浓情不仅局限在心内,是满溢的,流露出祂爱的表现;在爱里渗出施恩的计划,冀望有更多人得闻天国福音的好处,故此主亲自传,因祂看见人流离困苦,正如神说「我的羊在诸山间、在各高岗上流离,在全地上分散,无人去寻,无人去找。」(以西结书三十四6)主耶稣就是有这样的看见,祂目睹祂的羊在诸山间和各高岗流离,所以主亲自来到世上,亲身体会羊群的流离,为此主没法停滞不去作祂的工;结果主打发许多人出去。权柄操在主的手中,然而祂吩咐门徒求庄稼的主,教导门徒切求和恳求,主想门徒与祂分担恳求差派的心,祂希望引发门徒对这件事也存一致的热切;若是父神把这职事分派祂的门徒,主就要求门徒存热切的心去接受差遣,最后主果然打发门徒出去,收祂的庄稼!

主耶稣要在地上做祂的工作,又叫人与祂同工,并且要求工作的人在热爱中事奉,在马太福音十八章里,我们看见主的爱是无限量的。加尔文教派论说「神爱世人」的真理,他们的主张竟说神的爱只给指定的人,不是普世性的,说主的救恩仅向预先被拣选的得救者而施行,并非人人受惠。「神爱世人」也就只爱预先被拣选的得救者!这样看来,加尔文派的主张无疑把主的爱限制了,而主的爱也被视作有限度的,不象圣经所启示的「长阔高深」和测不透。其实人间的爱才如此,人们只爱与自己有益的人,事实上,人的爱心才有限,而神的爱却是难以测度的!【注:我们不能仅仅指责这是对加尔文教义的误解,而是应该看看身边有些所谓“加尔文主义”的信奉者、斗士,是不是确实如此歪曲了圣经真义】

主曾讲过一百只羊的比喻,说明祂不肯放弃其中迷失的一只;彼得后书三章说:「主不愿有一人沉沦,乃愿人人都悔改。」为着人可有悔改的机会,在我们的眼中,主再来的日子有被拖延的感觉。神这样做是出自祂极伟大的爱,无论个别的人是如何微小,祂总要拯救他,绝不计较他的本相,不理会他是否千夫所指或众人皆厌的人,例如讨饭的拉撒路便是一例了!「神没有厌恶困苦的人,祂的耳也听穷乏人的呼求。」不会因那人毫无社会地位而嫌弃他,神的心总是想到拯救。在人类历史里,被称作圣贤者不少,恐怕未见他们曾著书立说要爱顾小孩子,好像主耶稣那样。主曾两次讲述一百只羊的比喻:其一是形容一个罪人的悔改,记载在路加福音十五章里;另一个记在马太福音十八章中,特指一个小子而说:两个相似的比喻,却分别有不同的应用,后者是不想一个小子灭亡。主关怀所有的人,关怀每一个人,从不漏掉小子里的一个。这纯粹表明主挺厉害的爱,无微不至的爱,就如祂顾及一个小子一般。

另一面,主在约翰福音二十一章里,曾吩咐彼得喂养祂的小羊(这是第一次的吩咐,其后才叫彼得牧养祂的羊,合共三次之多。)「约翰的儿子西门,你爱我么?」--这句话里面含有一个爱的要素。我们留心一件事,主首先问彼得是否爱祂,并不是先问他爱不爱主的羊,语句里依然以爱为题,只是重点落在另一方面去。马太十八章是论及主爱每一个人,祂的工作是出自爱人的心;而约翰二十一章则转到别处,主题虽仍是爱,可是问题的重点却在鉴别是否爱主,在这里主流露祂爱小羊也爱大羊的心。诚然,主关心,主爱顾!然而当主问彼得的时候,重点却侧重在是否爱祂的命题上,我们不能光爱那群人,几时我们光爱这群人而疏忽了爱主,这样我们的爱就有欠缺了。记住:这工作是本乎爱,就是爱主所爱的人。当日彼得接受主的托付,也同时接受一个责任--「喂养我的小羊」。

我相信主和彼得这次的谈话,彼得会铭记于心。后来当彼得年老写彼得前书五章的时候说:「我劝你们中间与我同作长老的人,务要牧养在你们中间神的群羊,按着神的旨意照管他们,不是出于勉强,乃是出于甘心,也不是因为贪财,乃是出于乐意,也不是辖制所托付你们的,乃是作群羊的榜样。」(彼前五1~3)彼得好像把昔日主的吩咐重申出来,并把这责任交给教会的众长老。若有人宣称他爱主,他就得肩负这责任!诚然,事奉是本乎爱,主让我们首先看见祂爱众人,我们与祂同心而作的时候,我们是因爱主而爱人,是透过爱主才爱众人,事实上,首先具备了爱心,然后才作主的工。

说到这里,我们都得承认爱心的工夫太差了!可是不因我们爱心有多寡,甚至毫无分量,我们也当坚持上述的原则,务求达到这目标--能爱主而爱人。现在就让我们作一番审查吧!首先我想问你们,「你爱这些羊吗?」(你班里的主日学生,他们就算如你所牧养的羊吧!)第二:「你爱主吗?」(你或说有一些,会否因爱主而关怀主所极爱的羊呢?)这问题是关乎我们事奉的,并能验出我们参与主日学工作的动机。因为到那日,我们在主的台前,保罗说有火要试验我们各人的工程,那火是表明主极严格的审判。主的标准是高的,因祂是完全的神,祂的审判如烈火。有些人的工程会像金银宝石,是耐火的,虽经烈火而能存留,这是挺宝贝的事。若我们的事奉,存有爱主和因爱主而爱人的成分和动机,将来在审判的火面前,这点爱是不致销毁,主必然看为宝贵。

不要让爱心失落,若有人说他从前曾有过爱心,而现在却失落了,哦!「从前」二字,在这里的含意糟透了!何故从前曾有而现在失落了?我曾叹息以前在我们中间的一些人,他们曾一度热心爱主,肯花时间祷告,「如今安在哉?」(宽恕我以文言体作形容)主说:「然而有一件事我要责备你,就是你把起初的爱心离弃了!」

多年前,某大专团契刊物的主编曾邀我写稿,他没有给我指定题目。记得那次我以「弓歌」为题写了一篇稿,内容是透过描述扫罗战败的史实,哀悼他的失败。扫罗本是一个伟大的战场英雄,在此之前,他从未战败过,可是这次却惨败沙场而且死于自杀。何故我写这篇文章?乃根据我的所见而有所感!「弓歌」原是一篇很伤心的诗歌,为哀悼扫罗的阵亡而写--「英雄何竟仆倒?战具何竟灭没?」扫罗父子堪称大英雄,何故如此收场?但历史告诉我们,他竟在基利波山仆倒了,而且还死于自己刀下。他以前岂不是长胜军吗?现今怎么遭遇挫败?我写「弓歌」的目的,是为着叹息有些青年人的失败,他们从前怎样得胜,曾为主为真理站立过,现今再也找不到从前得胜的景象,他们岂不正像扫罗仆倒了吗!

说到这里,会否有人暗暗替自己庆幸?若你真有胜利,我要替你感谢,也为你祝福。但你该惊栗地思想:你的庆幸会否因你从未爱主,或从未以「爱」来作出事奉,以致你无从有所分别?记住:主所责备的是「把起初的爱心离弃了」。退一步说:设使你曾爱主,现在是否仍持续着?我们断不能以昨天来夸今天,不能以过往的经验来夸耀今天的情形,我们岂不是劝人说:「现在正是得救的时候,现在正是悦纳的日子」?然而我们可以换句话说:「现在的、今天的光景才可入帐!」

喜乐堂举办的第一届夏令会,一开始神便向我们施恩,我们在那个日子里蒙了怜悯。可是,记不起持续到那一届,这施恩的情况似乎暗淡起来。有一次,我们焦急地数算着夏令会的日程,会期已进展至大半,仍未见神有何工作显出;直至星期五的见证会里,青年人围圈而坐,见证会宣告开始。有一位青年人站起来说话(他后来成为我们青年聚会的负责人,且是负责人中灵性最长进的一个),他说自己从前挺喜欢看电影,后来有人与他交通,复述了另一位肢体的话:「当你想观看电影的时候,你不妨思想主的话:『你爱我么?』」结果,他得着帮助,不想看电影了。基本上,商业电影为着图利,迎合大众低劣品味,存在不少害处,对基督徒绝不适宜。还记得当这位弟兄作见证时引用主的话:「你爱我么?」此刻,在会场中我无意间发现了一位姊妹(她年约十六,身穿浅蓝色裙。)以手掩面,头垂得很低,泪珠夺眶而出。原来她是个影迷,给「你爱我么」这句话刺透了心胸。(当下,我连忙请一位女同工陪她离开会场,并与她细谈心事……)「爱主」的人要离弃罪恶,也因爱主而作主所分派的工,爱主所交给他的事。

记载在使徒行传二十章里的一段经文,是保罗给以弗所教会离别的训话。他吩咐众长老说:「圣灵立你们作全群的监督,你们就当为自己谨慎,也为全群谨慎,牧养神的教会,就是他用自己血所买来的。」按上文所说,教会是主的,羊群也是主的,是主用血买回来的。我相信当日保罗作此吩咐的时候,心里会有伤感。他看教会是宝贝的,由于他快将离去,再不能像往常一般「……三年之久,昼夜流泪,劝戒各人。」保罗极力劝长老们牧养主用血买来的羊,而且要「为自己谨慎,也为全群谨慎」。我们既然有爱主的心,也因着主爱的激励而爱主「用自己的血买来的羊」,我们当尽力而作,在事奉中不忘谨慎自己!

保罗对以弗所教会虽有此等劝勉,可惜他们仍然出错,有些作长老的人日后要说「悖谬的话」。保罗不客气地指出这些人为「凶暴的豺狼」,不爱惜羊群,并且「引诱门徒跟从他们」。无疑保罗指斥此种事件为变节、失职,甚至比失职更坏。「为自己谨慎」,便是针对这些事而说。他曾劝提摩太说:「要谨守自己」。事奉主的人务须谨守自己,在圣洁上谨慎,「成为圣洁,合乎主用。」不然就成为不洁,不合主用了!不洁的人不能作主的工,主不会把粮食交予他,他既缺粮,又怎能喂羊呢?凭什么事奉呢?不洁不独影响自己,也影响合群,故此「也为全群谨慎」。

事奉主的人往往成为魔鬼攻击的目标,我们当小心,不要老是想在教会里爬高位,位大者通常都较危险,魔鬼可以一下子把他推倒,使之摔下不起。我认识有些事奉主的人,他们在众教会里因着工作而有好名声,后来他们失败了,给信徒有很坏的影响。「谨慎」不仅为着自己,也为着全群的人。牧羊人必须顾及整群羊的安全,我们也为着全群儆醒祷告。魔鬼如同咆吼的狮子,遍地游行,它要把羊偷去,我们是有责任「为全群谨慎」的,负他们灵魂的责任。「因他们为你们的灵魂时刻儆醒,好像那将来交帐的人。」(来十三17)。这话是指作长老和传道人而说,他们将来必因这托付而交帐!主日学的事奉也含有这个意思,虽然规模较小,但负责的实意相同--「为全群谨慎」,假如你尽了责,他们仍失落的话,责任便不在你身上了;可是若有人失落是因你失责和不尽忠所致,到交帐的日子,你得担承这责任!

我再说:「为自己谨慎」,在于圣洁方面。主说:「我为他们的缘故自己分别为圣,叫他们也因真理成圣。」这无疑是主给事奉祂的人的一个原则--「为自己分别为圣」,然后才使别人成圣。别人成圣是由于我们传真理所致,我们的主是传真理的主,我们岂敢不遵照祂的做法?我们若要得人归神,就「归神」而说,也属一件成圣的事,就像一个神圣的器皿侍立在祂面前。同时我们叫罪人悔改,不仅使罪得赦,也叫人决志离弃罪行。假如我们只想享用赦罪的福,而对追求圣洁和弃罪,不存决心和热心,我们便没法使人因听我们所传的真理而成圣了!我们委实要有得救的经历,才能传递救恩的真理;成圣的经历也就是圣洁生活的经历,在这生活基础上引导别人回转,去过圣洁的生活。主耶稣把真理传给门徒,使他们成圣,但主先作门徒的榜样,把自己分别出来。「为自己谨慎」的意思,就是脱离黑暗和污秽的生活。有些虽然是合法的事,假如是我们无需作或无需有,有了反会变成多余的,或变成属世,破坏了属灵实际的,世俗的……这些事物的本身虽合法而无罪,但为着攀上属天的最高水平,我们都当把它弃绝,不然,我们成圣的程度就有不逮!

分别自己为圣,我们是圣器皿,是因基督的宝血和圣灵的内住所使然,我们归神作圣器皿,不作世俗的用处。我们当分别为圣:从罪里分别出来,从许多虽是合法,而变作多余的事物里分别出来!我们好好地熟读主的话,主的话是使我们「因真理成圣」的桥梁。圣经自会引导我们何者为对,何者不对;该追求什么事,该放弃什么事;那些会碍于我们全然成圣的;那些可使我们更趋专一的。让我们不忘主的话,也按照所启示的真理和亮光来生活,好叫我们成圣,也分别自己为圣。

最后,让我们这班作主日学教员的人都一同明白:每一位主日学生的生死权,差不多操诸我们的事奉上。你的主日学生是否圣洁,权操在教员手中,请问身为教员的你,忍心让他们死亡吗?他们不圣洁、不归神,你可忍心否?为此,事奉的人当首先追求圣洁,也牢牢记住:「为自己谨慎,也为全群谨慎」!

圣经 经节: 太18:10-14;约211:15-17;徒21:28

回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2014-12-13 10:55 | 显示全部楼层
被「弃绝」的危险      

--「我希望我们的教会不是被『弃绝』的,『灯台』不是被主挪走而只留下一个空壳。」

「凡我所行的,都是为福音的缘故,为要与人同得这福音的好处。」

「岂不知在场上赛跑的都跑,但得奖赏的只有一人?你们也当这样跑,好叫你们得着奖赏。凡较力争胜的,诸事都有节制,他们不过是要得能坏的冠冕;我们却是要得不能坏的冠冕。所以,我奔跑不像无定向的;我斗拳不像打空气的。我是攻克己身,叫身服我,恐怕我传福音给别人,自己反被弃绝了。」(林前九23~27)

保罗有一个很深的警惕,他恐怕自己终底被「弃绝」。这「弃绝」不是指在神面前被丢弃,即圣经所写下地狱的人,「给扔在烧硫磺的火湖里」,乃神完全不要的。这些人的本质与他们的人生、生活,摆在神的国完全不适合,对神的国与圣洁构成妨碍。神审判的时候,证明他们在天国里丝毫没有资格。这些人在神的国里完全没有立足之地,情况是凄惨的。

保罗事奉神到了一个地步,就是完全投入自己。林前九章他提到为福音的缘故「攻克己身」,他「向什么样的人就作什么样的人」,这件事不容易。「为要与人同得福音的好处」,「我奔跑,不像无定向的;我斗拳,不像打空气的。我是攻克己身,叫身服我(不是我服私欲)。」他就是害怕被神「弃绝」。但这「弃绝」不同下地狱「沉沦」。那「弃绝」已有耶稣基督担当了,保罗由于接受了基督为救主,他在神的保守里十分保险。他所害怕的「弃绝」是指在神的使用上;或说在得救后可能得着很大的恩典包括赏赐、奖赏等,在这些事情上给神「弃绝」,虽然不致「沉沦」,但遭到神这等「弃绝」是凄惨的。

到那日,当主耶稣基督的众仆人逐个向祂交帐的时候,我们的事奉有如一盘帐呈放在主面前,给主过目。那时我们都跪在祂面前(因为「万膝都向祂跪拜,万口都必向祂承认。」)然后主施行审判。那时主若说:「我不喜悦你!」事情就不妙了。如今这感觉对我们似乎不构成什么,但将来那个时候,我们什么事都看得清楚--「全知道」,「如同主知道我们一样」。主说:「我不喜欢你!」单这句话已够我们受了。在那个时候,只要主对我们说一声:「不喜悦」,已经成为我们极厉害的刑罚。

根据林前三章的说法,这样的人会有损失,损失了他一切的努力,损失了他一切流汗辛苦与耗费心力的工作,主将它一笔勾销,不记在帐上。经审判后如同被火焚烧的谷糠,眼巴巴看见自己所经营的成空,自己却要「得救」,「好像从火里经过」一样--仅仅得救,这是一种「弃绝」的情形。但见那边厢有人有一种特别的快乐、高兴、赏赐、丰富;这边厢则被「弃绝」,眼见一些以往相识的人给主称赞,主对他们说:「你是忠心的仆人」。眼见他们以赞美回答主的称赞,得主赏赐「公义冠冕」、「荣耀冠冕」(启示录十九章提到主耶稣「头上戴着许多冠冕」)。保罗就害怕这件事发生在他身上,他害怕有许多福分与自己无关。

总有些人有这样的叹息--我当初跑头一段路时,着实跑得不错,我若在那时去世,如今在主面前就必得着。只是当我继续跑下去,神继续把我试验,在后段里我失败了,这是很可惜的事。

有人提到某有名的传道人晚节不保,这位传道人早年曾被主大大使用,不少人包括我听他讲道,受益不少。我们传道人最怕这件事;其实每个基督徒都当谨防这事发生--只首段或中段跑得好,末段遭到「弃绝」。

以弗所教会有「起初的爱心」,意即以前有,现在没有了。他们听到这话应很伤心的,他们有的是「起初」的爱,不是现今的爱。主说:「你要悔改!……若不悔改……我就……把你的灯台从原处挪去。」「灯台」代表该教会,教会的实际是「金灯台」,有神的生命与恩赐,能够发光,就是「见证」。是主给他们的光,使在这黑暗的世界里发光。有这么一个「灯台」,主说:「我挪去。」以后以弗所教会在神眼中简直不成教会,只留下一个外壳供人追忆。

说到这里,我希望我们的教会不是被「弃绝」的,「灯台」不被主挪走,只留下一个空壳。我们这处教会的历史只逾半世纪多一点,在座大多数人都未能说出教会从头至今的经过。要是提到我们这处教会的历史,会否有如下的欷嘘?--「起初」的爱,「起初」的殷勤。我们只有「起初」的,或只有「起初」的祷告生活,不是现在的。以教会来说,「起初」的查经;「起初」每个得救受浸的人都参加「擘饼」和「祈祷会」,这是「起初」的情况。「起初」弟兄姊妹都把自己隐藏着事奉,但是否我们只能够说「起初」?求主让我们不仅「起初」有,更使我们「现在」有!如果只是「起初」有,现在没有,长此下去,甚而推翻原有的,便是可「弃绝」的了!个人来说,如果我们的过程也是走下坡的话,我们也可到被「弃绝」的地步。

无疑我们是「得救」的,不是「沉沦」的,只是从许多主的恩典,主所赐给我们的许多权柄、许多的荣耀、永远的享受、不朽的享受中丢出来。我们不再殷勤,眼巴巴看见别人得着、进入,被主称赞是「忠心的仆人」。

神实在愿意我们都是祂「忠心的仆人」,但我们是否从这恩典中被「弃绝」呢?有些人未到审判台前已遭「弃绝」了。上面提到的那位晚年失节的传道人,又有别人是这般的情况,这是我耳闻目睹而且熟悉的,他曾经蒙神使用,但不等到晚年,神已经不用他了,他在给神使用的恩典中被「弃绝」。早年,我们有位姊妹有很好的祷告生活,不时通宵祷告,她的感觉有如天堂般的享受。有次我和这位姊妹祷告,她提到这位传道人说:求神怜悯他!这位姊妹看见那儿有位被「弃绝」的传道人。但这位传道人以为自己还很有用,事实他已经遭神「弃绝」了,因他失去了「起初」那种味道,失去了「起初」的品质。还记得他被神「弃绝」后的某年元旦来找我,说他仰望主给他一节金句作全年的座右铭,该年得到「认真」二字云。他其实已经从神使用的恩典中被「丢」出来,但他仍觉得自己是「认真」的。他没了解到自己的处境,诚是一件可怜的事,他何故陷入这地步?他起初确实是热心的,曾牺牲了那满有前途的职业……然后才走上传道的路。他父亲在政府里是有相当地位的人,曾极力反对他投身传道行列,惟他不顾反对,况且他选的是一条艰难的路--不受薪的传道人,那在当年是极少数的。可见他确曾有牺牲、有信心,可惜他走了一段路后,便失却了原先的实际。何故?就因爱世界的心渗进他里面,就如世界的享受、人间的荣耀(因他在行中冒出了名)。有一次,我探访他的家,偶然发现桌上有本用以裱相的簿册,我随手翻阅(我当时心里有点愁),一看之下,得悉他有位年纪不大的小女儿,钢琴技巧相当好,被邀在电台演奏。翌日报章图文并茂,把事情刊登出来,他把剪报裱贴在相薄里。他何以有此心?因是世界的荣耀。他这样作还不知错,难怪不用等到基督台前便已被丢弃了。

我们是否被「丢」出的一群?我们理应是主手中的一个器皿、一个工具。「人若自洁,脱离卑贱的事,就必作贵重的器皿,成为圣洁,合乎主用。」

如今,论到我们(不说未得救的人,他们根本不能被主用,任他如何有生花妙笔,都不能为主写作,主完全用不着。)得救的人,我们可否被主用?抑曾被主用过,惟主现在不肯用我们?我们很多时都这样说:主至今还未认真用过我。可让我问你一句,你信主多久?有否真真正正给主用过(你认为可算得数的)?虽然我们不是凭自己作判断,有时在不知不觉间便被主使用起来,但或多或少我们总会有感觉的。你信主这么多年了,夏令会也参加了七、八届甚至十多届,你在夏令会里信主得救,如今又参加了十多届的夏令会,在这些已过的岁月里你是否被主用的?有那方面给主用?如果你不是被主用,那么你虽然得救,但一直仿佛在被「弃绝」的境况中。「弃绝」一词,一般的解释是被放弃,弃置一旁的意思。有些东西我们说「弃之可惜」的,便搁置一旁,我们根本不用它。我们是否遭主搁置一旁?主说:你这个人根本没有心给我用,或者你也不合条件给主用,你这个人无疑是在被主使用的范围里遭到「弃绝」。

主可以在很多方面使用我们,但有一方面是每个人都可被主用到的,那就是祷告。我们是否被主用在祷告的事情上,藉此荣耀主,成就祂的一些事工?我们举办夏令会,夏令会可说是提供一个很大的机会给每个赴会者。你可为夏令会献上很多的祷告,被主使用,直到夏令会达到神的那种的成功,不仅成功在你身上,也成功在众人身上。

夏令会是个大机会,一般来说,夏令会是浓缩的工作。在这么一个浓缩的工作里面,你可以更深入,你可以被主使用。被主使用无疑可有各方面的,但最要紧的还是祷告。

第一届全菲律宾圣工人员退修会,我与一位西国传道人,并一位在当地事奉的传道人,分别担任大会的讲员。我们的宿舍设在碧瑶一间酒店内,在酒店通道上,经常有一班妇女在那里祷告。那趟聚会我总觉得很在乎她们的祷告,结果神施恩。到今天我还想到这班妇女祷告的情形,不晓得当时我的心是否联想到一本书的话--祷告达到神圣的地步。她们无疑处于一个很神圣的平面上,她们以祷告支持这个退修会。我想,这班妇女必然藉着祷告使不少事情得以成功。

我们很多时提到的事奉,都是看得见的活动,这些活动太多,反把隐藏的祷告看为不是事奉。其实祷告才是主要的事奉,是极神圣的事奉,是最靠近神的事奉。

古时神吩咐摩西转告以色列人,叫他们为神建造居所--会幕。当时以色列人还在旷野,为便于迁移,不造一间木石的殿。「会幕」设有「圣所」与「至圣所」,两者中间隔的是一幅「幔子」,「幔子」后面是神的「约柜」,「约柜」之上有神的荣光,可说神在那里,极庄严、神圣。外院入口有「祭坛」,人可以献祭赎罪;再里面设有「铜盆」供祭司洗濯之用,然后进入「圣所」。「圣所」右侧有「桌子」摆着「陈设饼」,用以供奉神,左边是「灯台」。「幔子」前端设置「金香坛」,以木构成,外包黄金。祭司早晨献「燔祭」在祭坛上,也进到「香坛」前烧香。香料是特制的,专奉给神。下午三、四时黄昏,祭司又在此烧香。「香坛」与「约柜」极接近,只隔一幅「幔子」。摩西隔着「幔子」和神讲话、交通,这处代表极亲近的交通。「香坛」所烧的香,其含义是:「愿我的祷告如馨香的烟升到神那里」,「香」论祷告。「圣所」里面三件东西代表事奉,满足神,最接近神的正是代表祷告的「香坛」。换言之,祷告的事奉可算是最深入最接近神的事奉,也表示这个人与神有格外的交通。

要是你有心事奉而不知怎么开始,就由祷告做起吧。并非说有其他事奉的人可以放下祷告,乃是带有越做越浓的祷告,你祷告越认真便越见进步。

今天教会就是缺乏祷告的人!很多地方都缺乏祷告的人。固然有些人隐藏自己是教会不知道的,祷告的人很多时把祷告的事奉隐藏,好比核子潜艇,不为人察觉,只在战场上发挥效用,祷告的事奉是不为人看见的。

我们的祷告不是外表的活动,别以为隐藏的祷告不是事奉,它确是一种圣工,当然于祷告者是一种享受,也是与主交通,但与此同时又是事奉,是工作,一般而言效率更高。其他事奉若缺少了祷告根本不能成功,倘成功,则属例外。

我们的事奉,我们的教会的一切,或个人的事奉,或个别基督徒的生活,如果缺少了祷告,好比缺火药的炮竹,徒具花巧的外型,装裱精美却不能引爆。倘我们只有口舌的见证:有布道会、有医院布道、讲道会、查经会……而独缺少了祷告,这一切都没有用。我们不愿意我们的教会成为缺火药的炮竹,也不愿意教会里个别的基督徒成为缺火药的炮竹。我们是否着重祷告的事奉?或是否如罗马书三章所说:「一同变为无用」?

我们本与世人「一同变为无用」的,但如今基督把我们挽回,成为有价值的,我们在神面前有生命、有神的灵、有主自己,但我们是否在神手中可供使用呢?我们有否追求被主用!

有些人进修神学,追求充实自己,或追求各种学问好装备自己,俾将来在传道上有用。然则我们想要被神使用,应作个能祷告的器皿;却不下功夫,难道我们冀盼一夜之间神行神迹,使我们能祷告,并能祷告不断?神未必行这神迹,祂要我们操练上去,学习祷告,学习得着圣经说话的感动来到,然后从心从灵里祷告,在祷告里面见到主;又在祷告里面认识真理;在祷告里面有看见;看见别人的需要,你虽未曾与他交通,惟祷告里洞悉他的需要,于是你特别为他祷告。祷告至一个地步,祷告的生命长大,你的祷告如同在神面前倒出你的生命;倒出你的心与灵,引致有「说不出来的叹息」,里面有很深的追求而祷告;你切望别人或某些人有得着,你的心仿佛溶解了一般。

以利亚怎样祷告?圣经说他恳切祷告,三年六个月就不下雨。他再恳切祷告,天就降下雨来。他求不下雨,我们不晓得他怎样求,但他求雨降下,圣经就提到他上到迦密山顶,脸伏于双膝间,认真屈低自己,表示他心里恳切祷告,一种倾倒出来的祷告,……直到第七次,当他知道有一片云,便知快下雨了。

我们有多少人倾倒在神面前?不要说将我们的血倒出如同保罗说的「浇奠」,我们单就倒出自己的心灵,在主面前祷告。今天教会需要有这样的事奉!「哦!我就应此呼召,我立刻来!」好的。但是否只限于夏令会的这几天内?我们凭着主,又求主教导我们好好祷告,这是事奉,这个是最基本的事奉。若这个做不好,其他就不会好,这是一定的!如果我们的教会不是祷告的教会,我们的教会就不能作一个很大的见证的器皿。

愿主使我们有这么祷告的气候!我们有祷告,我们的心恒常祷告。我最初全时间传道的日子,有位同工每周抽出数天陪我到元朗作点工作,我留意他生火煮饭时不忘祷告。有趟他对我说:「胡弟兄,多些祷告吧!」有时我见这位弟兄整晚祷告不眠。现在,这样的弟兄或姐妹,我们当中究竟有多少?能有十个的话,喜乐堂的情形必然大大改观。

主既曾这样被神「弃绝」,以致我们得蒙悦纳。我们蒙悦纳后,就应靠主在事奉上,在将来的赏赐上,在将来特殊的荣耀上,不愿作被「弃绝」的人,我相信大家都不愿作被「弃绝」的人。

我们彼此代祷,你们为我祷告,使我不致被「弃绝」;我也有本分为众肢体祷告。大家彼此代祷,使我们一同在主面前被主使用!

圣经 经节: 林前9:23-27
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2014-12-13 11:46 | 显示全部楼层
以生命事奉追求-读经

主对亚拿尼亚说∶『你只管去。他是我所拣选的器皿,要在外邦人和君王,并以色列人面前宣扬我的名。』(徒九15)

在该撒利亚有一个人,名叫哥尼流,是义大利营的百夫长。他是个虔诚人,他和全家都敬畏神,多多周济百姓,常常祷告神。有一天,约在申初,他在异象中明明看见神的一个使者进去,到他那里,说∶『哥尼流。』哥尼流定睛看他,惊怕说:『主啊!什么事呢?』天使说∶『你的祷告和你的周济,达到神面前,已蒙记念了。现在你当打发人往约帕去,请那称呼彼得的西门来。他住在海边一个硝皮匠西门的家里,房子在海边上。』(徒十1~6)


我们会否这样想∶天使去见哥尼流,最直截了当的是即时告诉他有关拿撒勒人耶稣的事,祂如何被人钉十字架,神使祂复活了。祂便是基督,是犹太人所盼望的救主、是神的儿子。祂为担当你的罪死了,是为你、也是为世人而死,又复活了,在神面前作我们的中保,你信祂吧!我想哥尼流会立刻相信,因这是天使告诉他的。但我们有否想到,为什么天使不直接说出来,却那么转折,使人到约帕找彼得?那人去到还要逐家询问:「这里有没有称为彼得的西门?」彼得虽然已经见了异象,且有圣灵的声音作印证,但他见到哥尼流还要问:「为什么叫我来?」哥尼流就说:「有天使如此这般地吩咐。」然后,彼得便开口传讲耶稣基督,他们就相信了。

神做得这样曲折,其中有一个相当重要的道理∶神已施恩给我们,在人世间,把神这个宝贝无比的救恩向人宣扬,把这位耶稣基督介绍给人,使人得着,领受救恩。神指定我们来作,其实天使随便可以作,如果神要天使作,天使很乐意去作。如果有人得救,天使欢喜到了不得。但神不把这份荣耀的工作,尊贵的责任给天使,反给了我们,所以保罗这样说:「我们既然蒙怜悯,受了这职分,就不丧胆。」神把这职分给了我们,是出于祂的大怜悯。每一个基督徒一得救,就有这个尊贵的职分。人世间若有人受到最高权力的委任去做一件事,他这个职分也是很光荣的!今天,我们每一个得救的人,一信主耶稣,便得着很多重的身分。我们的身分、地位,同样带给我们这个有福的职位。神若不怜悯,便不会给我们,因我们一点资格也没有;我们也没有丝毫好处可以换来这样的福气,这样的职分,神这样的委托。实在是神怜悯了我们!我们可以这样说:「祂在这个时期里,要在地上作成这么大的工作。祂专一找人来作,使人来与祂同工,所以今天我们有机会做祂的工人。我们不单信主成为基督徒,更有了这职分,且有一定的工作。大家都有一个事奉职责,是我们蒙怜悯得来的。」

我们又看见,神是找人做这件工作,所以人是重要的。虽然这工作很重要,但仍是用人作器皿来作成的,所以主对亚拿尼亚说:「这个大数人扫罗,你现在害怕他吗?这个人,是我拣选的器皿,是我要用的。」主重视人好像工匠重视一个器皿,一件工具那样。教会许多方面的工作,我们也付出很多时间心血去筹划、预备;有些工具是很重要的,例如:一个大型聚会(如培灵大会)里有一、二千人,所用的扩音器十分重要。若果这个扩音器忽然坏了,整个聚会就大受影响,可能无法继续,虽然讲员可以继续讲,恐怕只有少数人听到。一百几十年前讲道的人没有扩音器用;面对两三千人也是照样讲,甚至讲一两个小时也可以,现今的人就做不到了。我们一来没有这样的习惯,也可以说没有这样的操练。如果一下子没有了扩音器,便不行了,可见那个扩音器是何其重要!但这只是附属于人的一个工具,人才是最重要的!

你也许想到人的某方面,例如他的声音是很重要的,人听他讲道,觉得只有经由他那独特的腔调来讲才「使得」,由别人讲就不能有这效果。如果他的声音沙哑了,不是原来那腔调,那么他也不能做到这样的工作。真是这样吗?其实不然,一切全在乎那个人是否适当合用,而附属于他的大小事情都不要紧,那个人本身才是最要紧的。主用人好像用一个器皿,正如我们用一些工具。神呼召摩西时,摩西一直推辞,在这过程中,摩西说:「那些以色列人一定不信我的。」神怎样回复摩西呢?神问他手里拿着什么?摩西说是一根杖。神就叫他把杖丢在地上。他一丢下去,那杖便变作蛇,吓得摩西立即走开。后来,摩西行事时,常常运用那根杖。实在说来,神叫摩西做事,可以不用那根杖也行的,但神却要摩西用那杖,究竟那是怎么的一根杖呢?后来,神叫摩西去,他拿着那杖同去(不知大家看圣经有否看到这一点)。神选那根杖为祂所用的,而交在摩西手中,让其使用。摩西怎样用那杖,神又怎样用摩西。我们被神用是一个荣耀,但我们自己该晓得,神是看重我这个人,宝贝我这个人,要用我这个人。我们在神的手中被使用,一方面我们觉得自己不能,无可用之处。不仅觉得自己无有,你越是认真要被神用,认真要履行一切工作的条件,被使用的条件,你越做,就越觉得自己不是材料。全在乎神「用」,是在乎那个「用」字:神「用」你,你算不得什么。从神那一方面看,祂是看重我们,祂要用我们,我们蒙怜悯就是了,神把我们当作工具使用。但我们看自己是无有,好像根杖,甚或只是影子吧了!影子有什么吗?影子什么也没有。

使徒行传第五章说彼得满有主的恩典,能够显出主的能力,使一切的病人得痊愈。凡从耶路撒冷,及四周来求医的人,全都得了医治。那些人知道彼得会经过这条街道,便把病人放在路边。太阳在这边,他们就把病人放在那边,等待彼得经过,让他的影子一扫,那么,病人便全都痊愈了。这样,你夸什么?那个影子把你医治好了,虽然,今天你真的经历到奇事,那影子只是在你身前扫过,你的病就好了。啊!那影子真是了不得。然而你会否这样想──不如我想办法,带那影子回家,找个镜架把它镶起来以作纪念。当然不会。影子算什么?彼得走过那里之后,那里并没有留下任何东西,这样你痊愈了。影子不算什么,诗篇三十九章6节说「世人行动实系幻影。」连我们整个人都是影,这是真的。我们什么也没有,在神的手中,好像一个影子吧了!今日有人蒙恩,我们应这样看∶神的光照耀,我是个影吧了,他诚然蒙恩,但我算不得什么。让我们谦谦卑卑看自己,只是一个影吧!这样神才可以做工,我们若看自己「有」,反使神不能作工。我是无有,确实没有可夸的。

即使你今年带了几百人信主,自觉好成功,非常欢喜,想真些你其实是无有。但虽然无有,神在某个角度来看你为有,仍然要用你,我们之所以「有」,在乎神看为有,神看我们在祂的工作上是不可少的,天使没有受命把福音传开,将教会建立起来,神专一委派交托人去做,可见我们是重要的。在神的工作中,影子本身不算什么。但神需要一个人,之后才有一个影儿。神是用我们,好像用一根杖,又像用一枝笔。一枝毛笔在王羲之手中所写下的,若一直流传到现今,就会被人们当作宝贝,但根本那枝笔算不得什么。如果那枝笔会说话,它可能向别的笔说:「哈哈,你不像我,拿起我的是王羲之,别人都喜欢看王羲之的手,摸摸他的手,啊!是羲伯伯的手握着我。」是的,我们是有荣耀,但不过是一枝笔而已。

神用我们的情形可以这样形容:神现今要做祂的工作,我们整个人就被主拿起来用,好像拿一枝粉笔。有时,主用得大力些;有时,用得轻一些。用得大力些,你不要对主说:「太重了,太重了,不要这么大力呀!轻手些,轻手些,手下留情。」那里有主特别的工作,主就用得大力些,我们整个人好像一枝笔,一根杖,是一个工具。总括来说∶我们作工是以整个人来作的,并非以我们某方面的器官来做,也非用某种才干,某样好处便可以,主要用我整个人,我这个人才是重要的。甚至主把我放在一边不用,也有祂的意思,我们仍然是很重要的。神发言的时候,我们说好;神不作声时,也有好处。神拿起我们来用,我们说好,神把我们放下的时候也有好处。王羲之放下那枝笔,你不能这样说:「既然放下,便可以丢掉!」人仍会珍惜王羲之那枝笔,甚至刻字在其上作记念,觉得特别有价值。总之,我们是整个人放在主手中。另一方面,主并非用我们的某部份,乃是整个人,不能缺少一些。我们全套的人生在祂手中,供祂使用。耶稣基督来做我们的救主,不是从祂身上,或生命中取出一些来做拯救的工作,而是没有丝毫折扣,整位的来做。现在我们也是整个人来做,包括我们的身、心、灵、才智、健康、体力,一切都奉献给主使用。我们整个人去做,然后才做得到,若不付出性命去做,是做不来的。现今我们没有机会牺牲生命,但你有这样的心志和原则,便能成功。耶稣基督是整个人、整条命摆上去的,为什么跟从祂,作祂的门徒的,不是这样呢?

以利沙使书念妇人的儿子复活,是先叫他的仆人基哈西拿他的杖赶快去,在路上不要向人问安,也不要回答人。基哈西去到就把杖放在那孩子面上(既然摩西的杖有效能,以利沙的杖也应有效的),但那孩子一点动静声息也没有,一片死寂。以利沙来到见此情况,就把自己整个人伏在那孩子上面(他知道不是手中的杖放在孩子那里就可以奏效),伏得很准确──口对口,面对面,眼对眼,手对手──整个人完全和那孩子合一。耶稣基督就曾用手拉起睚鲁的女儿,以利沙却是整个人伏在一个死人上面。很不容易啊!即使非常亲的亲人也不会这样做,以利沙就是这样做。那孩子的身体渐渐温暖了,以利沙才起来。后来发觉还未成功,便再来一次。他并非说:「这件事很难做,我伏了一次,已经够了。」不是的,当他发觉做得还不够彻底,便再伏上去,于是那孩子活了。主耶稣做在我们身上的,也是整位与我们联合,好像伏在我们人类身上,然后我们才得生。以利沙这样伏上去,没有什么辛苦,不会流血,不会痛楚。耶稣基督和我们联起来,在神面前来为我们这样做。啊!祂这一伏,痛苦非常,在十字架上,祂就是这样伏在世上污秽、沉沦、死亡的人身上,来使人活。我们跟从主,与主同工的,我们一定要整个人摆上去。怎样才是整个人呢?简言之,就是将整个心放在主所分派我们的事情和责任上。并且带着一个愿意牺牲的心来做,耶稣基督是这样的。

耶稣基督的仆人──使徒保罗,真是整个人用来传福音、用来祷告的。为了本族人(犹太人),他说情愿与基督隔绝,即是说如果他可以放下救恩,自己沉沦而使他们得救,他是愿意的。罗马书第九章起首几节经文,就是说出他这心情。可见保罗行主的路就是这样的──是整个人,连他的生命、甚至永远的生命、永远的福份、他都愿意摆上,只求能够使人得救。也许我们不是这样子,不像保罗这样的想念,这样的放在祷告中,但我们必须有个全心全意来做的心。至于我们这个人,保罗写信给提摩太的前书四章最后那节:「你要谨慎自己和自己的教训。」小心你所说的,更要小心你自己这个人,我们这个人是重要的啊!

现在要说第二点,我们做起来,要把主的真理,主的话来传递给人。我们自己要实在认识主的话,亲身领受过主的话,要晓得读经,从圣经中寻得主的话,否则,我们传什么?我们传的是神生命的话,有能力的话,使人得着永远的生命,脱离永远的死亡,又使得救的人建立起来。是活泼的生命之道,也是何等严肃的话!

如果你要问一个能够讲出主的话,带出生命话语的人,是怎样读经的呢?我可以代他答复你,是用生命去读的。正如工作也是用你整个人,整条性命去做的,这样才是真正作主的工。读圣经要用整条性命去读。究竟怎样用生命去读经呢?我们先来看看诗篇一一九篇,虽然不知道谁是写诗的人(可能是大卫),但我们真比不上他,正所谓「望尘莫及」。他对于神的律法,是何等宝贝,心中宝贝得多热切。他渴慕神的律法,爱慕神,爱慕到甚至心碎呢!「我趁天未亮就呼求,夜更未换,我思想神的律法。」他是爱得这么热烈的。诗篇一一九篇中有时讲律法,有时讲律例,有时讲法度、典章,都是指律法,诗人不像我们有新旧约全书六十六卷之多,那时还没有新约的道理,但这些说话使他活着,使他洁净。他好像整条性命摆上去来爱,来寻求,来思想主的话。所以我们说读圣经,要用整条性命去读,然后才读得出,读得成功。

其次,要把我这个人放进主的话里,即整个人的人生,都要和主的话溶合起来。我很想行道,每当我知道眼前应该行的一步,我便行,无论怎样,甚至要付代价也行。遇困难,是走天路的一环、一点吧!必要时就要牺牲。读经是行天路当中的一部份,也是依这个原则,你既然不顾一切,愿意完全遵主旨意去行,若一读到还未这样行的,就靠着主,无论怎样也去行,即使在人面前吃亏,自己觉得有损失也好,行主的道比这些重要。神自己和祂的旨意,比我这个自己和我所有的东西更重要。例如认罪,要认的罪,我都去认。又赔偿你所亏负人的,这是最基本最初级的,若你不去行,就不用空想学习主道的其他各方面。假如你不行道而能够很深认识圣经,很深得着主的道,然后很深地讲出来,这就变成特别的神迹,其实没有这样的神迹。

我们读圣经,要有一个这样的心──我们整个人是主要用的,主拿着我整个人来用,我们用整条命来做神的工;我们读圣经要交出自己和自己的性命,这样就会读得到圣经。有时主教导你不在于对着圣经,也许是在你祷告中。你就会觉得,真像圣经所说的:人的眼睛未曾看过,耳朵未曾听过,人心未曾想过,啊!原来我的神,我的救主有这样的美丽!不单只我没有想过,别人都没有呢!从来没有在任何书本中读过,听道也没有听谁说过的。噢!原来主是这样奇妙的!「求你开我的眼睛,使我看出你律法中的奇妙。」诗篇一一九篇18节这样说──主的律法里有奇妙。主本身,祂的显出有很大的奇妙。你读圣经可以读出来。有时在圣经以外,在你祷告中或其他事情上,你也可见到,但你必须整个人投入去读。我们不单在工作上好像以利沙,读圣经也要这样──看重主的话,全心全意地去追求主的话,不是只在头脑处得着,而是要主的话进到我们里面。

现在说到我们要有追求的心,追求作被主使用的器皿。主要用整个人,正如一枝笔,要拿整枝笔来用;例如用毛笔,我们不能把贴在笔杆处那一撮毛,拿出来用,那会弄坏整枝笔。主用我们,也不是在我们身上取出一部分来用,而是要用整个人。我们工作要整个人去作,我们读经也要整个人去读。我们要用生命去作工,用生命来读圣经,来追求主的话。我们有没有这样的心呢?就是热切地要全然被主用,也就是要主全然用我,祂在我身上定了用我的计划,祂全然可以执行。我追求主能达到祂自己所想望的,我也追求在读经、学习真理的事情上,达到祂所期望于我的。我的期望就是期望主的期望,我所要得着的,就是要让主在我身上有得着──是完全得着。我们也许觉得自己从来没有这样的心,但今日想要有,感谢主。若有人到如今也没有这心,一直如此,有没有办法呢?当然有,不用我说,大家都知道。你可以寻求主,主会给,其实主早预备给我们。我们很多时没有求没有想,祂也给我们。圣经中,主给人那么多的恩典,往往是人没有求祂的。

例如在路加福音十四章,耶稣基督在一个法利赛人的领袖那里吃饭,有一个患水臌的人正在那里,那人没有求耶稣基督医治,也许他知道法利赛人反对耶稣基督在安息日治病;而那天正值安息日。那人没有求,耶稣基督却起意来做。既在安息日,请祂吃饭的又是法利赛人的领袖,怎办好呢?现在有阻碍了!如果耶稣基督稍有畏缩就不会做,或改天才做,叫那人明天再来。耶稣基督不是这样,祂要做。我看那臌胀的人绝对没想过耶稣基督会这样。因他没有求祂,别人也没有替他求,且在安息日,更不用去求祂了。你虽然不去求,但主为你寻求福气,耶稣基督要做。祂首先除去那个阻碍,就问那些法利赛人,安息日可不可以医病,那些人不作声,然后耶稣基督就医好那个人,再解释一下。在毕士大池边患病三十八年的那个病人,他不晓得求耶稣基督,也不晓得祂是谁,也没有开声求耶稣基督医治他,因他病了三十八年,但耶稣基督反过来问他:你要痊愈吗?

纵然我们觉得没有这样的心,甚至自己也说:「最要命是连这样的心也没有,什么也不用多说了。」不是的,主有心给我们,祂又能够在我们心里作工,使我们可以有那个志愿,有那个爱慕,甚至渴慕,渴慕能够把自己整个人放在主的工作里面,放在认识圣经上面,主能够给我们。

我们看一看旧约以斯拉记一章5节:「于是犹大和便雅悯的族长、祭司利未人,就是一切被神激动他心的人,都起来要上耶路撒冷去建造耶和华的殿。」前面说过波斯王古列登基作王第一年就下令准许,也可说吩咐犹太人回耶路撒冷去建筑神的殿。现在犹大、便雅悯的人,他们都是犹大国亡国前的人,人数颇多,其中有不少是领袖人物、长老等等,他们起来回去。如果任由他们自发回去,我想没有太多人会主动回去。但是神激动他们的心,因为神有工作要做:首先要把圣殿重建起来,然后建造耶路撒冷城,后来有其他的建设,使犹大国恢复规模,不过仍在外邦君王的权力之下。几百年后(由本卷书第一章起算,是五百多年后),神还计划一直作下去,到耶稣基督出来,带进神的国。但当时还未见他们所望,如先知书所预言的荣耀恢复──就是比大卫的国更荣耀的情景。虽然暂时这一切未显在他们中间,因为他们的心还没预备好,但耶稣基督再来,必把那荣耀带来。因此,耶稣基督以另一种形式,藉着现今福音传开,把天国显明出来。到最后他们全家得救,那时就有先知所说荣耀的事情,荣耀的国度,神要那些人回去原来是有这么大的计划。

那条路是很长的,以斯拉记后来有一章说到他们又有一批人回去,正月初一动身离开巴比伦,五月初才到,要走四个月路,真不容易。以前,从英国乘船来香港,马礼逊是近代第一个来中国传道的基督教传教士,他乘船来也要花几个月;其后的戴德生也是如此;我的大伯父(传道人)乘搭帆船往檀香山也要几个月。那条路一想起来,真是漫长到无止境似的。今日登船,也不知他日能否活着到达目的地,几个月内人会晕船的。我们搭那些大洋船(二万吨左右),大浪时也会令人晕船。我最后一次从新加坡乘船回来,甚至不能起床,管房的在第二天还问我发生了什么事呢!当时犹太人所搭的帆船,即便有一千吨重,在海上也算不得什么。大浪一来船便抛到半空;大浪过去,便落到海底,甚至那只船可能整只垂直竖起来!这情况要持续几个月呢!不用说要渡过印度洋,要这样抛呀抛五、六天已经够你受了。这几个月航程,若晕船浪就更不得了,真不知能否保存生命。以斯拉他们是步行回去的,很多时所走过的是干旱地方、旷野地方,又有土匪,路又是这样长,真不容易走。何况他们在巴比伦已几十年了,在那里生了根,又已结婚,有儿女,甚至孙儿也有了,又做下生意,真不是那么轻言离开的。若只得十家八家人回去,那实在太少呀!但神那次要四万多人回去。啊!实在是很大群人,怎能得四万多人肯回去呢?神激动他们的心,他们就去,好像不多想到那些难处。

我们怎样才有那个心,那个追求和那样的摆上呢?无论学习主的话──圣经,无论事奉主做生命的工作,我们都必须先有那个摆上的心才可以的。这是最基本的了!然而最基本的也是由主做,今天主也能激动我们的心。我们把自己带到主的面前,向主宣布自已破产了,什么也没有,这样便成了。然后让主来做。你若说:「唉!我连这样的祷告也不大肯,我知道应该这样祷告。但有时真不大愿意祈祷求神叫我摆上。」即使这样,你也可以向主说:「主啊!我知道,但我不肯,求你从根本处做起,使我肯。其实,我现在也不想祷告的,我连这些也说给主听,现今求主使我这样祈祷吧!」成了!打针是痛的,但打的是止痛针、麻醉针呢!打了不久就不痛了。我好像经历过由牙医首先替我打针稍为止痛,然后刺入注射后就止大痛,那些麻醉药可以立刻止痛,起初注射时是痛的,跟着立即不痛。我们可以这样想:我知道要去祈求,但我连求也不肯;求主使我肯求。即便我连求主使我肯求的那个祈求也没有,都可以和主说:「我完全无力,什么也没有。但我只管说的,主啊!求你使我肯祈祷。」你只要肯求,主会做。

迈尔博士很能帮助人,现在我们的书柜内有他的书。他在蒙恩之初是怎样的呢?他见两个青年人很有神的恩,神的能力,但他自己没有,他就去请教他们希望也得到那样的恩。这两个青年人就劝他把自己完全奉献,他就是在这点上有所迟疑,心里总不太愿意。那两位青年人后来和他看圣经,又劝了他不知多久,迈尔就很勉强地祈祷,求主使他肯奉献。一祷告,心里即时就肯,他就把自己完全交给主,神也用他。我们要得刚才所讲的,就要有真正摆上的心,连读圣经都要摆上的。求主赐给,主能在我们心中工作,好像古时在那群被掳的人心中工作一样。

圣经 经节:  徒9:15;徒1:1-6
回复

使用道具 举报

您需要登录后才可以回帖 登录 | 立即注册

本版积分规则

QQ|小黑屋|手机版|奉献支持|约拿的家

GMT+8, 2019-10-20 01:38

Powered by Discuz! X3.4

© 2001-2018 JONAHOME.

快速回复 返回顶部 返回列表