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楼主: Ichthys
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天路上的忠告 - 胡恩德

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 楼主| 发表于 2014-12-5 19:42 | 显示全部楼层
在主面前聚会   
   
「六日要作工,第七日是圣安息日,当有圣会。」(利二十三3上)

「耶和华的节期,就是你们到了日期要宣告为圣会的,乃是这些:正月十四日黄昏的时候,是耶和华的逾越节。这月十五日,是向耶和华守的无酵节;你们要吃无酵饼七日。第一日当有圣会,什么劳碌的工都不可作;要将火祭献给耶和华七日。第七日是圣会,什么劳碌的工都不可作。」(利二十三4~8)


「耶和华对摩西说:『你晓谕以色列人说:七月初一,你们要守为圣安息日,要吹角作记念,当有圣会。什么劳碌的工都不可作;要将火祭献给耶和华。』」(利二十三23~25)


这章书是从前神带领以色列人出埃及的时候,在西乃山所颁布给他们的律法中的一部份。这一章是特别指教他们每年该有七个节期,而其中有这一点─「当有圣会」。他们要在节期中集合一起,那个「圣会」是神圣的,而神吩咐他们守节,目的是要赐福给他们,让他们可以欢喜快乐。七个节期之中只有一个不是欢乐的日子,就是七月初十的赎罪日。当日百姓要刻苦己心,大祭司要进到至圣所那里,为全民行赎罪之礼;整年只有那一日神准许他进到至圣所那里。神的荣光显在约柜之上,大祭司进到神的荣耀面前,为百姓赎罪。那一日既为赎罪而设立,所以神没有吩咐他们要聚在一起守「圣会」(其实那一天他们也有聚集)。此外还有一个节期神没有吩咐他们守「圣会」的,那就是初熟节。这章书的起首提到逾越节,紧接着的就是除酵节,一连七日,头尾两天都有「圣会」;而七日当中有一日就是这个初熟节,因为是在逾越节里面,所以当日无特别聚会。再过一个多月就到五旬节,是为收割初熟的禾稼而设的,那日有「圣会」。其后七月有三个节期:初一为吹角节;初十为赎罪日;由七月十五到二十一日为住棚节(大概是阳历十月的时候)。在赎罪日他们要愁苦、刻苦己心,想起自己的罪来并痛悔,而那一日是大祭司全年最隆重的日子,也是献赎罪祭最隆重的一次,他要深入至圣所之中为全民赎罪。除了赎罪日及初熟节之外,其余的节期神都清清楚楚指出他们当有「圣会」,要集合在一起聚会,聚会在神圣的神面前。有会幕的时候百姓就到会幕处聚集,有圣殿的时候就上圣殿去在圣殿的院中聚集(圣殿的外院很大,能容纳许多人);总要在神面前有聚会。

从前旧约时代的聚会虽然与我们今日的聚会不大相同,但其中有些原则是我们应该注意及遵守的。第一要紧的就是这样──「当有圣会」(利二十三3)。以色列人除了一年有七个节期而其中有聚会外,还题到安息日「当有圣会」,并非一年一次聚会,乃是每星期一次频密地聚会,声明是「圣会」─属神的就称为「圣」,故「圣会」就是属于神的聚会。「圣」的意思不单是除清罪恶,更是正面地拥有神所要求的好处如:公义、清洁等等,「圣」或「成圣」均有这个意思。神吩咐以色列人要有「圣会」,是非常严肃的聚会,与外邦人的守节绝对不同。在第一世纪主耶稣的时代,那些外邦人守节是放纵情欲的日子。他们走到偶像的庙里,大吃大喝、放纵情欲。那些庙中还有妓女,称为神妓的,那一日他们真的一塌糊涂了。那些集会不是「圣会」,那些外邦人肮脏污秽、放肆至极,各人放纵饮食,坐下吃喝、起来玩耍,那时拜偶像的就是如此。但以色列人的聚会是「圣洁」、是「神圣」的,因为是属于神的「圣会」。神所住的圣殿或会幕,是圣洁的地方,百姓在那里,在神面前聚集,是神所吩咐的,也是神所喜悦的。

以色列人一年除了有五十二个安息日之外,还加上那些守节的圣会(犹太人是用阴历的,可能一年只有五十个安息日)让我们来算一算:逾越节及除酵节─由正月十四傍晚开始至正月二十一日,头尾共两日圣会;五旬节:一日圣会;七月初一为吹角节,一日圣会;七月十四至二十一日为住棚节,头尾两日圣会,合计大概有六天圣会,还加上五十二个安息日,可见一年约有六十日圣会,为何神总是要他们有圣会呢?因为神欢喜看见属祂的子民来到祂面前。例如那些为人父母的,子女长大且成家立室,又搬到别处去。香港现今时尚「移民」,搬到老远的地方去,好像家家户户都这样分散。但假若有个机会──有几天或是一天,竟然所有的子子孙孙都从各处全部回来,一同聚首在两老所住之处,你想两老会怎么样呢?「真麻烦!这么多人回来,单是预备吃的已够我忙了!」他们当然不会这样想,他们必定欢欢喜喜预备各样需用的,渴望他们早日回来。那做祖母的细心地数数有多少人便宰多少只鸡,多少个小孩子要多少只鸡腿,单是宰鸡已足够忙足半天了;从前的家庭多有请工人的,但这一次祖母要亲自下厨,因为这一次是她的人─她自己身上所出的,是她心情系念的人,现今竟全都回来了,没有缺少一个,怎不欢喜快乐呢?神也好像有这样的心情,喜欢人在祂面前有「圣会」,「圣」即「归神」,「归神」就是与神同在一处的意思。每七日就有一日,一年中还有几个大节期,神要人常常亲近祂。祂自从造人类开始,便喜悦人去亲近祂。做父母的渴望儿女常在他们面前是一件很自然的事。你若是未婚的青年男女,请不要误会你们的父母说:「不知为什么,总要我整天在他面前被他看见才高兴!」唉!那正是他们的爱心!惟独有此爱心才能把我们养育成人。不要埋怨「真烦,整天要我留在家里!」父母的爱心不会因我们长大了便冷却下来,当然有些父母又有点太过,总是要儿女们留在身边。他们渐渐长大了,应该在外面有朋友,不应只留在家中作孤僻的人,这样的人在社会是不能立足的。然而有些青年人也是过份了,人是回来了,心却仍在外面惦念着那些朋友(我不是指男女做好朋友)。我知道一位做母亲的,她的儿子就是这样,与其他男孩子整天在外一同跑跑跳跳,一同玩耍,回到家里人在心不在,这样未免太过份了。儿女是父母身上所出的、是他们的血肉,做父母的当然渴望儿女常在自己身边,这是很自然的事。神赐父母有这样的爱心,反映出神的心更是这样。祂造了我们,又将生命赐给我们,尤其我们现今信了主有新生命──神本质的生命,叫我们真正成为祂的儿女,祂甚愿意我们亲近祂,我们若不亲近,是十分对不起祂的。

从前以色人亲近神,是每几天在神面前就有一次聚会。不仅是聚集在一起,更不是说长道短,闲话家常,聊聊天便算是聚会,这是「圣会」,是「归神」的聚会,是在神面前的「圣会」,显明我们与神是有「关系」的,那个「关系」何等要紧,何等重大!「圣会」是「属神」的,我们在神的聚会中就是真正来到神自己面前。昔日百姓上圣殿去,他们确知神在里面。在至圣所里没有别的东西,只有一个约柜──神立约的柜,有神的荣光显在其上。大祭司一年一次进去便能看见那神圣的光。你怎知道至圣所内有神的光呢?大祭司在内行事不能无光,但至圣所内一盏灯也没有,外面圣所却有七盏灯,至圣所内既无灯怎能行事呢?神自己的光在那里,大祭司来到神的光面前就等于面对面看见神。大祭司真有福了,能够这样接近神,但神所拣选特作自己子民的这班百姓,他们有没有这样的福呢?有!神赐给他们有「圣会」,在祂眼前聚会。百姓来到会幕处,至圣所在这里,虽有幔子遮蔽,但一望便知神在里头。到圣殿的时候也是一样,圣所及至圣所之间有墙及门分隔,也有幔子,百姓聚在露天的外院处,但大家都知道──神在这里!大家正在神的眼前、神的同在之中聚会。今日我们新约时代也是这样,圣经吩咐我们「不可停止聚会」。神是愿意我们聚会,虽然我们的「聚会」不是用旧约那个「圣会」的称呼,也无指明某月某日要有聚会,但大家爱主热心起来就喜欢有聚会。初期教会信徒天天有聚会,因为深深感激主为罪人流血为人死,拯救了他们,于是常常擘饼喝主的杯来记念主。他们起初聚会是天天的,但后来逼迫兴起,门徒四散,就办不到了。主欢喜我们聚会,来到祂眼前与祂一同聚会。主耶稣曾应许我们:「无论在那里,有两三个人奉我的名聚会,那里就有我在他们中间。」祂既如此应许我们,就必在我们聚会之中与我们同在。

当我们聚会的时候,主固然照祂的应许与我们同在。但另一方面如果聚会之前我们各人好好整顿自己对付清理罪恶,求神赦免,又有一个追求的心志要拣选行义、行爱心及爱主的道(正如我们的夏令会,之前有许多的祈祷),我们各人都如此整顿预备自己的心,当一同来聚会的时候,会发觉这个聚会与平日的聚会不同,大家可能觉得:「啊!主在此!」并非眼见,也非有什么特别的感觉,大家心中知道──主在此!有时不懂得说是「主同在」,但总觉得这次聚会很不同,心中不明白为何总舍不得这个聚会停止,很爱这个聚会。有时又是另一样──噢!与主极亲近。又很多时觉得聚会的空气不同;总之不可言喻,你尝过便明白了。在复兴时期的聚会,如果你曾参加过,或许你会如此形容:「那些聚会真好,『热腾腾』的!」「怎样热?又无点火又无开火炉?」「总之『热腾腾』啦!」有时会觉得在聚会中洋溢着一种特别的平安、喜乐;有时也不在乎喜乐,大家总觉得不同─一种我们称为「属灵的空气」或「属灵的气氛」(用「氛」字本不大好,「气」与「氛」原有分别,「氛」是不好的气味,不过两个字若并在一起,就不是指不好的气味,乃解作「气候」)。这一种「属灵的气氛」在聚会里头,你若经历过也难讲清楚;是主同在的一种奇妙的显出,大家都会觉得很不同。但即或没有这种气氛在聚会之中主仍然同在,因祂曾如此应许过。譬如那个做祖母的,孙儿两三个星期没有来,这次来了,因很久不见,祖母特别热情,若有鸡腿就首先给他吃,有什么好吃的就拿出来给他,消化不了是另一个问题。祖母还问他说:「你疼不疼祖母呀?」「疼!」他有得吃便放量吃,他也晓得祖母疼爱他。你若问他:「祖母疼不疼你?」「她当然疼我!每次我到她家里她都给我很多东西吃,有鸡腿、糖果┅┅等等。我若疲倦了她就把我抱起来放在她的床上,她真是疼爱我。」久别之后,这次相聚特别感到祖母的爱。但平常的日子又怎样?倘若见面频密了,祖母的爱心是否就因此减退?当然不会!这样的爱,这样的情是一直存在的,有时在聚会中我们会感觉到神特别的同在、主耶稣的同在确在聚会之中。有时我们并不觉得有什么特别,但只要我们与神有正常的关系,没有罪恶拦阻我们与神的交通,我们可以凭着主的应许、也因着信,确实知道祂在我们中间。

神喜欢属祂的人聚集在祂面前,正如刚才题到父母喜欢子女时常陪伴左右,常在他们眼前,这就是亲情的流露。那么神有没有亲情?假若祂无就不如我们人了。神怎会无亲情?祂的好处怎会比不上我们?当然不会。我们若有什么好处都是祂赐下的,做家长的既有这份亲情及这个要与所亲爱的人同在的愿望,何况是神呢?神「爱」我们那限于给鸡腿我们吃,祂「爱」我们甚至使祂的儿子被杀来使我们得生命。耶稣基督被杀前一夜,与门徒共进最后的晚餐,之后祂设立现今称为「圣餐」或「擘饼」的礼仪。主拿起饼来祝福、擘开递给门徒说:「你们拿着吃,这是我的肉(身体)。」祂又拿起杯来祝谢,递给他们说:「你们分着喝,这是我的血。」主看时间并不像我们,祂讲这番说话的时候,就相当于祂被钉在十字架上的时候一样──「如今我的肉为你们牺牲、我的血为你们流出,看哪!你们可以得生命了,我就是从天上降下来的粮。」祖母宰鸡给孙儿吃鸡腿是小事吧了,神竟然杀了祂的儿子来给我们享受,这是惊天动地的大事!神安排及定规祂的儿子被恶人所杀,祂就利用那个机会让祂的儿子受死、且死在祂的面前,好叫我们得生命。祂将祂右边的人子如此牺牲、流血、受死,为使我们得生命──「神的爱就在此向我们显明了!」(罗五8下)神的爱这样伟大,使我们知道祂想望我们亲近祂的心是何等热切,主耶稣自己也是这样,当祂拿起饼来给门徒的时候就正如祂在十字架上一样──「我这般受痛苦是为你们……你们吃吧……你们领受吧,你们来得生命!」主耶稣用忍耐的心、用勇气、且怀着一个遵行神旨意的心来面对死亡。但同时,祂更是怀着一个热切「爱」我们的心去受死。噢!祂的心是何等深邃,难以测度!而我们这个简单的人、头脑简单,心也简单。主耶稣为我们受死是因爱我们,因为圣经如此说:「祂是爱我、为我舍己。」祂牺牲自己是出于爱,而祂的爱远远超过那些做祖父祖母的,及那些为人父母的爱。做父母的总希望儿女们常在他们眼前;神的心必定远远超过父母的心,祂愿意我们在祂面前。「我们在祂面前」这句话当然包括我们日常生活不离开主、常常照祂意思行并爱祂的意思;但神另有一个心意就是我们要常在祂面前聚会。祂极愿意与我们一同聚会,所以祂说只须两三个人聚会祂就在其中,祂总不会嫌人数少就不来了。「那么,一个人聚会祂来不来?」恐怕一个人就不成聚会了,聚会最少要两个人,耶稣基督也这样说:「你们两三个人奉我的名聚会,或是说归我的名下聚会,我一定在你们中间。」可见聚会最少两个人。

主热切地盼望与我们一同聚会。但我们却时常不愿意来,即或来了也来得迟,差不多开始讲道时才来到,讲道完了到祝福的时候就离去(一般教会聚会很多时都以祝福为结束的)。你来到一个「圣会」、「归神」的聚会,是「与神同在」的聚会,你为何走得这么快?又为何来得那么迟?至于耶稣基督祂有没有迟到呢?虽然你肉眼看不见祂,但你知道祂不会迟到,因为祂曾说:「你们两三个人聚会我就在其中」,你们两三个人为「聚会」而集合主必定在其中,祂不迟到、更不早退。「聚会」是主的「聚会」,不单是我们这班人来聚一聚,是祂与我们一同「聚会」。「聚会」也不是主要为听道而来,做传道的也不是单为讲道而聚会,要紧的是与主一同在此!我们在聚会中唱那些赞美诗或祈求的诗歌是为祂、向祂表露我们的心意。我们祷告当然是向着祂,我们聚会,学习主的道,领受主的道,因为是「祂的」道。在聚会中不单是我们讲话,主在其中也讲话,祂不是以一个人的形象站在会中让我们看见、听见祂的声音,祂乃是透过圣经、祂的器皿──祂所用的人来讲话。我们也会经验过,当我们听道时很觉得讲员所讲的是主藉着他来向我们说话,所以仍然是主。我们不是听一个人讲道,我们是听主透过人来讲说话,要紧是我们与主一同聚会。我认识一个人,他已经很久没有来聚会了,他不是在我们当中受浸的。他从外国回来后就在我们当中聚会,但后来不来了。原因是他搬了家,来这里聚会不方便,但这并非主要的原因,主要的原因是他在聚会中好像听不到他所要听的。他不是要听什么特别的道理,乃是要听道时有所「得着」,他有时在我们当中觉得无「得着」,他又去过另一间喜乐堂,恐怕又是没有什么「听到」或「得到」,他可能认为主不一定在这处讲话,就决定不来了。于是他年复年不来聚会,也不去别处聚会,实在有这样的人。我们是否像他一样来聚会就是为听道?你觉得某几个人讲道你有「得着」所以来聚会,假若那几个人全部被反基督教的政府抓了杀了,你就不用来聚会么?你错了,即或人不在了,主却不能不在的,祂仍在这里!聚会是与主一同聚会,我们来聚会是为寻求主,不单是为听道。当我年幼时香港的教会人一般讲的说话与现今的有点不同。现今我们说:「你信了耶稣没有?」从前则说:「你信了道理没有?」或「你入了教没有?」现今讲「去聚会」,从前则「去听书」。我猜有许多人去聚会真是去「听书」吧,所以迟迟也不来,差不多开始讲道才到,或迟到!讲道完了就急急离去,好像真是为「听书」而来。其实我们来聚会,是与主一起「聚会」的。现今我们去了外国的弟兄姊妹有时会觉得甚为难,就是去这处聚会「无得着」,去那处聚会又「无得着」,整个城或许有十个二十个聚会处,全都去过了仍是「无得着」。这样怎么办?不去聚会了么?即或你听道「无得着」,但圣经吩咐你「不可停止聚会」。主既喜悦我们聚会,就算那个讲的不是被主使用,但主曾吩咐要「奉主的名聚会」,那个聚会既是奉主的名──我去!我要在聚会中与主相交,我要在那处敬拜主;即或别人的唱诗祈祷我看为不成样子也不要紧,我自己敬拜祈祷成样子便够了,因为主在聚会之中。除非那个教会的道理是异端,不信派或其他有问题的,否则只要他们是重生得救的,就算他们的得救是「牵丝得救」(即仅仅得救),他们的聚会仍是「归主名下」或「奉主名」的聚会,主在聚会之中。

不论怎样,我们的心仍然是寻求主,又藉着聚会(有主特别的同在于当中),我们在其中寻求祂。我们的心是寻求「主」,不单是寻求有所「听到」,心中有所「享受」,更是要寻求「主自己」。我们生活为人是寻求主,在生活中我寻求主,在属灵的战争中我寻求主,我切实要做一个寻求主的人,做人有目的──寻主!世人皆寻求很多东西,但我们跟随主的人每日是寻求「主自己」。当我们一起聚会时,我们是全心寻求与主相交──「主自己」,求主这样帮助我们。

圣经 经节: 利213:23-25
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 楼主| 发表于 2014-12-6 12:28 | 显示全部楼层
基督徒的自由     

「耶稣对信祂的犹太人说:『你们若常常遵守我的道,就真是我的门徒;你们必晓得真理,真理必叫你们得以自由』。他们回答说:『我们是亚伯拉罕的后裔,从来没有作过谁的奴仆。你怎么说:「你们必得自由」呢?』耶稣回答说:『我实实在在的告诉你们,所有犯罪的就是罪的奴仆。奴仆不能永远住在家里,儿子是永远住在家里。所以天父的儿子若叫你们自由,你们就真自由了。』」(约八31~36)

论到基督徒的自由;尤其对「罪」方面的自由,在上列经文里已有说明。从负面说,我们得不到自由;我们在「罪」的权势下作奴仆,如主耶稣说:「我实实在在的告诉你们,所有(没例外的)犯罪的就是罪的奴仆」。犯罪者证明一个事实--他在一个(称为罪的)势力下,所犯的又称为「罪」。这势力也称为「罪」,原本是两件东西,然又合为一件。

我们既在罪的势力下,所以不能不犯罪。这情形显而易见,在我们还是幼儿时,我们身上已散发出自私……等等。

今天,我们的社会已不存在奴仆制度,因此我们领会「奴仆」的意义恐怕不及当代的人那么清楚。「奴仆」是怎样的人?--是丧失了主权的人,完全谈不上自主权的。奴仆整个人都属于他的主人的,主人的命令他只有接受。主人想做某事,因着「为难」之故,便命令奴仆去做了,即使有性命的危险,奴仆也得顺从。

主耶稣说凡是犯罪的(这是个显明在我们身上的事实)--主权不在自己身上,乃在「罪的权势」底下。「罪」与「魔鬼」是二而一的,在「罪」的手中即在「魔鬼」的手中,「罪」的表现显得极为人格化。圣经把「罪」论成人的个体,因它如人一样有所主张,「罪」与「魔鬼」混为一片。

这样说来,我们在「魔鬼」手下就是在「罪」的手下,在「罪」手下也就在「魔鬼」手下,这称为「罪」的是极恶的。罗马书七章较详尽论到「罪」如何管辖我们,你有神的律法么?你晓得如何讨神喜悦,可藉此而得永生么?这个旧日的主人(信主的人称它)自有它的主张,它使我们身不由己,不按所知道的去行。它的心意不想我们得永生,只想我们死亡,只想我们心里受痛苦而不得止息。它岂甘心我们从它的辖制中逃脱出来?它只想把我们牵往「永死」里去。我们虽有本分全守神的律法,并且我们下了很大的决心恪守。然而「罪」在一隅说:可以么?你下大决心么?它的势力就在这刹那间显强了。

保罗在罗马书七章说:「按我心中的意思,我是喜欢神的律」。尤其在他未归主之前,他是在律法之下,是属律法的人--学习遵守律法。他委实有心遵守律法的,他曾尝过这一切滋味,有人认为必须在信主后才有第七章的经历,这是不一定的,即使不是犹太人,不生在律法下,只要你在其他宗教里有所追求,都同样会尝到这种苦味,保罗就因按照律法行才发现「肢体中另有一个律」,他内心有「神的律」,要顺着神而行。岂料他另有一个「律」,这定律是住在我们身体里的肉性里面,它的力量顽强。因此,当保罗「愿意为善的时候便有恶与我相交」,「并且将我掳去,叫我附从这肢体中犯罪的律」。保罗尝试过无数次失败的苦味,是以他呼喊:「我真是苦啊」!这就是「奴仆」的写照。

我深信有不少人曾尝过这样的苦味,尤其当我们信主后,有心行主的道方才发觉「罪」的势力是很实际的一桩事,绝非飘渺虚无的理论。当你有此经历才惊叹它的厉害,可以打败你很强的决心。不论是你在聚会里下的决心,或在家中灵修时下的决心;又或在别的极大的事情中下的决心,结果还是给旧日的主人胜过你,「罪」的背后是魔鬼。

多年前,我们有位主日学学生,他十多岁便到社会谋生,那时他已没来聚会了。有一次我在路上遇见他,便劝他恢复聚会。他于是向我娓娓道来他立志失败的经验,且言自小便立志做「好」人了,惟没一次成功的,其间更屡屡遭到父亲的责打,仍于事无补,可见他是具有良心的人,只是他决心做「好」却不成功,由于他多次痛下决心仍不成功,遂放弃立志做「好」人了。

我相信这是很多人的经验,有些人为了戒赌,连指头也砍了,以示决心。我确曾知道有人为戒赌而砍断指头的:他由于输掉了一大笔金钱,心里因为金钱痛心,也觉得不应沉迷赌博。他以为既砍断了指头,从此就戒赌成功?然而「罪」的势力凶猛,他虽为赌而残缺,可是「罪」仍作他的主人。不久,他不是痛定思痛,乃是痛定后又思犯罪。赌博的势力、罪的势力抓着他不放,结果他又再沉迷赌博,他的左手虽缺了几根手指,无法把牌,但只要有心,自然有办法,他最后以碗盛米,把纸牌插在其上,助他玩牌。瞧!我们做奴仆做得好苦,太不自由啊!

有些人在夏令会里蒙恩,有好表现,回家不久便走下坡了。这情况顿使人感到做「好人」只是一种空想,甚至有人如此想:立志由人,到头来实践不成。在家中行主的道是件辛苦的事,外面阻力很大,里面阻力厉害。在学校里,行主道的阻力也很大的。倘若你已经在社会谋生,你必觉得有些新的势力,比以前所遇的更大,超越在学校里的,使你倍觉基督徒所信的道理极不实际(?)根本行不通(?)在社会里无法实践。你于是退了第一步--你重估对事物的价值观(社会人士与教会人士的价值观截然不同),这似乎只退了一步,然这是一大步,接着你向罪的势力宣告投降,你的心跟随了他们。

指出这情况,我个人是极其痛心的。我们中间有人出到社会谋生,不久就倒了下去,有人因着环境的转变便倒了,因所遇的试探不同。也有些人环境虽然未改变,只因时间有若流水,他行善的心便随日子而逝,冷淡下来。要是你有主的心,当你看见这些情况心里会很难过。你在聚会里再找不着某人,他平时坐的座位给他人填上了,因他已不参加聚会了,教会的事奉,在蒙恩的过往,他一直有参与,如今他到底在哪里?

形容以上的情况,我深感大卫的「弓歌」可堪借用。「弓歌」是大卫吊扫罗和约拿单阵亡的诗,约拿单与大卫关系密切,彼此都视对方为自己的性命。歌中一句说:「英雄何竟仆倒,战具何竟灭没?」(撒下一27)这位英雄已不复见了!他的音容消失了!他们为神的选民和为神的名曾经大有作为,如今不再了。英雄在哪里?--「仆倒」了;在基利波山--扫罗死在那儿。

教会人士的失败,你以往见他们甚是蒙恩的,现在失败了,你都可以用「弓歌」吊他。诚不是一件畅快的事啊!因主的心伤痛!圣灵「担忧」!圣灵是基督的灵,父神的灵。父神虽在高天,连同基督同坐在宝座上,但是祂的心挺奇妙,能「忧伤」的,能为人忧伤。你说,要是这样,我不要失败了,失败除自己痛苦外,更有神并基督为我痛苦。我怎可这样?你念及此,随即从软弱中起来,作一个「自由」的人。引用一句广告语说:「应做就去做」!目下情况正是应做而不做。也许你为此禁食祷告,由于内心太痛苦了。你禁食让自己可以专心祷告;放量祷告而不计时间,冀求有所「突破」。岂料,你虽如此,仍未见「突破」出现。怎么说呢?正当你在冗长的祷告中,为着一些人的软弱而求告主,就在提到他们的软弱时,心里油然生出了对他们的讨厌,致心里涌出了憎恨与不满的情绪,在这般神圣的当儿杀人(憎恨与杀人同)。此刻你发现自己的境况更危险--在这么专心禁食祷告里仍显出失败,于是你深深求主怜悯,内心极其痛苦,难以形容。

文首所列的经文,论到主耶稣实实在在对我们说:「所有犯罪的都是罪的奴仆」。又说:「所以天父的儿子若叫你自由,你们就真自由了」。主耶稣不仅给我们指出了一条路,更藉此论到祂自己。祂曾说:「真理必叫你们得以自由」。你得着真理,就得着自由,正如本来沉沦的人认识福音真理便得救。福音真理的内容就是耶稣基督,叫人自由的真理是耶稣基督本身。祂讲述真理,为给人自由;也是论到祂本身而说的--「天父的儿子释放你们,你们就真自由了」。我们信主的人是否如此相信:我们有了基督便有了自由。

信主的人在信主后经历很多失败,我们不能也不敢相信--信了主耶稣就真自由,然而圣经明指信主的人是有真自由的。其实我们已享用因基督而有的自由了,有部分是我们经已晓得的,也正在享用,例如「死亡」(灭亡)便是,我们在这方面能够完全放心,深感自由。

有一次和一位年轻人谈道,谈话中得悉其姐参加某教会的青年团契。这年轻人已经谋生了,相信他曾听过福音。所以他问我究竟有没有「地狱」?我于是把一件事说给他听。他听后便说:这样,地狱显然是存在的。他顿时呆了一阵,大抵他的心盘算着怎么应付死后的问题,我趁机会就把主救人的福音传给他。

别说下「地狱」吧,现今「地狱」的阴影已在我们身上,因我们是在「死荫」之中。「死」如同一座山,山的背后有阳光,阴影从中投射,我们就处在阴影之中,这座山就称「死亡」,在「死荫」里,已叫人深感惧怕了。假如有一天听到福音--「耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上」。便顿然感到轻省,因那些连累我们下「地狱」的罪的重担脱除了,「地狱」从此与我们无关。又因听到:「我实实在在的告诉你们,那听我话又信差我来者的,就有永生,不至于定罪,是已经出死入生了」。你于是大声赞美主,哈利路亚!面对死亡从此不怕了,真正做到「视死如归」,回到那美满之家、完备之处里,「死」不过是这样吧!

我想我们已经信主得救的人,经已享受着这自由,对「死」和「沉沦」毫不担心,因我们享受着这自由!这自由是在基督那里得着的,因祂为我们死;这自由是主所应许的,是真自由当中的一部分,其他的都一应俱全了。

我们由于惯常看自己的经历-有很多跌倒、失败、软弱,以致不懂得看主为我们所成功的。我们今天所以仍有这许多的软弱与跌倒,主的自由似仍未发生作用在我们身上,原来是另有原因的。

以上所引的主的话--「所有犯罪的就是罪的奴仆」,这话原不是强调「地狱」与「死亡」,乃论「犯罪」说的。「所以天父的儿子若叫你们自由,你们就真自由了」。这话指脱离罪的势力,真真实实的「真自由」。

美国为释放黑奴曾发生内战,当时的总统林肯为着释放黑奴,便与那些以武力对抗的人打仗。胜利后遂宣布黑奴自由了,这是一个千真万确的事实,流了许多人的血和付了很重的代价而获取的「自由」。这「自由」的基础经奠定了,政府也将「自由」公布了。假设说某偏僻地方,有个黑奴不知此事,主人把事情隐瞒着他,由于他目不识丁。他主人照往常一样逼他做苦工、咒骂和责打他,有人于是把黑奴得自由的消息告诉他。他反倒不信,还把受欺压的情况喋喋不休地吐露出来。此无疑指出这黑奴不认识真理,不认识这个已存在的事实,只顾自己的经历而不信事实。

我们多时都在这情况中,是由于不认识某些真理之故。耶稣基督所赐的「自由」是极其真确的,不是吗?我们对灭亡和下「地狱」不担忧,显见我们正享用这「自由」了!只因我们一直看自己失败的经历;再说:失败经历是另有原因的,很多时也因自己愚昧所致,正如黑奴不认识真理;我们则是不认识这真理所论到的主耶稣和祂胜利的事实,并祂与我们的关系等等。这一切我们都未尽掌握,所以我们有「许多痛苦冤枉受」。

让我们转过来看神的话--耶稣基督说:「天父的儿子释放你们,你们就真自由了」。神已经把耶稣基督作为我们的解放者(释放者),神并不以这事和我们开玩笑,祂并非赐我们某天上的仆役……。神救我们的心是真实无伪的!何以见得?首先耶稣基督「死」这件事,显出了神救人的心是何等切!何等真!何等深!神这么切要救我们,救我们脱离魔鬼的手(包括一切属乎魔鬼的东西,死亡与加在我们身上的罪的权力)。神要救我们,故此为我们预备了一位救主,这位救主必须「足够」有余的,神绝不会给我们一位「够不上」程度的救主,或会失败的救主,绝不会!

自主耶稣弃了木匠行业不干,从祂准备传道及出来传道,并祂被钉死的这段时期,可说是祂受试验的时期,这时期也是神实在救人传福音的时期,透过试验看这位耶稣基督是否足够可以帮助,拯救和释放我们。看祂在这三年多的日子里,是否完全胜过魔鬼?毫无失败?

这三年多的试验过去,最重的试验是在十字架上及未钉前的十多小时,祂仿佛落入烈火的窑中给烈焰销熔。神、天使、魔鬼并它手下的群鬼与世人的目光都集中在祂身上,试验的结果显示祂丝毫不败,反挟着压倒性的胜利凯旋。神给我们的这位救主,圣经说「是试验过的石头,信靠祂的人必不致着急」。祂既曾给试验过,就必有效地把我们救到底!

脱离「地狱」本是绝不能的事,因为神完全圣洁,完全公义,祂所要求的是完整的,无瑕疵的,无过犯的人。而我们却是不能不犯罪的人,事实上我们充满了罪恶,在神面前绝对没法子得救。然而神打破了这「绝对」,以另一「绝对」易之,祂使一个绝对不能死的人(耶稣)死,刻意打破这「绝对」。这位不失败的主,在我们身上成功了这件事,其他事情,包括我们所需的拯救……等等,都在祂里面兼备。

我们感谢神!神给了我们一位耶稣基督,祂是「足够」的!诗人说:「耶和华是我的牧者」。正像新约里说的:「我是好牧人」。这里所说的「好」固指祂良善的属性,论到祂爱自己的羊,「好牧人为羊舍命」,其意义可引申至「我是好牧人」。旧约论到「耶和华是我的牧者,我必不致缺乏」。我们的主既是「好牧人」,祂怎可使我们缺乏呢!综合旧约和新约的意思,可这样说:「耶稣是我的牧者,我必不至缺乏」。因为在祂里面样样都有,我们才不至缺乏。诗篇论到每只羊的各种需要都得到供应,直至「使我的福杯满溢」。不是吗,例如说,羊只须草吃,然主却不仅供它草吃,更「使我躺卧在青草地上」,一切不用自己张罗,并且草质上乘,使羊躺得舒服。最后主让我们经历祂的恩典是「满溢」的,这位使我们「自由」的主并祂使我们自由的恩,必具备此一性质--「满溢」。

在和受恩教士的传记里刊了她的一首诗歌“there is always something over”神的供应常是有余的。我们信主即或只有三数年,惟必然经历主恩有余的事实。神既是施恩而有余的神,是丰丰富富的神,是万有的神,万有的主,在祂无所不备。祂施予一个「自由」的恩典给我们,怎么会不按祂丰丰富富的属性,予我们有余的恩典呢?

我们毋须先经历胜利,乃先运用信心。例如说:感谢神!我有了自由(其中一点是我们对死亡与审判已经有自由了)!看,多自由啊!一点不惧怕。这无疑已是一项保证,用以告诉我们祂所赐的其他的自由,都齐集在我们身上。

无疑,我们固然先要认识一些真理,因耶稣基督说:「你们必晓得真理;真理必叫你们得以自由」(上文已提过这真理是论及耶稣基督的)。耶稣基督是使我们自由的,祂怎么使我们自由呢?首先,祂为我们在身外行了一件大事,打了一场胜仗,奠定了胜利的基础。我们如今在这基础上--祂的死和复活,一而二,二而一,仅就十字架上的死便看出祂的大胜利了,这不是在我们身内做到的,乃在我们身外做成。其次,祂复活后升天,从父神那里领受了父神的灵作为祂的灵(徒二33),又把祂自己的灵赏赐给祂所爱的教会,这样祂的灵就进入我们里面,是这位胜利者的灵进入我们里面,把主的胜利带给我们。当试探(随时)侵入时,这位胜利者以胜利的能力和姿态为我们应付。我们只须学习相信祂,根据圣经的话相信祂和祂所成功的事实;相信祂帮助我们;相信祂是「我们随时的帮助」(可译作临时的帮助),相信祂肯!

再说,祂不在我们身内做,乃在我们身外做,这与我们有极大的关系,也影响我们内部的。祂钉十字架,做了一件大事--把我们这受肉体缠扰的人置诸死地。神根本不寄望我们的旧人能作什么,故不修补它。一些宗教人士就常企图把人性从坏的情况中作出补救,使它转「好」。主不这样做,祂要从根本做起。主钉十字架,我们的旧人和祂一同钉死,使神可以在我们身上重新作工,另起炉灶,给我们新生命,予我们新的带领并照顾……等等,可见这是一个死而复活的工作显在我们身上。在这事上有些人异常明显,-一得救仿佛「死而复活」,整个人改变,焕然一新,他的家人也觉希奇,他的朋友也看见;他以往的损友更感惊讶!他无疑是根据耶稣基督从死复活的缘故--使我的旧人死。因祂的死成为我的死,这是多么奇妙的事。

在人间这是不能的,谁可以把自己的死转归别人?人体内的器官尚可捐送他人,但「死」这回事则不能转归他人所有,任何人都不能,只有亚当和末后的亚当(基督)才可以。亚当的死给了我们又归于我们,它很自然的用不着人的努力或思想,自然便归到我们身上来,只要你是亚当的子孙,就得着亚当的死。这「死」显为绝望可悲,它把我们引进地狱去。

然而耶稣基督又有一「死」,祂具有亚当(第一人)的地位。只有亚当与基督才有第一人的地位,基督则是新创造的第一人,故祂的「死」可传给我们,并影响我们。基督在神面前「死」,使神看我们统统死了,一切臭恶的,丑陋的和神不能接纳的,全部在这「死」里了结。这样,神就开始工作,使耶稣基督从死里复活。一切都是新的,祂的灵是复活的灵。我们属基督的人,既与基督一同结束,又得祂复活的灵,我们于是在神面前成为「复活」的。神因此完全接纳我们,神的恩典与帮助无限地临到我们身上。我们从前给「旧造」阻塞着,使神的帮助不能来到。

为此,罗马书六章6节说:「因为知道我们的旧人,和祂同钉十字架,使罪身灭绝」(在神面前了结一切,包括灵、魂、体,也包括我们的「罪身」。这「旧造」显然灭绝了!现在这个人从主观方面看似无什么改变,然而在神的眼光中却与前截然不同),「使罪身灭绝,叫我们不再作罪的奴仆」。

神把基督给了我们。耶稣基督赐予我们种种的帮助,使我们「不再作罪的奴仆」,使我们得「自由」。到底主帮助我们什么?祂手中究竟有什么?--祂手里有祂的「死」,这是大事,不是吗?无限大的主死,不是大事是什么?况且祂的「死」今天归于我们;我们的「旧造」与祂同钉十字架,「使罪身灭绝」。从前我们的「罪身」(指身体),其地位是罪的奴仆,行使它的主权的宝座,但如今神已看它为被钉死的。我们这些与基督同钉的人,祂就「叫我们不再作罪的奴仆」,将祂所奠定的胜利归给我们。现在圣灵进来帮助我们,当试探临到时,我们有这样的信心,相信主已经给了我们奠定的基础。我们相信这事实,又仰望主随时帮助;相信主的灵在我们里面作工,这样我们所需要的爱心、温柔、不嫉妒、不纷争……等等,都在需要时得到了供应。因我们已「不再作罪的奴仆」,经已拥有这「自由」了!如今主的灵在我们里面,是胜利者基督的灵在我们里面。噢!自由者的灵在我们里面,我们如此相信!

关键就在--我们相信,我们认识真理,我们相信,我们临事(随时)相信。主就在我们里面做工夫。

耶稣基督当时面对着一班要信祂的犹太人,是以说出了文首所引的那番说话。在那段日子若有人要信耶稣基督是有危险的,甚至有性命的危险。若有人信主,他必须奋不顾身投进去,是不顾一切扑过去信主的。

我想,基本上我们须有这一样--不顾一切、全心全意、完全把自己投进去(包括灵、魂、身体、家产性命、婚姻、职业、学识、学业),完全放下,全然跑到主跟前,这是我们这方面应做的事。然后,不论试探何时来到,我们都这样相信--认识耶稣基督已经奠定了胜利的基础,这局棋我们必胜无疑!

主耶稣在十字架上奠定了胜利,祂取得的胜利是伟大的,归于祂自己与及祂的身体(教会)。弟兄姊妹,你我已在胜利之中!我们需要用信心接受,藉信心取用。

我们感谢神,我们是「自由」的!

圣经 经节: 约8:31-36
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 楼主| 发表于 2014-12-6 12:45 | 显示全部楼层
严谨的生活      

「凡事我都可行,但不都有益处。凡事我都可行,但无论那一件,我总不受它的辖制。食物是为肚腹;肚腹是为食物;但神要叫这两样都废坏。身子不是为淫乱,乃是为主;主也是为身子。并且神已经叫主复活,也要用自己的能力叫我们复活。岂不知你们的身子是基督的肢体吗?我可以将基督的肢体作为娼妓的肢体吗?断乎不可!岂不知与娼妓联合的,便是与她成为一体吗?因为主说:『二人要成为一体。』但与主联合的,便是与主成为一灵。你们要逃避淫行。人所犯的,无论什么罪,都在身子以外,惟有行淫的,是得罪自己的身子。岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗?这圣灵是从神而来,住在你们里头的;并且你们不是自己的人,因为你们是重价买来的。所以要在你们的身子上荣耀神。」(林前六12~20)


「所以,食物若叫我弟兄跌倒,我就永远不吃肉,免得叫我弟兄跌倒了。」(林前八13)


「凡较力争胜的,诸事都有节制,他们不过是要得能坏的冠冕;我们却是要得不能坏的冠冕。所以我奔跑,不像无定向的;我斗拳,不像打空气的。我是攻克己身,叫身服我;恐怕我传福音给别人,自己反被弃绝了。」(林前九25~27)


「亲爱的弟兄阿,我们既有这等应许,就当洁净自己,除去身体、灵魂一切的污秽,敬畏神,得以成圣。」(林后七1)


「凡信耶稣是基督的,都是从神而生,凡爱生他之神的,也必爱从神生的。我们遵守神的诫命,这就是爱祂了;并且祂的诫命不是难守的。胜过世界的是谁呢?不是那信耶稣是神儿子的吗?」(约壹五1,3,5)


基督徒的生活有别于世人。

当神救以色列人脱离埃及,在往迦南的路上,于旷野就把他们组织起来。神指示他们当怎样敬拜祂,让他们认识敬拜的中心就设在营地的中央。也就是指出:神的座位(或称同在;或称神的在)就在他们中间。神又告诉他们,他们是属神的子民,是从万民中分别出来的。

摩西临终(出埃及四十年)重述律法的「约」,让以色列人知道他们与万民不同,是神从万民中把他们选召出来的。他们穿的衣服要系上「蓝色穗子」,以提醒他们属天子民的身分。他们过的日子也与别的民族不同,神定规每到第七天要安息--神把创造天地时所分别的一日予他们。这日子是属神的,让他们进入属神的日子里。因他们是特别的民族。在饮食方面他们也很讲究(非嗜食的讲究),神把「洁」与「不洁」的禽兽、昆虫、海产等划分清楚,详列在他们眼前。他们要守的律例比别的民族多,使他们知道神是圣洁的,因而晓得过圣洁的生活。有不少条例记在利未记里,除祭祀条例外,尚有许多洁净条例是须恪守不渝的,就如婚姻……等等,这一切无非让他们晓得他们是神的子民,与万民不同。

及后他们这民族得罪神至极点,神让他们亡国,被掳到外邦去(参以斯帖记)。亚哈随鲁王手下一位最高权力的大臣哈曼,要灭尽所有在亚哈随鲁王大帝国里的犹太人,遂向王取得许可干这事,他就是这样对王说:「有一种民,散居在王国各省的民中,他们的律例,与万民的律例不同,也不守王的律例,所以容留他们与王无益。」(帖三8)。神拣选的以色列人与其他民族实有许多不同处,因他们归神为圣,神颁予圣洁的条例给他们遵守,他们是归神为圣的。

到新约时,耶稣基督亲身来到,祂来的方式并与我们关系的亲切,过于神摆在出埃及的以色列人中的荣耀,因祂成了肉身,「凡事与我们相同,只是祂没有犯罪。」祂这样在我们当中,和我们讲话,祂作工在我们里面,并带备各样丰满的恩惠帮扶我们;苦心地住在我们心内,教导我们,尤其祂来,使我们得拯救,分别出来归神。

基于此,我们的生活理应与未信主前并与世人不同。我们无意做怪人,只是我们有一原则(参林前九章);保罗为传福音得人,向什么人就作什么人;这当然是指一般风俗而与神的道不抵触说的。我们并非故意做怪人,但由于「归神为圣」,世人不免以奇异眼光看我们了,因我们与他们不同,我们过的是严谨生活,世人则是不受拘束的。若说世人也有规限,也受约束,就只为免招旁人指摘,或免受政府惩罚,固有少数是抱定一些原则,是基于做人修养。若缺少了政府的律法与人的指摘,或缺了社会公认的规矩和观念,人就放纵自己,表露恶性,毋须掩饰了。

启示录论到主再临时,「敌基督」在地上任意而行四十二个月。今世的人就朝这精神而奔,就想过这种生活。可见这主意源自魔鬼,因它在神面前「任意而行」,?将它的鬼性放在人心里。人确实喜爱这样的生活,这是世人原来的写照。

今天主以重价把我们救回,把我们和世人(世界)割绝,使我们归于祂。我们不管世人怎样看我们,他们的看法是错误的,他们不是我们的审判主,我们只向我们的审判主(基督)负责,我们为着认真践行圣经真理,所以便过严谨的生活,任凭世人怎么批评反对,我们持定圣经的道和原则,谨慎遵守主的话,不放松半点。

你说,过严谨生活甚难!但神已经给我们预备了方法,耶稣基督作我们的救主,不单救我们脱离死亡,脱离定罪,也救我们脱离那些不应有的生活和罪的势力的束缚。主死在十字架上;又从死里复活,我们接受了祂,得到祂拯救,得与祂相联,现今我们与祂同活,祂又活在我们里面。祂比这世界大,比这世界的王魔鬼大,比社会里的一切牵引和纠缠的势力大。

我们要过严谨的生活,第一:我们不怕与世人分别;第二:我们不怕无从过严谨的生活。主作工在我们心里,可以使我们心悦诚服地遵祂旨意而行。否则,祂的救恩就不全备。我们感谢神给我们全备的救恩,因这位救主是全备的。

旧约圣经有这样的话:「亚伯兰你不要惧怕!」(创十五1)。亚伯兰以很少的三百一十八人奇妙地胜过四王的军队,他虽胜利凯旋,但仍怕四王重新组织庞大的军队,卷土重来复仇。神为此与亚伯兰说:「你不要害怕。」且提到祂是「全能的神」。我们现在也有所惧,如怕自己失败;怕世界的力量胜过我们等等。但神对亚伯兰说:「你不要惧怕,我是你的盾牌,必大大的赏赐你。」英文圣经的翻译较合原意--「我是你的盾牌,是你大大的赏赐」。神不是把许多恩典赏赐他,乃是神把自己作为赏赐给亚伯兰,他得着这位主,便不再惧怕了。再者,神又对亚伯兰说:「我是全能的神,你当在我面前作完全人」(创十七1)。「我是全能的神」,有人解释「全能」一词引申到一个意义--神是全备的神,一切供应具备。正如母亲以乳汁哺育儿子,儿子身体一切所需,均从其母处得到供应。

神说祂是「全能的神」或「全足的神」,显示祂样样充足。「你当在我面前作完全人」,神具备了一切,供应到我们心灵之最深处。神有改变的能力,不仅稍微改变我们的思想,更彻换我们这个人最里面的源头。在「得救」的一刻,我们彻头彻尾改变了,并且祂继续在我们心里改变我们,主能供应并满足我们这个人最深处的需要。哦!我们感谢神!

主既然要我们过严谨的生活,我们就可过严谨的生活。以赛亚书有句话说:「你们若是不信,定然不得立稳」。(赛七9)要是你不信神可以改变你至这程度,不信神可以使你稳立于这些环境中;我引用主一句话的负面意思告诉你:照你的不信为你成全。原句则是:「照你的信心给你成全」,我们切勿以「不信」来得罪主。

圣经提到主给我们的帮助与拯救(祂曾说过把自己给我们),其意义恰似祂与亚伯兰说的那句话:「我是你的大大赏赐」。神将这位全备的基督给了我们,有那样(关乎我们所需的)在主那里是找不到供应的呢?我们只管放心过严谨的生活吧!

我们过严谨生活不用太勉强的,不用过分约束自己。应该说,我有这个心愿(固是圣经吩咐),只是我觉得很难,惟我信任主,因这是祂的吩咐,故祂必负责任,主知道我毫无良善,是以为我死把我拯救,倘我还有可为,祂必按我的「好」把我发展,这样祂就大可不必临世。主既来了,为我死而复活,原是因为我不能所致。圣经既宣告我「坏到极处」,我得接受;现今我顺从祂的教训过严谨生活,我心知这是祂的意思,我深信祂了解非我所能做到,故向祂祷告:主啊,如今你来负责一切吧!

这样并非卸责,主其实最盼望我们把责任归还祂。圣经岂不这样说吗?「当将你的忧虑卸给神,因祂顾念你们」。英文「顾念」与「忧虑」同字,直译是「当将你一切的忧虑卸给神,因祂替你忧虑」。由于神不会忧虑,故中文译作「顾念」,我们把责任卸给祂,这原是祂的要求。

俗语云:「天生天养」。从前的人就因持这信念,把超逾他们负荷的众子逐一养活。基督徒认识所信的神是真的,祂给我们许多应许,我们还怕什么?希伯来书一章2节说:「神曾藉着祂创造诸世界」。神藉着基督何止创造一个世界;不只一时的世界。耶稣基督「常用祂权能的命令托住万有」(来十一3)。祂既能「创造」,就能「托住」。例如树既结出累累硕果,就必能担承其重量。

保罗是生活严谨的人,他论到自己「打拳」不是打空气。他是「攻克己身,叫身服我」。他提到自己做使徒是克己的,毫不惜身。传道生涯原已艰苦,但他比人更劳苦--织帐棚供自己和同人的需要,他没有结婚,是因为他放弃权利,是因为他严待自己。他论到那些「摔跤」与「赛跑」的健儿「诸事都有节制」,不随便饮食,不随意增减睡眠。今天,一流的运动员都严格约束自己。

保罗说他「攻克己身,叫身服我」,因身体有很多「私欲」。要身体服我,就不跟随「私欲」,「免得……传福音给别人,自己反被弃绝了」。这「弃绝」是指给神弃置不用,非「沉沦」的意思。传道人慎防这事;每个信徒也当慎防这事。我曾见很有力的传道人被神放置一隅,神仿佛对他说:「我以后不再用你了」。他往后数十年,不被神使用。保罗就是惧怕这事发生在他身上。如果你追求被主使用,或得祂大施恩典,使灵性大有长进,饱尝天福,灵交畅快,感受丰富。这样,你必须过严谨的生活,天天「攻克己身」。

「食物是为肚腹;肚腹是为食物;但神叫这两样都废坏。身子不是为淫乱,乃是为主;主也是为身子」(林前六13)。我们的身体是为主的,正如主成为人,整位为我们的身体,祂不单为我们的灵魂,也为我们的身体得着永生。主连我们卑贱的身体也顾及到,祂「死而复活」,使我们的身体得蒙救赎,在祂再来时,我们的身体得救赎,得着永远的生命。主都为我们的身体,这样,我们的身体就更当为主,整个人为主。

「要在你们的身子上荣耀神」,「岂不知你们的身体是圣灵的殿么」!「这圣灵是从神而来」,使我们的身体有这么高贵地位,而这么尊大的圣灵既住在我们里面,我们就当好好善用身体,不任意妄为,就如无故进食,有些人不论身处何时何方,都有吃的念头,例如乘船、搭车、逛街……,不时都想到吃。世人如此不觉什么,但基督徒却不可以,我们进食是为主,因我们的身体是为主。进食若不是为身体的营养与需要,纯粹为口腹,便是口腹的「私欲」,我们怎可如此!

保罗在林前八章特别论到「食肉」的问题。当时市集售卖的肉食,不少是祭过偶像的,故有些基督徒主张不食肉,免吃了祭过偶像的肉。保罗指偶像算不得什么,吃肉与不吃肉都不重要,但因他生活严谨,「所以食物若叫我弟兄跌倒,我就永远不吃肉,免得叫我弟兄跌倒了」(林前八13)。这是为良心软弱的弟兄而放弃权利,免伤害了他们的良心,可见保罗何等约束自己。

「我们既有这等应许,就当洁净自己,除去身体、灵魂一切的污秽,敬畏神,得以成圣」(林后七1)。我们要除去身体、灵魂一切的污秽,存心敬畏神。不是无所畏惧,无所顾忌;或只顾忌人,怕受人批评,颇似「恶人心里说没有神」,虽则口里承认神,观其行径则没有神。承认神的人必须存敬畏的心,「敬畏神得以成圣」。

关于身体,对色情更当小心。「身子不是为淫乱,乃是为主。」今天色情泛滥,很多不应该公开的行为都公然做了。基督徒绝不可如此!

「恋爱」是走在婚姻之前的,一般先经过恋爱,所以「恋爱」无可厚非。向某异性产生爱意,继而过恋爱生活,这不能说不对,但恋爱期间的行为是否满了污秽?是否过分接触?这是很不应该的。这些接触往往引致无可收拾的地步,犯大罪。别以为这些不要紧,别以为只要「适可而止」就行了?这句话是魔鬼给人的一个大欺骗。你要适可而止,就必须从开首不去做那些引进性行为的事,因为这是一步步引进的,你不要估计在引进的过程中能适可而止(你往往反倒给它越烧越灼)。你要终底不堕落,便得由开始防范。

所谓「罗曼蒂克」生活,有不少是放纵情欲的玩意,原非真正的、高尚的爱情表现,乃属「欲」情的恋,只可称「乱爱」。如果你那份爱情与主所赋予的新生命的神圣的爱,是相连运用的,这样你会顾及别人;为别人着想,不会破坏别人的贞操。

今天世界乱作一团,我们在这方面要绝对严谨。这里大半是未婚的人;切莫以为已婚者受到的试诱会轻些。在外国有位姊妹对她的丈夫说:「切莫以为你已婚就完全清洁」。这话一点不错,今天不少堕落犯罪引致离婚的个案是由于婚后不检点,觉得可和异性搞些感情关系引致。他们起初是抱着「适可而止」的心,岂料泥足深陷,他们的婚姻就此破裂,对配偶越来越看不顺眼,遂借故向他(她)发脾气,直至感情破裂为止。哦!我们要在主面前「除去身体灵魂一切的污秽,敬畏神得以成圣」。

与此有关的就是电影问题。有一次我讲道提到宋尚节博士的说话:「看电影犯罪;吸烟犯罪;跳舞犯罪;打牌犯罪……。」我只是引述而已,岂料在座有人听后起了反感,从此不来聚会。无疑我是引前辈的话,惟我也主张不看电影,何故严格至此?让我们平心静气的想想:我们所指的电影是一般商业电影(为证道拍的与教育性的例外)。一般戏院放映的电影,是挑逗人的污秽情欲、邪情、恶欲;或挑动杀人或恨人之心的。你说你会选择,不随便进入戏院。我劝你不要入戏院拣电影;或许给你(万中无一)拣到一出合宜的来观赏,但恐怕你这次进了戏院,成了你日后经常出入戏院的开始,进而演变成不须选择,逢电影必看了。

有时一些所谓宗教影片也不很干净,我做学生的年代,就有一出圣经历史西片(我没有看,这资料是看过的人讲给我听的)。以施洗约翰为题材,内容应该清洁不过,可是导演却加插色情,描写希罗底(希罗底是希律的弟妇,后被希律收了入宫)引诱施洗约翰,想施洗约翰和她一同犯罪。圣经哪有此记载?可见导演为迎合大众低劣口味,勉强加插色情,以利招徕。这是低级趣味。称为宗教电影尚且如此,何况商业电影呢!这样,我们又何必在戏院里看宗教片!

有一位初信主的人问一位传道人说:昨晚我到戏院看过一出电影,回来便无兴趣读圣经、祷告和唱诗了。何故?这是显而易见的,因这些与属灵的事水火不容,这些是「属肉体」的。故此,我们不看戏院放映的商业电影。这位初信者虽不懂看电影会妨碍灵性,但却感觉电影给他带来灵性的妨碍,这是很实在的事。

其他,诸如小说,报刊也须当心!为什么这样严格?这样生活很不容易吧?我告诉你:严谨生活其实不似想象中的难:「因为祂的诫命不是难守的」(约壹五3)。「因为凡从神生的,就胜过世界」(约壹五4)。我们和主相联--胜过世界。「世界」包括罪恶、魔鬼,魔鬼是世界的王。是以我们应该放胆而行,严格讨主喜悦。你若觉得有点勉强;便向上追求;追求认识主更多,认识基督的死并祂的复活。更多认识这位复活的主住在我里面,与我合而为一,祂是我的生活的泉源。

我们放心好了!

圣经 经节:  林前6:12-20;林前8:13;林前9:25-27;林后7:1;约壹5:1;约壹5:3;约壹5:5
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 楼主| 发表于 2014-12-6 12:47 | 显示全部楼层
灵程路障--骄傲      

「耶稣进了殿,正教训人的时候,祭司长和民间的长老来问祂说:『你仗着什么权柄做这些事?给你这权柄的是谁呢?』耶稣回答说:『我也要问你们一句话,你们若告诉我,我就告诉你们我仗着什么权柄做这些事。约翰的洗礼是从哪里来的?是从天上来的?是从人间来的呢?』他们彼此商议说:『我们若说「从天上来」,祂必对我们说:「这样,你们为什么不信祂呢?」若说「从人间来」,我们又怕百姓,因为他们都以约翰为先知。』于是回答耶稣说:『我们不知道』。耶稣说:『我也不告诉你们我仗着什么权柄做这些事。』


又说:『一个人有两个儿子。他来对大儿子说:「我儿,你今天到葡萄园里去做工。」他回答说:「我不去」,以后自己懊悔,就去了。又来对小儿子也是这样说。他回答说:「父啊,我去」,他却不去。你们想,这两个儿子是哪一个遵行父命呢?』他们说:『大儿子』。耶稣说:『我实在告诉你们,税吏和娼妓倒比你们先进神的国。因为约翰尊着义路到你们这里来,你们却不信他;税吏和娼妓倒信他。你们看见了,后来还是不懊悔去信他。』」(太二十一23~32)


上列经文论到祭司长和民间的长老向主耶稣质问:「仗着什么权柄作这些事」,「给你权柄的是谁?」这质问固然是指着早些时候,主在圣殿把买卖牛羊,兑换银钱……等人赶出,并推倒他们的生财工具之事而发。而另一件要质问的,则是主耶稣在圣殿里把残疾如跛子,瞎眼的人治好!祭司长等人自然明白治病的能力,是需要有特殊权柄的赐予才可以有效地作出来!

论到圣殿里的权柄,祭司长认定只有祭司团所独有;况且圣殿设有守殿官,而宗教领袖们则经常集合在圣殿里;至于医治病人的权柄,他们却自觉没有了;但他们得承认必另有该种权柄的赐予,才可叫患者得痊愈,故此祭司长和民间的长老继而问主耶稣:「给你权柄的是谁?」祭司长等人不觉得主耶稣本身便是权柄;事实上,主的权柄充满万有,而且超过人间、空中和天上一切权力之上,主的权柄是最高极大无比的!

主耶稣的权柄用不着人分派,祂本体经已具备,祂把万物造出来,包括能看见的和不能看见的,物质界和灵界的,一切均是主所造,也是「为祂而造」的;而且这些东西又是属于祂的!为此,主有权力管理天、地、海和万物。对于祭司长等人所质问的,主耶稣本可直截了当地回答:「我就是权柄」,或说「我拥有权柄」!但当日主耶稣在地上施行该等权柄的时候,我们可从另一角度去看:「是父赐给祂的」!还记得在逾越节的晚餐里,主耶稣向门徒讲了不少话,后来又祷告,说:「……正如你曾赐给祂权柄」。这是指父神将权柄赐给祂的独生子耶稣基督而说,意思是论及将永生赏赐给信主的人。我们按着主的本体和原有的地位,认识祂是权柄的主!或称祂就是权力。诚然,当日主到世间来,便把天上属灵的事物放下,祂与神之间像是离别了。虽然如此,祂与父神又是在一起的,「父在祂里面,祂也在父里面」。不过主在地上和天上显然会有分别;可以这样说,主在地上与父神之间确实有一种分隔,但与在十字架上,承担世人的罪而死的分隔则截然不同了!

腓立比书提到主耶稣的虚己,便是一种倒空,放下了自己的权柄。假如主带同天上的权柄到来,这样作为祂肉身母亲的马利亚和她的丈夫约瑟,岂不都要服了祂?但显然在那些日子里,主耶稣是服从祂肉身之父母的。放下权柄不是一件容易的事啊!放下权柄等于放下自己的丰富!放下祂的创造!祂在人间的日子既倒空一切,不把自己视作有权柄的人,反倒对人服侍;故此祂对门徒说:「我在你们中间如同服侍人的。」我们千万别以为放下权柄是件容易的事;我们相信放下权柄,差不多相等于放下生命呢!放下生命容易吗?我们会感觉困难吧!但主放下权柄比我们放下生命显然更难了!因为我们生下来,便有死亡在前面迎着,但主原本没有死亡这回事,因祂是「无始无终」的;叫我们甘愿放下生命是不可能的,但早晚有一天我们都得放下生命!主耶稣自己就是生命,一切生命由祂而来,祂的生命是没有理由脱离祂而放下的,但祂竟然在十字架上把生命放下了!再者,祂的权柄是根据祂的生命而来,因祂本是生命,本是权力;但祂把不能放下的放下了!仅就放下生命这点,已经是一件伟大而奇妙的事了!因为一切权柄是由神而来,「没有权柄不是出于神的」。但祂竟然使权柄和自己脱离;就此可见祂在圣殿里所行使的权柄,是神所赐予的。

「没有人能把我的命夺去,是我自己舍的,我有权柄舍去,也有权柄取回来。」(一般人本无权自我毁灭)。主甘心把生命舍去,与一般人的自杀显然不能相提并论;因为主是作着祂权柄里的事,放下了生命,又把生命取回!「这是祂从父所受的命令」。

主来作人子的时候,是把自己的一切倒空;然后神又把这般伟大的权力加给祂;主就是凭藉这权柄来行使神迹奇事,和赦免人的罪。祂说:「人子在地上有赦罪的权柄。」所以祂赦免了那瘫子的罪,又叫他起来,把褥子拿回家去,这是权柄使然!

当日祭司长和民间的长老质问主的权柄何来,主本可直截地回答;但由于祂来是作人子,故此祂说权柄是「从天上来的」,是从至高拥有绝对权柄之父那里来的。不过,无论主的回答怎样,他们都不会接纳祂的,因为祭司长等人压根儿不相信耶稣!所以主的回答转移到约翰的洗礼方面去,令他们感觉为难!

于是主反问他们:「约翰的洗礼是从天上来的?是从人间来的呢?」这话叫祭司长等人不能直说了:凭他们的良心,他们本可回答:「是从天上来」!可是他们知道这样的回答,必给主一次反质问的机会--你们「何故不信」?固然祭司等人为着当时的民意,也不敢妄说「从地上来的」,故此宁可说谎话,可怜这谎话连自欺也不成呢?

当日百姓们都清楚约翰是神所差来的使者,是个先知人物!真的,施洗约翰是从神那里差来的,有着神所赐的权柄,「传悔改的道和施悔改的洗礼」。只因祭司长等人的自满和骄傲,不肯谦卑,他们视约翰不是出于祭司家族的人物,故此不接纳他;其实,圣经告诉我们,施洗约翰的背景是出自圣殿的,他是祭司撒迦利亚所生的儿子,他母亲也是大祭司亚伦的后人。只因为约翰离开了他们生活的圈子;他未正式传道的时候,他曾脱离了当日腐败的社会和充斥罪行的祭司家族,在旷野居住,吃蝗虫野蜜。这样的生活目的,具有定社会的罪之意;不住他们的地方和不吃他们的食物,穿的是骆驼毛的布,是粗糙的。他的行动正是对当时罪恶的抗议,并且责备他们终日醉心放荡和享乐、贪婪、勒索、偷窃、压迫寡妇和侵吞她们的家产,甚至圣殿也满了罪恶,故此他脱离了当日的社会,独自在旷野生活。由于约翰如此地渡过了一段日子,祭司长等人便渐渐把他遗忘了,直到他出来传道的时候,祭司长等人不再有他的印象,以为他与圣殿是毫无渊源,不再视他为祭司圈子里的一分子!施洗约翰是个非常奇特的人,按外貌说,他没有穿细软的衣服,吃东西也非常人所嗜的、当日祭司长和民间长老轻看约翰,正像轻看主耶稣一样。施洗约翰并未得过他们所夸耀的荣耀,他根本不曾追求他们圈子里的地位,所以受祭司长等人轻忽。

及至约翰传神的道的时候;祭司长等人只想趁高兴凑凑热闹,对于他所传的有权威的道却不肯接受。例如他说:「斧子已经放在树根上,凡不结好果子的树,就把它砍下来烧掉。」又例如:「天国近了,你们应当悔改。」约翰指责他们的罪,并称他们为「毒蛇的种类」;不仅指出他们不良的行为,连他们的本质都受到批判--「毒蛇的种类」。路加福音具体地记载约翰对他们的指责,以积极方式表达出来,实际上是正面指责他们的不对。但犹太人的领袖,丝毫不能接受他的指责,因为他们有许多金钱的来源不正当;他们只顾享乐,忽略了民间的疾苦和需要;颇似当时的军政作风,利用权柄作尽勒索和压迫之事,榨取金钱。领袖们的行为既然败坏,不可以接受约翰的道,他们光景怎样?实在想象得到,要不然,他们若肯凭良心认识约翰,他们总得承认约翰确实是从神而来;因为单凭约翰的说话和所传的道,与主耶稣的相似,具有权威和属灵力量,使人扎心,便可证明了。圣经又论到有些税吏和娼妓因约翰的讲道而悔改,我们便得知他的话带着权柄,无奈他们既不承认也不接受?只按外貌认人!最大的障碍,还是他们被自己的尊严所害--不受责备,不受规劝,这便是高傲、自大、自是的结果。自是--不容别人改正的;自义--不让别人指出自己的罪;自大--因为他们想在社会和宗教里位坐高席,他们压根儿不肯与平民看齐,总要在他们之上,所以不可以谦卑在施洗约翰面前,只凑凑热闹、听听讲道,一切反应均缺乏诚意。虽则他们晓得约翰是天上差来的使者,为着骄傲他们宁说不知!罪在他们里面构成一副骨干,骄傲把人支撑起来与神作对!我们该当心,不仅是骄傲才会这样,任何一种罪都有这样的性质。所以主曾说:「你们若不变成小孩子的样式,断不能进天国。」意思是鼓励人们谦卑;这原则不仅向不信者说的,也适用在基督徒身上。若不像小孩子的样式,怎肯接受指责,规劝?甚或接受错误的责备?假如我们拒绝的话,我们怎可以进到更丰富的生命里?回想我们是谦卑地进窄门,现今也该存谦卑的心走窄路。有时我看见有一班人同时蒙恩信主,但过了一些日子,会发现一些人是格外长进,极有神的恩在他的事奉里;而有一些人仍然幼稚,生活里看不见基督的光彩?什么原因产生这样的差距?原因相信有很多,但骄傲恐怕是一个典型的致命因素吧!法利赛人何故得不着?税吏和娼妓反倒得着?因为税吏和娼妓感觉自己有罪,他们找不着什么可以支撑自己面子的理由,所以他们谦卑了!法利赛人、民间的长老和祭司长,却有着一副道貌岸然的假尊严,和他们在社会和宗教里的地位,这些把他们害倒了!他们明知有罪,却不谦卑悔改,什么时候给人揭穿了假面具,便老羞成怒,狰狞反感!他们不敢承认约翰的洗礼是从天上来的,便是这个原因!

我们里面那不肯吃亏的心,不屈服的态度,足以使圣经的教导,和神仆人的指正或规劝受到阻碍!如此我们将不懂得神的权柄了,也不会经历到神的权柄和能力在我们身上出来,我们该小心,骄傲的意识不需太强烈,都会使属灵前途断绝,即使不断绝,但对长进会有严重的阻碍,是可以肯定的了!现在的日子,我们是需要认真地长进快跑跟随主,教会是需要有力量、有亮光,与主同行和跟得上的人!假如我们像祭司长等人的态度;那么,我们便无路可走了!让我们自省一下吧!研究别人长进的因素在那里?而自己不前反退后的原因是什么?会否有当对付的罪没有对付?或者有什么困难阻碍着?我们当相信主能领我们越过这一切,让我们细心地察看到底保留了什么?法利赛人和祭司长心存骄傲并各样的罪行,更缺乏寻求主和寻求真理的诚意!试问,我们之所以不前,是否也缺乏寻求行道的诚意?求主指示我们!

圣经 经节:  太211:23-32
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 楼主| 发表于 2014-12-7 12:53 | 显示全部楼层
舌头      

舌头是我们躯体上的一个小器官,却是个重要的器官。它能厉害地影响我们自己或别人,而将来我们在主前受审,它也很有关系,因为基督当日说过:「要凭你的话,定你为义,也要凭你的话,定你有罪。」(太十二37)

我们既已因主的宝血成圣,就应留心让舌头作清洁的工具归于主。主用重价买了我们归祂自己,我们的舌头和其他器官,都是属祂的,我们不应乱用舌头,毫无全然归主的表现。让我们看看神的话--圣经--如何指教我们使用舌头:

善用舌头

「义人的口是生命的泉源」(箴十11)。以我们新约的人来说,口传福音的,使人得永远的生命;而我们的嘴,应似泉源般,常有生命的道流出来。此外,当记念基督在地上时所说的:「我来了是叫羊得生命,并且得的更丰盛」;因此我们不只传十字架的福音,使人得生命,也该口流生命的活水,使人成长有力,得更丰盛的生命,能够过胜利的生活,能够有与主同心同行的生活,与主密交的生活,并且结出属灵的果子来。

「明哲的人嘴里有智慧」(箴十13),我们的嘴,当流露智慧,表明我们有「一切属灵的智慧悟性」(西一9),也能指导别人行事合宜,蒙神喜悦。

「义人的口教养多人」(箴十21),信徒领人归主,也当尊主的训勉:「凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守。」自己先常受主的教训,自己先被主的教训浸润,被主的话吸引,然后心里充满,口里就说出来,使到别人得「教」、得「养」,那么我们的舌,「乃似高银」了(箴十20)。

我们又看新约的一些明训:

「淫词、妄语和戏笑的话,都不相宜,总要说感谢的话」(弗五4)。圣经教训我们,感谢可以作为祭品献上以荣耀主(诗五十23);因此,「说感谢的话」是高贵的行动;换句话说,如此的舌头,是有高价值的舌头了。

「只要随事说造就人的好话,叫听见的人得益处」(弗四29)。主耶稣善于随事说「好话」来造就人,例如门徒忘记带饼,主就警告他们要防备法利赛人和撒都该人的酵(教训);又祂与门徒步出圣殿时,有门徒把殿宇指给祂看,主便说出预言来,提到日后圣殿彻底遭受毁坏的事情,因而带出祂再来的预言(看马太二十四章)。我们今天作门徒的,须效法祂的模范,秉着爱主爱人的心,多趁时趁事,说有意义的话去互相造就。

约束舌头

「若有人自以为虔诚,却不勒住他的舌头,反欺哄自己的心,这人的虔诚是虚的!」圣灵的果子有多种,其中一样是「节制」,当然着重指饮食上的节制,但约束自己的舌头,也是另一方面的节制,基督徒应加以注意。不节制显然与圣灵相违,我们岂可违背圣洁的神呢?

「多言多语难免有过;禁止嘴唇是有智慧」(箴十19)。这是圣经的明显训诲。许多基督徒不知道,多言是一种灵性上的毛病,不独易于犯错误,或无意地说出不真实的话,并且使到心灵不易安静,影响灵里交通,剥削属灵的力量。

人们相聚起来「聊天」,常易于说长道短,犯「背后说人」的罪(罗一30),或批评别人的罪。雅各书说:「弟兄们,你们不可彼此批评;人若批评弟兄,论断弟兄……你是谁,竟敢论断别人呢?」(四11、12)。信徒若能爱人,如圣经所命令的,就不会随便批评别人。此外,我们有否注意到,批评主的仆人,可能使主的心格外不喜悦?民数记提到摩西的姐姐「毁谤」摩西,以致遭主惩罚,马上长了大麻风,神曾当面责备她说:「你们毁谤我的仆人摩西,为何不惧怕呢?」(十二章)。我们若见神的仆人有不理想的表现,当「勒住」自己的舌头,不随意批评或毁谤,反用爱心提醒他,或代他祈求主的恩。我们见其他信徒有毛病,也当如此劝勉他,作他的代祷者。但很可惜的是,信徒常肆意批评,或在人背后提说他的短处,我们若是真悔改归主,就必刻意对付自己的罪,而对付舌头,尤须注意。许多坏事情,都由舌头引出来的。雅各书说:「看哪,最小的火,能点着最大的树木,舌头就是火,在我们百体中,舌头是个罪恶的世界。」(四5、6)

总之,「无论作什么,或说话,或行事,都要奉主耶稣的名。」(西三17)

圣经 经节:  太12:37
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 楼主| 发表于 2014-12-7 12:56 | 显示全部楼层
基督是我家之主      

「这个『家』既是主的,祂便负全责。所有的难处我们可置诸度外,这并不是不负责任。我们只负责……」

不少信徒家里都有这样一幅挂画-「基督是我家之主」。我今天和大家谈的就是这个题目。

路加福音十二章41至44节记载--「彼得说:『主啊!这比喻是为我们说的呢?还是为众人呢?』主说:『谁是那忠心有见识的管家,主人派他管理家里的人,按时分粮给他们呢?主人来到,看见仆人这样行,那仆人就有福了。我实在告诉你们,主人要派他管理一切所有的。』」

这里论到「主人」和「管家」,首先要注意的是「主」字,我们声称基督与父神为「主」,但我们是否明白「主」的含义?很多年前,外国有位目不识丁的老妇信了主,她是个文盲,无法诵读圣经,她于是祷告求主使她认识字,结果主应允了她。有不认同的人从报章找出了一个「主」字考她。这妇人看了,还是答不出来。最后她说:这个似乎是个「主」字!但这不是我的「主」呢。她读圣经看到的「主」字,是有她一种的「看见」,有她一种(心中)的「认识」,认识基督是「主」。(这一个案不仅发生在外国,早年,我也认识一名不识字的中国老妇人,她的情况也是这样。)

我们祷告时常称呼「主」,我首次听见「喜乐堂」的人祈祷是在广州(当时我还很年青,大伙儿到广州聚会),我察觉到「喜乐堂」的人祷告不像其他教会的基督徒。「喜乐堂」的人在祷告中爱提到「主」。这「主」字我们既能朗朗上口,但究竟「主」字的意义我们懂得多少?倘要问,我相信大家尽能回答清楚,或以笔或用口都解说得出来,唯心里是否这个情况?或者真有「看见」?真有「认识」?则是另一回事了。

我相信在神的眼中,我们是挺幼稚的--不认识祂是「主」。要是我们说:「识」,即便心里「识」,也是极浮浅的。祂为「主」的那地位、主权、严格性与其「长、阔、高、深」?祂自己清楚,也盼望我们明白。

昨天,和一位已婚青年谈一些他不懂的事,无疑他凭头脑是明白的,但他毕竟缺乏实际体验。我们的话题扯到父母的爱,其中谈到孩子向父母需索,有些原是父母不准备给予的,结果还是给了。孩子会否这样想?--这是父(母)亲的爱!他们是在爱里给予我的,随即感激父母。我们都作过小孩子。我自问过往这么多年从父母手上领受不少,但打从心底里知道这是父母的爱,则数不出来。

有个主日,我在元朗市中心街头,见一位颇年青的父亲牵着两个小孩,幼的两岁。半路上,年幼的那个突然停住了脚步,不肯往前走,只见他眼睛向一方凝望。父亲冲口说:「打死你」!惟仍依从孩子,往售卖零食的店子里,好满足孩子的欲望。这父亲先前岂不说过「打死你」么?此话无疑说说便算。由此可见这父亲心里是蕴藏了一份「爱」,或多或少,或深或浅,总是有「爱」在其中。然而孩子领受时,心里委实没此思想,也不晓得父亲的心怎样;作儿女的,即使长大了,对父母的心境仍所知不多,也许只轻轻觉得父母爱我。有位港大学生,是个独子,有一天他跟人说:父亲的爱有如单程路:只见父亲施爱,不见儿子回报,或领会父爱的伟大。

比方我们是上述那个父亲,虽嚷说「打死」孩子,但到底仍依孩子的意愿,满足孩子的需索。这父亲的心情我大概是明白的,惟领会归领会;体会归体会,我毕竟不是当事人。我无疑领会父亲的爱是怎样的,因我也拥有这么一份对儿子的爱和经验,惟仍不似这位当事人当时的那种心境,故此说,领会「爱」这件事我们不很懂得。最后我对这位弟兄说:「你还未有子女,这事对你仍是一窍不通。一个人若有这种爱,自能感受过来,神的爱是我们未能知道的。」噢!基督是我家之主一下子我们说:「我们知道了!我们感动流涕了!我们被主的爱溶化了!」然而,实际的体会我们还是不够;即使真有体会,恐怕仍不十分是神的那种体会。

感谢神,保罗说:「除了在人里头的灵,谁知道人的事?像这样,除了神的灵,也没有人知道神的事。我们所领会的,并不是世上的灵,乃是从神来的灵,叫我们能知这是神开恩赐给我们的事。」(林前二11~12)故此,我们对神可有相当的体会:体会神的爱;也体会神是「主」。要是我们追求,主会让我们「知道」。

倘使我们认识祂是「主」,还有一个有福的事实--噢!祂是「主」,我所拥有的是祂的,我固是祂的,我的配偶也是祂的,整个家也是祂的。因祂是「主」!所有权也属祂的。我们说我们有一个家了,我记得结婚第一晚,与妻子一起祷告(我的感觉很特别)。新婚,我们以祷告开始,依稀记得当时我引诗篇中的一句话说:「神使孤独的有家」。婚前,我独个儿往来,携着行李随处往还,如今有「家」了!谁有?--我有。当每一个人有「家」时都有这种感觉。但这个「有」太浅了。如今有「家」,也即是「主」有家,因这「家」是由祂作主的。既是主的,这「家」便属祂的了,主现今拥有这个「家」,固然也是我拥有,但我的「有」仅在某程度上。

上面我们引的经文提到「管家」,主说这话时侧重的是教会,「教会」是一个「家」。「这家就是永生神的教会」(提前三15),我们可把这话应用在自己家里--我们是「管家」。主让我们有;或拥有;或享有。主让我们有,但其实是祂的。惟我们该知情识趣,要认识到底拥有这「家」者是谁?这「家」是主的,不是我的,我只是「管家」而已。这原则与「教会」的「使徒」或「长老」类同,主让「长老」或「使徒」带领或「照管」神的家。甲城的「长老」若与乙城的「长老」说:「我这个『家』现在有难处;或说有神一种新的恩典……」,这么说也很合情理。说实话,「长老」们是与主一同带领、因这个「家」是主的。「长老」只担任「管家」职责;是主把这个「家」交托他们,这一点我们必须掌握清楚。

有一次殡礼回程,在车上和一位香港知名牧者一起,我们谈起话来。他有多名儿子,我也子女多人,只是我的已经长大。我对他说:「结婚好比办托儿所。」他听后笑了,我这样形容乃是经验之谈,儿女长大后,他们结婚另组家庭。在北美洲,儿女们用不着等到结婚便已离去。我到过一个美国家庭,他们的长子就在十六岁那年离家独居,这是颇常见的事。养育、照顾、带领儿女只二十载事情,他们便各自离巢了。当儿女们全都离去,只剩下两个老家伙,英文的说法是“empting nest”--一个空巢。不少人以为雀鸟每晚都回巢度宿,事实并不如此。雀鸟把巢搭建起来,待产卵、孵化;当雏鸟飞去后,它们的父母就把巢弃了,到明年产卵时另搭建一个,是以我称结婚好比办托儿所,过不多久就只剩下空巢一个。

如此说来,是谁把儿女托诸你手或你家?--是主!即使你无儿无女,但你的「家」也是主托付于你的,我们只是「管家」,这说法是有福的,因这「家」是「主」的;祂是万有的主、万福的主,祂肯把这个「家」作为祂的家,而实在是祂的家,谨此一点我们已很有福了。我们看自己的家有什么难处,便对主说,主啊!这个「家」是你的,是你摆在我手中。

「家」诚然有许多好处,也不免有难处。这个「家」既是主的,祂便负全责。所有的难处我们可置诸度外,这并不是不负责任。我们只负责祷告,负责赞美感谢,凡事谢恩,我们负责依从主的带领。当事情到来,我们依从主的计划作出适当的处理。主的带领有时是静静的,没有声音的,没有异常安排的。但我们的心思若「更新」,主的旨意很多时就在我们的思想里冥冥中显出来,事后我们才觉得是主带领。无论如何,这个「家」是主的,便有福了,这个「家」由于有主管理,是主所拥有;这无疑是福气了。在我们方面只须按着这个关系,实实在在把这个「家」交在主手中,对主说:「主啊!这个『家』虽称为我的家,但我愿意你作我家之主,我全交在你手中;我知道把『家』交在你手中是很有福的。」

古时埃及国有两个很蒙福的人,他们是㈠:法老的侍卫长波提乏。㈡:法老王。波提乏买到了约瑟做奴仆,他并不晓得约瑟这么好。约瑟由于有神同在,做事总是亨通。波提乏渐渐把整个家交给约瑟管理,是以他的家在凡事上都蒙福。他除了吃饭外什么也不管,全交托约瑟。他不觉得这样会吃亏,反倒知道这是有福的交托,是以不论屋里的事或田间的事都蒙福。至于法老王,当他晓得约瑟能助他解梦,又提供办法以应付前面七年的大灾。法老王于是和他的臣子说:「这人有圣洁的灵在他里面,谁比约瑟更好?」法老王于是把手上的戒指除下,套在约瑟指头上,意即把全国权力交在约瑟手中;也即是说约瑟拥有这个富而大的国的权力,成为法老副手,乘坐法老的副车。马车起行时,前面有人喝道,一声跪下,千百群众无一不从,车子才徐徐驶过。何等大的权力!噢!法老给了约瑟这样大权,是由于他认识福气,托诸约瑟是有福的保证,自此法老也如波提乏一样事事亨通。相信他也几乎除吃饭外,什么事情也不管,因他不仅把国交给约瑟管理,连他的家也交给约瑟管理,法老的家很有规模,职员很多,统受管于约瑟,如此,法老得福无边。

我们若认识自己的家是主的,就会完全交托给主,好的坏的全向主倾诉,全交给祂,信托在祂手中,这样我们必蒙福、蒙恩。大多数的基督徒都没有把自己的家交给主,觉得「家」是自己的。在这个「家」中,只我才有主权,忘记了主的主权。虽然如此,但由于他和他的妻子属主,他们的「家」就属主,是以仍然蒙恩。

许多信主的家庭可以述说他们蒙的是什么福气,但如果我们把「家」全交给主,我们便认真蒙福。完全交给主,也就是讲我们所有的难处交给主。孩子病了,作父母的,正如孔子说:「父母惟其疾之忧」,这话很有道理。人们给这话不只一种解释--有说:父母忧儿女没其他,独忧其生病;另一则说:为人子女者,勿使父母忧愁,只让父母担忧你生病吧。意思劝为人子女者勿作浪子或匪徒,增添父母的忧愁。无论如何,父母是担忧儿女的。我认识一位姊妹,她家道不错,有一天,她那个年纪已不小的儿子生病,她忧虑地说:「可代替他生病就最好了」。究竟有没有未嫁的女子因闻这话而对婚姻却步?但这原是每个母亲皆有的心情。子女患病,心中愁烦。有个结婚不久的弟兄,育一子,有一次儿子生病,夫妇把儿子送院留医。翌日,这弟兄在电话中把这事告诉我,他的心仿似掉了出来一般。另一弟兄,也是头一个孩子病了,礼拜天我见到他,他对我说,孩子的事使他牵肠挂肚。这是每个家庭都会发生的难处,假如你切实认识基督是你的主,你自会心安无虑,祂既作你的主,也作你的救主,祂是认真负责任的。自古以来,谁的责任心比主重?主在世时面对许许多多的困难,祂都一一做妥了,及至祂呼吸最后一口气时说:「成了」!完全做好了!有谁较主更负责任?

倪柝声先生是神重用的仆人,他说某地有位老信徒是他所佩服的。早年我们阅读倪先生的文字,对他甚钦佩,但他却佩服这位老信徒。原来这位老信徒无论遇到什么都说:「主负责」(他不是呆子)。他死了一个儿子,别人来安慰他,他说主负责,他不担心,不忧愁。接着一个复一个死去,及至他的妻子辞世(除他外,太太是家中最后一个成员),他仍是一派的悠然安息,人问到他的事,他依旧是那句话--「主负责」。意即这是主的事!祂做祂的事而已。关于我,主负责!人家见他老是把这话挂在嘴边,忍不住问他,那么你负什么责?他说:「我负赞美的责!」他知道主负责!

弟兄姊妹,你我若真懂「主」的意义,那我们便知道了。要是我们只顾忧愁挂虑,实在多余。一个家庭必然有不少的难处,最大的难处要数夫妇间的;或父母子女间的。难处有时仿似一座不能迁移的大山,有主在这里作主,祂负责,我们必须认定才是。求主开我们的心眼,使我们认识祂是主。夫妇间意见不同,事情又必须进行,彼此意见一东一西,不能协调,讨论变成争辩,争辩顿失感情,产生隔膜,致使每天原有的家庭祈祷或聚会都停顿下来,事态严重。有些夫妇几乎天天骂战,不打架已属万幸了,即使吵不成也顶嘴几句。丈夫说话,太太总不同意,相反也一样。基督徒不能这样吧!夫妇间固然各有自己的想法,彼此皆从自己的角度看事。平心而论,多时双方均有不对的地方,绝不会一方全对的,只坏在不是「平心」而论,彼此却要求对方服从自己。这样已不是服理,变成「我」在争大;争意见;争意气。如果有老人家出面相劝,作丈夫的或看在老人家面上,就无奈地依从妻子的意思做,其实这不是好的解决方法。设若没有老人家出面,岂不要斗争到底?但如果「基督是我家之主」,大家看准这事实,认定这事实,事情就不这么解决,并不是要求对方服自己,把对方压下;应转过来一同以基督为主,认定自己只是「管家」,夫妇同是「管家」,彼此一同求问「家」的真正主人,祂才是绝对的「主」,祂拥有一切的权力(只怪我们未曾问祂),看看祂怎样说。大家平心静气放下自己的意思,寻求主的意思。若然这样寻求,主必定施恩。主岂不如此说过么?「寻找的就寻见」。

主既然有这等应许,何故竟寻不着?我相信有一个原因,你不是真正放下自己;到真知道主的旨意时,你也不认为是神的旨意,你还想诡辩,企图把主的旨意解开去,因你坚持自己的意思,因为这缘故,所以寻求不果?当然还另有原因,例如不认罪……等。

夫妇争论至相吵动怒,在怒气中对话。「向弟兄动怒」,主解释这与杀人相同,「动怒」者必须悔改,向人动怒也须向对方道歉,否则神不听祷告,这是耶稣基督说的--当你祷告时,想起有人得罪你,你便要饶恕他。当你带礼物去祭坛时,想起有人向你怀怨,你得先去与他和好,然后回来献礼物(参太五章)。事情发展至有罪的情况,在主面前要清理要对付,然后才寻求神的旨意。这样,主会带领你,或带领对方看准,使他晓得自己的意思是对的。又或者带领你看见,使你知道自己的意思是神的旨意。大家都不仅放下自己的意见,连自我都放下,因为基督是主。若这样,主的亮光、意思必在我们心中。

这「家」是主的;遇到这样的事情,我们便到主跟前,看看主要我们怎样做。倘使大家都认定主是「主」,事情必定得到解决。只怕我们把自己抬高,这是魔鬼的性情-把这个「我」高抬。魔鬼说:「我要升到天上,我要高举我的宝座在神众星以上;……我要与至上者同等」(赛十四13~14)。这几节经文,一般都认为是魔鬼的自述。表面是对巴比伦说的,是论巴比伦王高傲,惟此形容实已越过了巴比伦王的情况。该段经文有几个「我」字:「我要……我要……我要……。」无休止的「要……与至高者同等」,这显然是「鬼」的性情。

亚当犯罪后,引致「鬼」的性情在人里面。保罗多次论到「肉体」和「住在我们里面的罪」。这个「我」要大,在家中要大,要别人依从「我」的意见。我太太(或丈夫)的意见,我不要行,因为吵过,遂成意见,这个「我」就要「突」出来,不肯低头。然而这个「我」是被定罪的,魔鬼也是被定罪的。我们这个性情是出于魔鬼的,什么也要「我」;要「我」做主;要「我」大;要「我」享受;要「我」得着。有人说,一切的罪皆因「我」而起,骄傲是为「我」;我要在人之上。妒忌是为「我」,我不要低过别人。放纵:饮食上的「放纵」;肉体上的「放纵」,寻求在主以外的娱乐是为「我」,不是为主。「贪心」是为「我」,「属肉体的情欲」是为「我」,以求满足「我」一时之乐,诸如此类。魔鬼就是这副性情,凡事都为它自己。魔鬼杀人都为自己的喜好。假如今天是「我」做主,这个「自我」坐在我里面的宝座上,若夫妇二人都是这样,这个「家」就不会常常安宁。倘若让主做「主」,这个「家」就能荣耀主。这个「我」很厉害,因是魔鬼的,不肯低头,因它要与神同坐宝座。你越对付它,它便越凶恶。比方「骄傲」,你要对付自己的骄傲?你是难以把它压下来,可能越弄越糟。你越要把自己的怒气压下,你的怒气则越提升。你说,好吧!让我现在对付它,现在开始祷告,你一开声便求主除去你的怒气,求主使你有爱心。你祷告未完,就在你祷告时,心思里又想到刚才配偶向你发的怒气,转而迁怒儿女、或其他人身上。你口中固然一面认罪,但你却愈发想起他们对不住你的地方,以致一面祷告、一面怒火中烧,结果不能祷告下去,整个人疲乏不堪,这个「我」就是这样。

保罗对付过,便知失败,当他在律法下(未曾得救)时说:「我所愿意的我并不作;我所恨恶的,我倒去作」(罗七15)。后来又说:「我真是苦啊!」(罗七24)。他又发现「有一个律」,使他毫无办法。别的宗教人士也同样发现这个现象。「道风山」始创人艾教士,他原先在南京创办「景风山」;来港后又设「道风山」。他在南京时曾与一位有名的方丈同看罗马书七章。这位有名的方丈坦率承认「我愿意的善我不去作,不愿意的恶我倒去作」是他的写照。事实上,每个人的「我」都这么大,怎么对付呢?靠自己是没法对付的,但主是我的「主」,祂能对付。祂怎么对付?祂作为(成为)我们--成为这个万恶的「我」,给神除掉在十字架上,祂要对付这个「我」。耶稣基督亲自作如你我给神除灭、结束、认真除灭--葬埋、坟墓为大石所蔽。这样一个人在神面前--惹神忿怒的。神的忿怒是巨大的;地狱是永远的,这点我们知道,地狱何故这般厉害?我们不晓得我们的这个「我」怎么该死?我们看见地狱刑罚之厉害,正反映了神看我们这个与神对敌的「我」是怎样厉害。

耶稣基督钉死,我们便死了,神可以有一个新起头以做事在我们这个人身上了。不用我们亲自死,但却有「死」的效果与实际,在神面前了结,神的新创造来到我们身上,就像一个新的「亚当」,有新的起头,带来一个新的后果给我们。圣经岂不这样说-「基督是末后的亚当」么?因祂「复活」后成为「末后的亚当」,我们有新的起头,于是才有希望。

今天我们需要怎样做?我们要看准神在我们身上所行的这件事,接受、承认、自己也决心说:是啊!我这个「我」应死而又死,太不成样子了。好吧!如今我接受这为我的「死」,从今以后,我的决心是什么?--与主耶稣基督同行,奉祂为主,不再以自己做主。在夫妇之间,在家庭里面,不是我做「主」,主自己做「主」!

有些男人喜欢做「大丈夫」,当太太和他意见不同时,便说:圣经说:「做妻子的要顺服自己的丈夫」。殊不知这经文是给妻子的,不是给丈夫的,他持圣经的宝剑不握剑把,错握了另一端。有些女人在家中做「女皇」,是以保罗说:「我不容许女人辖管男人」。分析起来便是:「大丈夫」是这个「我」大;「辖制」丈夫的女人也是这个「我」大,不是基督作他们的家「主」。基督作家主,也作每个人的主。所以我们真的要认识「主」字的涵义,真让基督在家里作主,又在自己个别的心中作主。这样,我们的家才成为一个发光、荣耀主的器皿。

耶稣基督说:「谁是忠心有见识的管家」?我们是否「忠心的管家」?让基督在自己家中作主?你作主是不会「忠心」的。让基督在家中作主,才最有福;才能解决「家」中的一切难处;至终我们必享受主的平安、安息、福气与荣耀……。
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 楼主| 发表于 2014-12-8 14:04 | 显示全部楼层
基督徒生活的平衡     

--在生活中求「平衡」;在「平衡」中尽本分。

「基督徒生活的平衡」是指我们把对神和对人应做的事作合宜的处理。关于这方面,深信总有人冀望能有黑白分明、界限清楚的划分。但依我的经验却不是这样,好比治咳无「正方」,不能把自用的「方子」胡乱给人,必须酌情处理。因此,这课题不能预先讲明,有时更须衡量方成。

提到「衡量」,就涉及神的旨意。本质在于你是个怎样的人?倘是个遵行神旨意者、完全奉献者、肯让神全盘支配者,这样的人寻求神的旨意将没有困难,绝不会在抉择时无所适从,内心焦虑,反倒因属主而安息。

亚伯献上神所喜悦的祭,因他按着神的心意献上。我们奉献自己,固知不配;另方面则知主喜悦我们,视我们为祂的珍宝。我们无疑是祂所救赎的--好作一个遵行神旨的器皿,任神调动、支配、分派。当主起意时,我们便蒙引导,按祂的旨意行。

一个完全奉献的人寻求神旨意没有困难,即便一时不能肯定,在事情进行时还作点保留,然而因着向神存无亏的心,使他深信倘若「错」了仍然有主的怜悯,主必把事情领回正路上;若错了,也觉与己无涉,因心已安正,就信任神到底。

「顺从」也以信为基础,不仅「得救」如是。基督徒的「行」若不以信为本便走不上了!

多时的经验,使我认识脚步是在主冥冥的安排下走对。设若主要我明白祂的旨意,祂必在我心中作引导,教我如何处理。关键在于你是个怎样的人?很多人的难处是由于他们不是遵行神旨意的人。

「平衡」地遵行神的旨意,并非全无讲究的。在马太福音二十二章17至22节里,记载主耶稣遇上一个不容易作答的问题。群众当然希望主回答「是」或「不是」,意图陷祂于圈套中,惟祂只讲真理,于是说:「该撒的物当归给该撒,神的物当归给神。」其意即谓,百姓向政府应尽责任,这是神的旨意。然而向神任何人都有责任,这是在神与政府之间作出的「平衡」,其原则也适用于各个关系上。

为人子女者,有父母在堂,就当按神的旨意「孝敬父母」。父母年迈,当奉养照顾,不因是神的儿女便不把「爱」与「敬」奉给父母。据知有些信主的青年人离家,索性迁到教会去过共同生活,此为不对!

夫妇之间,各自向对方负责任,也向主负责任,不因归神便不予「爱」于人间。正因有人引圣经说:「除你以外,在天上我有谁呢?除你以外,在地也无所爱慕的。」高唱丈夫不应爱妻子;妻子也不应爱丈夫。更引申至父母不应爱子女,子女不应爱父母。神果真如此教导我们吗?他们显然在胡扯吧!圣经却说:「作儿女的要凡事听从父母,因为这是主所喜悦的。」又说:「要孝敬父母」(引旧约的命令作参考,并赐予「孝敬父母」者长寿的应许)。可见神喜悦人「孝敬父母」;「孝敬」的意义在于「凡事听从」,其间只一道界线--那就是「在主里听从父母」,没有别个理由可使我们不依从父母的。我们不可藉信主而撇下人间的责任,犹如隐士只顾潜修,而漠视家庭的责任。

圣经教导作丈夫的要爱妻子,也教导妻子顺服丈夫。勿以为「爱」既给了主,就看淡家庭。倘有丈夫早出晚归,回家途中想到妻子在家劳苦、带孩子、理家务,本想在见面时说声爱的话,后因想到「爱」既给了主,就不说出来,这样不对吧!

有位神重用的使女--余慈度姑娘--她恐怕死后为她写传记的人不尽不实,就趁有生之年自己执笔。我读她的自传,得悉她打从年青的日子已立志「独身」了,以图把全部感情放在主身上;及后年长,就不执着,觉得爱主不在乎「独身」的,结婚爱配偶是不妨碍专心爱主。(我替她补充说,她大抵说可以「在主里」爱配偶,或透过主爱配偶。)因基督徒凡事为主--透过主尽上做人的本分。我引此是指出人间有伦常关系,在这一切的关系里,我们仍可尽心爱主的。

所以我们当尽本分爱家庭,正像圣经教导作儿女的「要孝顺父母」,「作丈夫的要爱妻子,妻子也要顺服丈夫」。在生活中求「平衡」,在「平衡」中尽本分。透过主,凭藉祂的灵,不凭天然的力量……

彼得前书二章13至17节指出基督徒要服从人间的一切制度(组织),尊敬政府有地位的人。

歌罗西书及以弗所书均劝「作仆人的要顺服主人」,勿以为自己是主所释放的,便不服从那信主的主人,忽视在世的身分;反倒加倍服侍,因那信主的主人是主所爱的。

我们虽未能引出明训,叫学生服从校方及老师(然也找不到反对服从老师的话),但依原则看,却合乎彼前五章5至6节的道理--「年幼的要顺服年长的」。我们固然先绝对服从神,然后按圣经的教导服从有关的人。

我们的「服从」既按圣经的教导,就列入服从神的范围里。我们服从神是竭尽心力的,因知干犯一条诫命等于犯众条了。系船的锁链,勿须每个环节松脱才折断,只断一环,船就漂泊不定。倘我们在许多事上服从主,独保留自我,几等于不服从了,这是雅各书的信息。今天,我们透过主而顺从人,也当尽心竭力!

当服从主与服从人出现对立局面时,我们就只拣选神,放弃顺从人了。使徒行传五章29节记载:「彼得和众使徒回答说,顺从神,不顺从人是应当的。」原来当日犹太人的最高行政机构--「公会」,曾嘱咐使徒们勿以耶稣的名传道,但使徒们没有遵照,遂被捕至「公会」,质问他们何故违命?彼得和众使徒于是作出以上的回答。当两者有所抵触时,我们就存牺牲的心,只服从主,不服从人。

要是你任职政府机构,倘若政府的命令叫你违背圣经,你就得预备牺牲;但此前你应向主祷告,信任主的支持。无论是谁:至爱的父母或具有权力的官长……我们只拣选站在神的一边,此「平衡」倒易办到。

另有不易的「平衡」,例如:基督徒应分配多少时间给父母或儿女?须拨多少时间给教会?这问题很困扰基督徒的。确有不理父母的子女,索性迁到教会住宿,这是极端的错误;但有些人虽不如此,只是很有心事奉主,或与肢体多有交通,或为扶助有需要的人,把工余时间几全归教会,视家庭如客栈。我坦白告诉大家,这样不该!为人子女应好好「孝敬父母」,包括令他们身心畅快。父母见儿女整天不在家,他们的心不免难过。倘是孝顺的子女,自会想到父母的心情,即或经已成家,父母仍愿多见子女的面,未因他们成长而丢淡。要是整年只在父(母)亲节或生日才见父母,或循例「拜年」,平素则欠嘘寒问暖,以为已拿钱回来,便尽了「奉养」本分,试问欠缺关怀只按时给粮的「奉养」,与豢养家畜何异!我们应多腾出时间陪伴父母,与他们沟通,了解他们的心境。

某人大清早上班,下班就参加聚会。会前在外进餐,会后与肢体交通至十一时才回家。匆忙整理,又是休息时分。这么晚才回家,身体困倦兼父母已入睡,早上或错过了见父母的机会。当这样的人为人父母时,方才了解父母当年的心境。我们不能推说神的事要紧,便轻易不回家吃饭。神劝导祂的子民「当孝敬父母」。如此看来,「孝敬父母」岂不也是属神的事!岂不都同样重要!如此,难道敬辞一切聚会?推掉一切事奉?--在这情况下,我们就得学会「平衡」。

我建议大家勿太晚离开聚会地方,勿以「交通」为名而多作逗留。「交通」之名无疑漂亮极了,但如此对待父母显见未尽孝心。我并非说绝不可利用会后时间作点「交通」,但最好选择日间或另约时间。晚上(尤其较长)的聚会,宁少「交通」,早些儿回家见父母。

还有,切勿每晚参加聚会,短期性的除外。我们腾出时间事奉主,也须腾出时间留在家中,专诚与父母家人共处。不是留在家中缄默无言,须与家人闲话家常,共叙天伦。现时香港的家庭最不好的是齐齐观赏电视节目,彼此缺少了面对面的倾谈,心意未能表达,这样的共处毫无意义。

夫妇相处也须「平衡」,丈夫谋生,每周只一个晚上早归,就难怪妻子怨怼。倘丈夫担任教会长老或传道,每周五晚在教会,妻子便不满,就是连信仰也遭她的埋怨,这样的妻子,未免太不认识主了。其实丈夫已两个晚上在家了,能否多拨时间,则要看教会的事工而定。

传道人应看重教会的事,以教会和弟兄姊妹的事重于个人的事。这样说不是不理家,只在不得已时才把家庭放下。教会若有特别事故,就当以主的事为重。除急迫之需,如孩子患急病……等,才把事工托诸别人。是以说基督徒生活的平衡素无正方。有人准备传道吗?让我预先提醒你。

东南亚某地有位牧师,很被所服侍的教会器重。教会因着事工的发展,不时把他东迁西调,他乐于接受,毫无怨言,迁调对有家室的人构成不便,诸如孩子找不到合适的学校等。有次我到他工作的城市,适逢他新迁工场(在调职前相信他曾挣扎过);他把家眷留在原来的城,独自前来履任。上任初期,他每晚致电话回家与孩子们逐一聊天,弥补不能亲自照顾的缺短,他这样做是否最好,姑且不论,惟使我对他极之钦佩,因他看重主的事胜于自己的家庭。

有回我与某传道人谈事奉的岗位。事缘教会认为某处很适合他,但他不作考虑就推了,或许是因家庭的缘故。我称这样的传道人有瑕疵(不说是罪,但瑕疵实在是「罪」)。倘他把难处提出来和教会商量,得到教会的确认,则作别论。但他无商量余地,足见「平衡」大有问题了。

马太福音八章记载主耶稣曾呼召一个人跟随祂,但那人要先回去埋葬父亲,故此主说:「任凭死人埋葬他的死人吧!你去传扬神的国。」这本是人之常情--尽儿子本分嘛!惟当日与今天不同,从前主在「肉身」中行走,跟随祂的人务须离开家庭。现今跟随主是在灵性上、德性上遵照祂的旨意,与昔日截然不同。当日主的呼召一临到,人就得随即跟上,难道主不晓得这人死了父亲?当然主知道,但主要考验他是否尊祂为主,是否绝对服从。

主曾对某人说:「手扶着犁向后看的,不配进神国。」因为这人要回家辞别家人,故主肯定他「不配」了!在人情上没错吧,只是「呼召」在昔日是须即时跟上的,稍犹疑就不知主的去向了。

主升天后,这情况改变了。彼得当日跟主撇下了父母、妻子、房屋、田地……(早年主传道曾治好了彼得的岳母,可见他跟主时是撇下了妻子的。到主升天后,彼得才与妻子团聚。)保罗在林前九章岂不这样说:「难道我不可以娶信主的姊妹为妻,带着往来,如同矶法(彼得的别名)与主的弟兄和别的使徒一样?」

所以我们今天并非撇下家庭不理,但我们应以神为重。神的事第一,无论怎样,父母不能第一、丈夫(妻子)不能第一,只有神第一!

基督徒有本分善待家人。对在上管理我们的人,也当尽上应尽的本分。在无法两全时则只拣选神。能以两全,更当小心。不放弃本分,要做到最好。父母子女如是、夫妇之间如是、百姓对政府如是、学生对老师如是。务须「平衡」得宜。

「神的物当归给神,该撒的物当归给该撒。」
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 楼主| 发表于 2014-12-8 14:06 | 显示全部楼层
寻求神的旨意(一)      

「不要作糊涂人,要明白主的旨意如何。」(弗五17)

「所以弟兄们,我以神的慈悲劝你们,将身体献上,当作活祭,是圣洁的,是神所喜悦的;你们如此事奉乃是理所当然的。不要效法这个世界,只要心意更新而变化,叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。」(罗十二1~2)

「你们所剩下的犹太人哪,现在要听耶和华的话。万军之耶和华--以色列的神如此说:『你们若定意要进入埃及,在那里寄居,你们所惧怕的刀剑在埃及地必追上你们!你们所惧怕的饥荒在埃及要紧紧地跟随你们!你们必死在那里!凡定意要进入埃及在那里寄居的必遭刀剑、饥荒、瘟疫而死,无一人存留,逃脱我所降与他们的灾祸。』

「万军之耶和华--以色列的神如此说:『我怎样将我的怒气和忿怒倾在耶路撒冷的居民身上,你们进入埃及的时候,我也必照样将我的忿怒倾在你们身上,以致你们令人辱骂,惊骇,咒诅,羞辱,你们不得再见这地方。』」(耶四十二15~18)

「耶利米向众百姓说完了耶和华--他们神的一切话,就是耶和华--他们神差遣他去所说的一切话。何沙雅的儿子亚撒利雅和加利亚的儿子约哈难,并一切狂傲的人,就对耶利米说:『你说谎言!耶和华--我们的神并没有差遣你来说:「你们不可进入埃及,在那里寄居。」这是尼利亚的儿子巴录挑唆你害我们,要将我们交在迦勒底人的手中,使我们有被杀的,有被掳到巴比伦去的。』」(耶四十三1~3)

「有几个以色列长老到我这里来,坐在我面前。耶和华的话就临到我说:『人子啊,这些人已将他们的假神接到心里,把陷于罪的绊脚石放在面前,我岂能丝毫被他们求问吗?所以你要告诉他们:「主耶和华如此说:以色列家的人中,凡将他的假神接到心里,把陷于罪的绊脚石放在面前,又就了先知来的,我--耶和华在他所求的事上,必按他众多的假神回答他(或译:必按他拜许多假神的罪报应他),好在以色列家的心事上捉住他们,因为他们都藉着假神与我生疏。」』」(结十四1~5)

必须遵行

上列首两段经文,都题到神的旨意,神的旨意是我们必须遵行的。我们常说:行神旨意的人必定蒙福。有一个更佳的讲法:我们应该行神的旨意,或福或祸,均应遵行。神在整个宇宙之上作绝对的主。这偌大的地球完全照祂的旨意运行。太阳系在我们的星系里面,而星系又不晓得有多少亿的太阳星宿,统统按照祂的定规而运行。至于星系,科学家也不知它们有多少亿,这一切虽多,却都照神的意思运转,反观人类,全是不行神的旨意的。甫生下来的我们,其人性便和神的心性与旨意相反。如今我们蒙主救回,我们喜欢这么说:神将我们从地狱永火中救出来(这固然是得救的一个目的),但也可说神是从人类的妄行中把我们救出来。因我们不能自救,不能凭自己脱离「偏行己路」的生活,救恩把我们重新置于神的轨道中,有如出轨的火车须移回轨道上一样。神现今要把人类移回神旨意的轨道上,要我们按照祂的旨意行。

人类出了轨,于自己毫无益处,苦痛非常;于神计划要做的事也形障碍,不能完美。神耗费极重的代价、救赎,才把我们救拔,把我们置回原轨中。我们切勿以为被救回来只知得平安与享受,固然这是事实,但神的目标是要把我们移回原轨,重新纳入祂旨意的路上。是以不管或福或祸(其实有福),这条路我们走定了!难道我们是神吗?可随意行事?须知我们只是人,极其微小。在浩瀚的宇宙中,地球就显为微小,何况我们(每个人)在神的眼光中呢!我们不要自吹自擂,把自己看得过分,以为可怎么样就怎么样。我们一旦被神收回,我们的本事在哪里?死人在殡葬行业者手中任随处置,不得异议。人根本算不得什么!按天地的公理和神所定的原则,我们行祂的旨意是本分事。

为何「寻求」?

有些基督徒寻求神的旨意,目的为得平安,趋吉避凶,免陷灾祸中,贪图今生顺利。这想法非常幼稚!把这个作为寻求神旨意的动机因素,幼稚如世人一样。怪不得从前有位信主的老人家(他饱读理性之学和孔孟道理),见俗世的基督徒在见证会里所说的话便讥为「八卦」,意指他们不是一班求道和寻道的人,叹息他们只求现世的福,寻求神的旨意只为想得个好对象,或娶这嫁那?基督徒寻求神的旨意原不为此。我们寻求神旨意的目的,是因为神要施行祂的工作。我们被救回来,得以在祂的道路上与祂同行同工。神要我们与祂同心,是因祂要成就事情在这世上,并非我们要成就什么在这世上。倘我们有计划,也只是这几十年间的事,短暂性的计划吧了!但神有长远的计划,不仅关系这时代,也关系前面要来的时代(圣经论这世界已过了多个时代),神的大计是关系这时代和将来的时代,还有天地结束后的那时代(一个抑一系列或多个时代?如今我们不知道)。神的大计划关系将来,今天是祂要做事。神非常看重我们,把我们附祂身边,叫我们行祂的旨意,在祂的大计划施行时,我们附祂身边好与祂同享荣耀,神叫我们遵行祂的旨意具此目的。

寻求神的旨意,不是为我们私人的利益、安全、福气和享受。寻求自我享受是我们生下来的原则,这个是必须扔清的。基督徒除撇弃罪恶外,也得扔掉那专一寻求享乐的心,然后我们才真正是基督的门徒--效法和跟从祂。神救我们回来不是叫我们仍凭自己活和只求今生的平安,使我们一方面有稳妥的将来,又藉行神的旨意好兼得今生的福气,这观念委实错得厉害了!其实我们甫得救,主的死就归于我们,--「我们与基督同死」,意指基督死时,我们在神眼前同被了结,包括以往的罪恶人和一生的罪恶生活,一概取消,然后神重新给我们新的开始和新的生命,使我们与基督一起活在复活的生命的平面上,祂的十字架不仅取销我们的罪恶和刑罚,同时又取消我们的自己,我们自己的倾向和以自我为中心的一切追求也同被撤销。

所以主耶稣说:「若有人要跟从我,就要背着他的十字架来跟从我。」主耶稣在马太十二章论到跟从祂的人必须舍己和专一行神的旨意,正如祂牺牲自己,放弃自己。我们从前为人只认识自己,虽也助人,惟与己有关,显然脱不掉以己为中心的范畴。虽也服务,仍与己有关。如今我们不属自己,那个己已经完了。耶稣基督代罪人死,同时说明罪人因基督的死在神面前了结。「我们的旧人和祂同钉十字架」。「旧人」--不仅指人里面的罪性(有解经家解释「旧人」为我们的罪性,即我们里面的人)。但我觉得不仅指里面的罪性,乃指我们整个人。主耶稣整个人受对付,钉十字架受死,是代表我们整个人的。我们的旧人已经完了,如今我们在基督里有新的地位,与神有新的关系,又接受新的生命。我们显然不是自己生活,乃是行神的旨意而生活,放下以往为人的原则和办法;从前只顾自己,好坏都为自己,这个经已完结了!从前全心全意为己,辛苦读书,负笈外国,眨眼二十年,无非为己。做父母的有时也不体会儿女读书紧张。儿女有自己的理想,希望达至某一阶段。说是放暑假,仍在修习中。想胜人一筹嘛!就必须全力以赴。普通一个中学会考,也得出尽全力!有些医生,日夜诊症,忙得几无休息,礼拜天也只休息半天,公众假期照常,看似服务精神可嘉,实质赚钱精神至上!我不是说他们不该勤力,只是取其「全力以赴」的精神而已。有些人白日工作,夜间进修,极度繁忙,也是全力以赴,但他们全力是为一个「神」--自己。有些唱高调的人说自己全力为社会、为人群,宣称自己乃必死之躯,故全部时间用来服务,但没忘记所有的人都是必死的呢!其实每个人均一样,到头来彼此都失去意义,这高调其实不够高!总离不了自己为中心,只将自我扩大了一点--我为人群--为社会。

全力以赴

罗马书十二章2节的「旨意」,就是神的旨意、心意和命令。神的教导和道理是我们必须遵行的,从「旨意」二字往上推,这两节经文,显然教我们全力以赴,整个人投进去,如斯地把神的旨意遵行,第一:「将身体献上」;第二:「心意更新而变化」,为使我们明白神的旨意而遵行。我们得救,心灵的门开了(只是得救者不知道),把主的灵接进来。这处不教我们将「灵」献上,只将「身体」和「心意」并你的一切全交出来。「献」者--「将身体献上当作活祭」,以色列人献牛羊为祭,既带到圣殿祭坛处献给神,所献的牛羊从此不再回来,只流血死了。我们则作「活祭」,但当记住是「祭」,不能再为自己活,因为是「祭」,完全归神,完全行神的旨意,此为「活祭」的意义;「死」的意义与原则仍存。必要时神要我做某事,或为祂到某地步,牺牲性命在所不计,我们该有这样的准备,换言之,表示尽全力而已。「心意更新」--从前凭自己活与世人无异,彼此相互影响,形成一股社会潮流,于是跟着潮流走,无心理会神的旨意,也不认识神,只随世俗。今天,世人无所谓标准,大家既认为没有永恒标准,一切只作暂时的拟定,当发觉有问题出现才改革。人生如有六十的话,就经历了很多趟的变幻了。例如女性服饰,复古又趋时,趋时又复古,来来去去,去去来来,不外如是!只要大家看得顺眼就是有美感,互相影响,漂浮不定。但我们不是这样,我们不是效法这个世界,乃是「心意更新」--换过来,从前以追随世界为原则,以自己作中心,现在却心意和思想都「更新而变化」,意即变成合乎主的心意。有人骂人「唔化」(粤语:不通情达理之谓)。如果有人走在主的路上,可借用此语责一些基督徒「唔化」--没有「心意更新而变化」也。基督徒须「心意更新」使你这个人「变化」,须付全力才可行神的旨意。赚钱既能尽心尽力,寻求神的旨意而遵行却没有这般尽心竭力,十分一也比不上,对不住神!神是最伟大的,我们是属于祂的,是祂救回来的,理应全心全意连同「身体」交出,力行神的旨意。

先「明」后「遵」

遵行神旨意首重「明白」,然后「遵行」,重点在遵行方面。我们先具备遵行的心,「将身体献上……这是神所喜悦的。」缺少了遵行的心,不要想能寻到神的旨意。以利己为目的的,显然错了步骤。欲想明白神的旨意,首先得摆准了动机,否则,神不会把祂的旨意显露吧,即便显露,由于不符我们所望的,我们还是不会遵行。

关于上述一点,耶利米书四十二章1~7节的记载可兹引证的。那时,以色列比犹大先亡百多年,后来犹大也亡了。(两国合并为今之以色列国,西柰半岛一带并歌兰高原是古时的版图。北称以色列,南称犹大,约但河东有他们的领土,也称以色列。)以色列犯罪较犹大厉害,故先亡给亚述,许多人被掳,如今仍下落不明。犹大国未因以色列所遇的引为警惕,同奔灭亡的路,神于是使迦勒底人(今伊拉克)把他们灭了。耶路撒冷城与圣殿被焚烧,人民被掳,只遗下最贫穷的。当巴比伦王走后,有些犹大军人回来,认为住在这地方有危险,故求问耶和华可否往埃及定居?他们向耶利米说:「请你到耶和华我们的神面前,祂(神)说的无论是好是歹,我们都必听从。」(耶四十二6)他们的态度似有转变,惟耶利米叫他们稍等,过了十天神的话临到耶利米--叫他们不要到埃及去。并提出警告(参耶四十二15~17),原来他们的心是虚假的(参四十二章末至四十三1~3),显见他们居心何在。起初他们似乎颇具诚意,但当耶利米把神的旨意(正直诚实的话)回复他们时,便露出了他们诡诈的心。他们不听耶利米的话,凭自己的眼光往埃及去,以为埃及离巴比伦远,巴比伦王不致攻打埃及。他们更指耶利米所传反对的话非出自神,乃是「巴录」的挑唆,好藉耶利米的口陷害他们。先前他们所谓寻求神旨,基本上缺乏遵行和讨神喜悦的诚意。最后我们看见耶利米的预言应验了,巴比伦王后来灭了埃及,他们被杀,只有为数甚少的人逃回以色列地,所以他们在埃及仍难幸免「刀剑」与「饥荒」。他们只凭自己眼光,但神知道前面要发生的事,故予警告。

所以我们遵行神的旨意,罗马书十二章便指出必须全力以赴,「将身体献上」,「心意更新」--整个人变化,里面改变,藉主的灵和道将诡诈的心换作诚实和渴慕遵行的心,不论遇何试探与难处,不论是否与个人愿望相违,一概遵行。

神其实早已知道他们居心不正,只是没有把祂的旨意隐藏。神这样做,是把人心的诡诈与那不配亲近神的情况揭露,好让读圣经的人晓得「人心比万物都诡诈」,使能反省自己。

神有时拒绝百姓的求问是因洞悉他们的内心(参结十四1~5)。神说:「我岂能丝毫被他们求问么?」义正词严,不许求问,正因他们的败坏。若果我们的心摆得不正,难怪我们不能明白神的旨意了。

神的旨意在圣经中,关乎道德、灵性,并我们与神交通和关系的事,均详记于圣经里面,圣经足够应付我们整个人生之所需,何竟我们这么糊涂!什么是神的旨意?我们竟不知道!为什么觉得神的旨意难寻?综合很多人的原因,是由于心里不干净,心摆得不正。例如没有「将身体献上当作活祭」,未曾「心意更新而变化」,老是随世俗而行;世人追求什么便追求什么!世人爱怎么样便怎么样!虽或不明显效法,心里则暗暗恋慕。神本可给我们显明的,只因这缘故,祂「丝毫不被求问了」。再者,有时在相同的情况中,神却让我们知道祂的旨意,目的是揭露我们的诡诈。我们经常把神的旨意玩弄,或以很多理由推诿,然而良心不随我们,产生不安,我们于是再复寻求,免致走差。

如何「察验」?

然而琐碎的事,我们切勿在圣经的字面上寻求神的旨意。罗马书十二章教我们「察验何为神的善良、纯全可喜悦的旨意。」这处仍强调道德与行为方面的事,非指婚嫁、饮食、迁徙、出国、求学、就业……等等,上述事须我们「察验」,如果我们的心摆不正,并非完全奉献自己,那么,道德上关乎神旨意的事我们就看不清楚了。在「将身体献上」的基础上,我们方能「察验何为神的善良、纯全可喜悦的旨意」。另外,帖前五章也教我们「察验」什么是好的。这些一般性的问题,不要从圣经的字面上找。现今有人寻求神的旨意(包括一些很爱主的人、属灵经验不错的人和肯走主路的人),他们引用圣经寻求神的旨意,弄至千错万错!他们读圣经,见有经文仿佛跳出字面,玲珑浮凸,异常触目,便觉神有带领--要他们搬迁或移民;或引导他们结婚或独身,甚或娶这嫁那?无疑我们有主的话和凭主的话是要紧的事,但持有圣经的话底意思是在于掌握神的道或符合圣经的道而已!有些人更不济,我见过有位老太太(她为自己抑为别人则无从识别了),但见她手拿圣经伫立窗前,口中念念有词,时又作祷告,然后随手翻开圣经,眼睛定在哪里,那就认为是神的旨意的带领了。圣经岂是这么引据的呢?有人也说圣经灵验,原来有趟他在病中冀想得神的旨意,看自己的病可否痊愈?或何时才得医好?于是翻阅圣经见有「羊」字现在眼前,灵机一触,认定吃羊肉必得痊愈了,他吃后果得痊愈,从此对圣经「深信不疑」?我深信这般的经历来自魔鬼。若出乎神,也许是神格外的怜悯,姑且给他成全,这显然不是一个可兹引用的方法,我对这事的可靠性始终存疑!圣经岂是这般引用的呢?神子基督在世时如何引用圣经的呢?祂从未这般引用过!使徒们与旧约先知也不是这般引用圣经的。

据知某教会曾生诉讼,双方纠缠不清。法官是基督徒,以信徒身分劝他们和解……原来他们为业权诉讼,经劝后一度停止,后某方再度提出,遂得胜。闻说胜方打官司是因他们的领袖读圣经念到保罗曾上诉该撒的事,以为有例可援?(保罗与他们的事基本不同,岂能断章取义,相提并论。)岂料他们的领袖竟抓紧这段经文为神旨意的根据。林前六章明明告诉我们:「弟兄与弟兄不应彼此诉讼……,为什么不情愿吃亏……,为什么不情愿受欺……?」另一面则指摘「何故欺压弟兄」,圣经指两方面都不对,要是有所争,也当在教会人面前求判断,这是保罗在圣经中的明训。

有趟我们教会发生一些辩论的事,有弟兄让人拿一没封好的信来(颇有威胁性质),碰巧我读圣经念至尼希米记,见有人要对付尼希米,也叫人拿未封的信给他。这回巧极了!是否尼希米如何对付此事,我也照此而行呢?主耶稣未曾这样引用过圣经,保罗也没有。主耶稣和使徒们引用圣经是着重道理和原则。寻求神的旨意要合乎圣经。不是合乎圣经某句说话,而不理会它的上下文。

曾有人拿着日记簿来找我,多次记录他某时某日得着某些经文。由于他信不过自己,希望我助他求证,看那些经文或他的领受,算不算是神的带领,然后决定是否作传道人。经我一番解释,他结果不作全时间的传道人了。有人责我这样会拦阻他作传道!这若算是拦阻,我就「拦阻」了不少人作传道了!因为这不是圣经的原则,不是寻求神旨意的原则。

结语


遵行神的旨意应该全力以赴。全心全意的人神乐于向他们显明。当神向我们显明的时候,我们就知道是神的旨意。我们参照圣经,看是否合乎圣经的道理,有否与圣经某条道理相违,相违的话,便知不是神的旨意了!我们绝不能断章断句,胡乱说是出于神的。求主引导我们走在祂的旨意中,又使我们的心摆得正!

圣经 经节:  弗5:17;罗2:1-2;耶42:15-18;耶43:1-3;结4:1-5
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 楼主| 发表于 2014-12-10 12:53 | 显示全部楼层
愤怒的猫仔 发表于 2014-12-8 14:48
先「明」后「遵」

遵行神旨意首重「明白」,然后「遵行」,重点在遵行方面。我们先具备遵行的心,「将身 ...

呵呵,没问题。
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 楼主| 发表于 2014-12-10 12:54 | 显示全部楼层
寻求神的旨意㈡     

许多人认为「寻求神的旨意」是最困难的事。因为人希望听到圣灵的声音,不用费力便可以清楚知道神的旨意。就如拜偶像的人靠摇签之类机械式的方法去求答案,他们不必思索考虑,看来简单方便。所以一位受教育不多的妇人说:「我们拜『神』的胜过你们信耶稣的;因为遇到疑难,我们一求问便有分晓,但你们却不能!」很可惜,我们谈到寻求神的旨意时,心情跟拜偶像的人似乎没有多大分别。竟以为最好是毋须寻求思考,就可以直接知道神的心意。难怪我们常失望迷惘,而寻求神的旨意就变成一个难以实行的课题。

论到方法,圣经无明文教导


旧约的先知向神求问,有时会得到清楚的答覆;但来到新约时代,圣灵已住在我们里面,圣经没有明训指示我们如何寻求神的旨意。在使徒时代,神的引导十分明显、圣灵说话人会知道。例如彼得在祈祷时见异象,又听到从天上来的声音;就在那时,哥尼流的人就来到找他。圣灵向他说:「和他们同往,不要疑惑,因为是我差他们来的。」(徒十20)在那段时期,有不少奇事、神迹、方言等,都是神特别的作为,现在却不一定如此。故此使徒们的经历,不能作我们今日的标准;他们是教会的根基,主将特别的启示给他们,圣灵向他们说话及引导都十分清楚,所以他们毋须说:「看看圣灵怎样带领。」我们却不然。

慕勒先生的见证

有人在寻求神旨意时是根据:

㈠圣经有没有明确指引

㈡自己心灵是否有平安

㈢环境(主的安排)是否配合

当这三方面都齐备时,就认定是神的旨意了。

其实这方法并不是绝对的,因为圣经没有明文指出这就是寻求神旨意的方法,各人的经历也不相同。以慕勒先生来说,他与神十分亲近,很知道神的旨意;当他考虑建设第一间孤儿院时,特别切切祈祷求神带领。但祷告了一段相当长的日子,仍不清楚神的旨意。到必须作决定时,他再一次切实地祷告神说:「抚心自问,我实在是要遵行你的旨意的,现今请求你。求你给我知道┅┅」他这样祈祷了许久仍不知答案,没有任何引导!他就在一张纸上分点列明应该建院舍的理由,又列出不应建的理由。将两方面的理由思考比较,看看那一方面的理由较充分合理,最后决定要建院舍。在建筑的过程中神供给他,就更显出这事合乎祂的旨意。故此慕勒先生虽教导人寻求神的旨意时要考虑上述所列出的三方面,但他自己有时也觉得没法循这方法而行通,仍然要用考虑分析比较的方法。

勿刻意追求圣灵的声音

我们要作决定时,可以考虑:这事与圣经的教训是否相合?圣经有勉励我们当如此行吗?有那些原则可以遵从?有些事情圣经的确没有说明的,例如:我是否要往外国升学?这类事情我们不能直接从神的话语中得到答案。因为圣经的教训重点,是关乎我们与神的关系和道德方面,故此人若勉强要从圣经中找出支持,就近乎世人占卜之类的办法了。例如有人随意翻开圣经看到什么就认为那是答案,这是很危险的。另有些人顺序读经,遇见某句经文好像玲珑浮凸,似乎是针对他这件事,可能是,也可能不是。

有人在这方面错得十分严重:一位相当好的传道人告诉我;某位信徒病了,这位传道人和他的妻子(也是一位不错的姊妹)各自读经时都读到:「这病不至于死,乃是为神的荣耀。」(约十一4)他们就放心说不用怕,这位信徒不会病死的。不料那人却死了,这样就会影响人的信心。我便坦白告诉他们不是这样从经文中看神旨意的。人若心里想着某件事,碰到一些经文,便觉得是神的提示。甚至收到一封信,内容似乎也像针对那件特别的事,人很容易有这样的联想和穿凿附会,连坐在车上无意中听到别人对话的内容,也会令你有许多猜测。但这种方法是不可靠的。

错误地领会圣经

一位传道人求问神应否去新加坡,他读到主对腓利说:「起来,向南走!往那从耶路撒冷下迦萨的路上去。」(徒八26)他想,「向南走」即是去新加坡了,这时刚巧碰着这句经文自然会联想到这方面,但这方法并不正确,我们不应这样去寻求和认定神的旨意。

不错,圣灵如今也引导我们,可能有时仿佛有声音或有些特别感觉,但我们不要刻意去寻求圣灵的声音,倒要小心谨慎。有人恐怕是太多时说:「是圣灵!」他们过分留意这方面,往往认为:「那思想并非我自己想出来,乃是自自然然而来的,这分明是圣灵了!」不一定的!也可以是魔鬼的假冒,或只不过是我们自己潜伏心中的思想而已。

我们不要太轻率地说:「是神的旨意要我辞职,这次是圣灵带领我!」不少人想留意自己里面圣灵的声音和圣灵的引导,其实大家毋须这样、不如一再地向神说:「若是主的灵在我里面说话,或要我认识圣灵的引导,求主照祢的办法使我能认识明白。」然后你放下这方面,不要时常往内心处研究,否则易生误会、误认神的旨意,我们真要当心啊!

不要轻言是神的旨意


我们从前的长者与主很亲近,曾有一次事情临到,她觉得有主的带领,但她仍谨慎地说:「好像是神的旨意!」她这态度是对的。因为我们不像使徒时代的人,那样千真万确地晓得是主的声音和带领。今天我们若几经考虑、多次祷告,觉得是神的旨意了,最好也不要说:「神的旨意要我作┅┅」因为我们易犯错,误将自己的想法当作是神的旨意。若一定要表达出来,不妨效法我们以前那位长者的口吻:「好像是神的旨意!」或说:「按我现今所知、认为这是神的旨意。」这样比较合宜。例如:你对一位异性说:「我为婚姻的事祈祷多时,我为你在神面前等候,如今我觉得是神的旨意,请你也为此等候。」这样的态度是适当的,你不当说:「我知道神的旨意了,一定是这样!」却应谨慎地说:「请你等候。」直到对方也等候得相当清楚,两人差不多要订婚了,仍可能会发现有些客观事实,使婚姻之事不能进行的。若太早肯定说是神的旨意,甚至弟兄姊妹们也知道你们这样说,而后来又推翻,就不容易向人交代;若为了面子问题,而硬着头皮勉强成婚,就更加痛苦。当然,这些只是假设的情况,但你最好不要一口咬定是神的旨意,宁可说:「我已经等候过、现在请你等候!」大家都等候、然后进一步较深认识一下、看看是否相合,循序渐进比较好,不要一早就声明肯定是神的旨意。即使我们认为是圣灵的声音,环境又配合,读圣经又似乎碰到不少支持性质的经文,都不一定绝对是神的旨意,特别是婚姻大事,更不要随便说是神的旨意。

往往有人好象用「神的旨意」来命令人依从自己的意思,尤其是在婚姻方面。有一件这样的趣事:一名男子对一名女子说:「我俩都是基督徒,我查得神的旨意,是要你和我结婚!」那女子总算有点属灵见识,她说:「是吗?让我也看看是否神的旨意。」她的态度很正确,难道别人说是神的旨意,你就认为是吗?将来你要自己负责的,故此你自己要寻求。那位女子经过祈祷后,总觉得心中有这个意念:「不要嫁给他!不要嫁给他!」她就推却了那位男士,这类例子不少呢!

其实我们不大知道圣灵的声音,正如小孩子出世后也不大认识父母,逐渐长大才认识。我们也要认真行主的道路,认真把自己献给主、顺服主,生命渐渐长进,然后开始有点认识。故此我们毋须一直的研究:「这样的思想是否出自圣灵?我心情如此,又是否圣灵的引导?」我们倒要究察一下:「我是否遵行神的旨意?」神是自隐的神,圣灵往往在隐藏中、冥冥中带领,你可能不知不觉。有时你在思想,祂冥冥中引导你思想,你也不觉察。总言之,你若真心行神的旨意、寻求讨主喜悦,便用不着挂虑何谓「寻求神的旨意」,不用急于去寻求。若不晓得圣灵有何特别行动或说话,就由自己不晓得吧!只管靠主心意更新,思想考虑之后认为应怎样行便照着行。当然可以看看环境,更要参照圣经的原则。

假设我正考虑与某人合夥经营某种生意,这件事合乎神的旨意吗?当我与这人交谈之后,发现那人是未信主的。圣经有明文教训说「信与不信的原不相配,不能同负一轭。」(林后六14)这样我就不必再寻求神的旨意,因圣经已列明这个原则,故此也不用再问圣灵了。

察验神旨意的条件

论到我们要知道神的旨意这方面最明显的经文是:「不要效法这个世界,只要心意更新而变化;叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。」(罗十二2)。

「察验」就是要留心,要有主的真理在心中,你又愿意随从圣灵而行、讨主喜悦,献上身体作活祭,心思又更新了。这样的话,当有事情临到,你考虑察验之后,似乎觉得应这样做或不应那样做。或许也有人提供意见,或许自己也有些想法。我们知道神的旨意(不论在大事或小事上),条件是什么?我们这个人要改变过来才行。信主前我们是在旧造里,没有资格、条件寻求神的旨意;信主后若不认真行在灵里,仍照已往那样随从肉体而行,也没有条件察验何为神的善良、可喜悦的旨意。这节经文并不是着重「怎样」去察验神的旨意,而是「你这个人」是否能够察验神的旨意。换言之,重点在要求你这个人变化、整个人更新,那样你便察验何为神的旨意了。

至于另一节经文:「不要作糊涂人,要明白主的旨意如何。」(弗五17)其中论及「神的旨意」不是我们现今所谓「寻求神的旨意」那方面。而是关于道理、道德、灵性等事情。例如帖前四3说:「神的旨意就是要你们成为圣洁┅┅」所指的就是这一类的旨意。那时他们没有新约圣经,能拥有旧约全书的人也不多,使徒的书信就提供指引,使他们知道如何行在神的旨意中。也可能他们曾写信问保罗:「在婚姻的事情上,神的旨意如何?」(参林前七1),保罗就照主的心意教导他们。

论到明白神的旨意,圣经强调的是最基本的道理──就是你这个人是否更新,在头脑、心思、心志和整个人各方面是否有变化。若不把着重点放在这方面,却仍想知道及寻求神的旨意,结果终是徒然,因为缺少了察验神旨意的条件。不错,有时候神怜悯施恩,在某件事上让你知道祂喜欢你怎样行。但一般来说,若我们不是素来行神旨意、寻求神旨意的人,又在某件事上去寻求察验就很困难了。若你实在是个行神旨意的人,就不会太难知道神的旨意,在日常生活或人生重大决定的事情上,我们若是心意更新而变化,就只管祷告交托、并要放心。

主会负责

耶稣基督是我的主,也是教会的元首,我们行神的旨意这件事,祂比我们更紧张。我若很渴望知道神的旨意,祂更加想知道,同时祂是负责的--「祂必作我们引路的,直到死时。」(诗四十八14)故此我们可以放心,可以确信祂经常作我们引路的。祂是牧人,有领路引导的责任,祂必负责。祂的灵在我们里面会带领我们,却不一定以某种固定的方式引导我们明白神的旨意。只要我们真是行主旨意的人,我们日常生活就很自然地行在神旨意中,祂在冥冥中带领范围着我们的思想。未必是听见祂的声音,但我们会不自觉地想:「啊,当如此行!」这并不是说,圣灵指示引导我们时,绝不会有声音。不过我们不必追求这些,否则魔鬼也可能给我们听到一些声音是不合神旨意的。

我们想知道神的旨意,要紧的是这一点──放心,相信主必引导!或透过祷告,或是思想考虑,不用存心用某些特别的方法寻求明显的引导,不要效法世人拜偶像求答案的做法;只要追求成为一个真正遵行神旨意的人,便可放心,相信祂一定带领我行在神的旨意中。不要一面祈求主带领,一面却满心焦虑烦扰,「应当一无挂虑」这节圣经可以用在今生的事上,也可用在属灵的事上。例如当我想寻求神的旨意,就应当一无挂虑,满心相信主必引导。

主用种种方式引导

主满有智慧,祂引导的方式有许多种,通常像慕勒先生所说,藉着圣经、环境及心灵的感觉三者配合起来,仿佛海上航行所用的三盏导航灯。但实际上,根据神儿女们的经历,有时并非上述三方面都齐备,甚至神可以不按此方式引导人;往往你自自然然地有某个倾向、某个心志,也在思想中有考虑,不知不觉地行上去,似乎没有特别用心寻求明白神的旨意,有时只是思想过觉得合理,再祷告交托,有时则单单藉着环境。

讲者的见证

第二次世界大战结束,日本投降之后,英国抢先接收了香港,那时我要迁居离开亲戚的房子,另觅居所。当时很难找房子住,许多屋主恐怕遭坏人拆屋取木材作燃料,不敢贴房子出租的布告。同时,我还要考虑是否仍在喜乐福音堂事奉,当然已有祷告,但没有什么「声音」也没有读到「你要离开此地」之类的经文,只有环境的印证。原来某亲戚有一层楼宇空置,他请我们住在那儿,那处却正是在喜乐福音堂楼上那一层。所以居住的问题一解决,便立刻明白了另一件事情的答案──我不要离开喜乐福音堂!这明显是主的引导了。若果安排我住在礼拜堂楼上,却不在这里事奉,很不合情理。之前我曾求问过主:「我是否应留在喜乐堂?」当时无形中从心里领悟,这样主一作,就解决了两件事情。你若问:「这样,你的心灵也觉得平安吗!」我倒没有注意这点,也毋须注意!当然,我若里面真是觉得不安,那便要再考虑,但那次是毋庸用置疑地清楚明白。

我们不要刻意寻求圣灵的声音,「应当一无挂虑」,连你的挂心也要放下在主前。如果主要你知道什么叫作圣灵的说话和声音,祂自己会负责的,你放心好了!有时主就直接引导,如同向你明言,我不只一次清楚知道就是如此!若问:「是否声音?」你可以说是声音,是内心、在灵里的。有时却非如此,而是主给你智慧悟性,使你领略,有时帮助你理解。「我们若照祂的旨意求什么,祂就听我们,这是我们向祂所存坦然无惧的心。」(约壹五14)「祂就听」的条件是「我们若照祂的旨意求」。神所使用的叨雷博士教我们这样祈祷;你若寻求圣灵充满,按着圣经的教导是合神旨意的,你便可以大大放心信靠「祂就听我们!」

有时我们明确知道所求的是神的旨意,例如为病人祈祷这类事情。本人曾为患不治之症的病人祈祷。感谢主,祂医好了这些病人。有人甚至缺少某些器官,经祷告后得痊愈。这些都是亲自经历见过的事。但我们并不着重这些,不像那些提倡权能布道的人那样强调这些经历。然而有时我们有确定的信心,祷告后知道主必医治某人,结果真是如此!每个基督徒都可以这样经历主听祈祷,放心相信。然而我也经历过另一方面:不是心里觉得是神的旨意,而是根据自己所理解的向神祈求。例如有位姊妹的儿子很年幼、患有大块的白蚀在脸上,从未听过白蚀可以治好的,但她家庭中有很大的难处,因小孩子的祖父非常反对他们信主,更可拿白蚀这件事责骂他们,甚至更因此而不信,他可能说:「看!信耶稣的那个儿子弄成这样,我其他的儿女也有下一代,却不像他这个生白蚀的孩子,显然信耶稣是不对的了!」当时我站在礼拜堂内和这小孩及他母亲一起,深觉得若这小孩的事使那祖父反对主,更加心硬,我便有把握祈祷求主医治了。于是我就很简单地为他祈求,又满心相信主会作,后来也没有再查问此事。后来在一次聚会中我提及主听祷告能医病。散会后那位姊妹告诉我她儿子的白蚀没有了,痊愈了。

由此可知神的旨意有时透过我们理解一件事情的因由,使我们晓得神喜欢怎样作工。

求主引导我的思想


我们察验神的旨意并非不用头脑,固然「你要专心仰赖耶和华,不可倚靠自己的聪明。」(箴五5)但我们用头脑,乃是倚靠主,求主引导我们的思想;也求主随祂心意显明给我们知道,可以不经由思想我们也接受。最要紧的是不要挂心,不要刻意研究是否圣灵的声音,以免陷入迷惑混乱中。我们只要用信心交托主,祂有许多不同种类的办法显明祂的心意,不一定按照上文所述的圣经,环境,心灵这三方面。有时只有一方面,有时三方面都没有;有时只凭我们的理解,知道神会如此作工。但最要紧的是你这个人,你必须是个行神旨意的人,整个人、整个生命,全心全意要行神旨意,这样的人便是认真寻求神旨意的人。求神怜悯我们,虽然我们不是这样的人,没有这样的条件,神仍有时施恩引导,使我们知道怎样行。特别是初信主的人,虽然尚未认真考虑将全人投在主旨意的道路上,在有些事情上,主也很清楚的引导,这真是主的恩典!
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