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2014信仰基础学习——第四讲:教会真理

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发表于 2014-10-27 15:38 | 显示全部楼层 |阅读模式
第一课 教会的来源、性质以及将来的荣耀

  读经:以弗所书第三章(请务必仔细阅读所指定的经文)

  在这些课程里面我们要研究基督看为宝贝的“教会”。我们想起,他过去付了何等大的代价,买了她来(徒二十28),而在现在他如何的顾惜她(弗五29),且在将来要怎样把她献给自己作个荣耀的教会(弗五27;帖前四13-18;腓三20-21)。我们从此就能够看出教会的价值和地位了。

  在这些课程里面我们又要研究撒但所憎恶的——教会。神把他的爱放在什么人身上,撒但就在他们身上计谋破坏神的爱和他的计划,正如撒但在亚当、挪亚、亚伯拉罕和以色列身上如何的攻击他们,今天撒但也照样攻击神的教会。

  当我们谈起教会的时候,在信徒中会发生种种分裂的意见。有人以为教会是一间建筑物、礼拜堂,也有人称他们的宗派为教会。因为有种种不同的意见,许多的信徒把教会的真理埋没了,甚至有些信徒不敢彻底地研究这真理!这混乱不是出于神,乃是由撒但来的(林前十四33)。

  我们知道基督与教会有密切的关系,万不能把教会算为一个单位,而忘记她与基督的关系:如以圣经所说:“又将万有服在他脚下,使他为教会作万有之首,教会是他的身体,是那充满万有者所充满的。”(弗一22-23)“为要藉着教会……得知神百般的智慧,这是照神从万世以前在我们主基督耶稣所定的旨意……但愿神在教会中并在基督耶稣得着耀荣,直到世世代代永永远远”(弗三10-11,21)。

  (一)、教会的来源

  首先我们当知道教会是在什么时期以及如何形成的。有人说,教会包括各时代内蒙救赎的人,有人认为教会是起首于亚拉伯罕以及以色列蒙拣选的人。因之他们称以色列人为旧约的教会,而以新约教会为旧约的教会的发展而已。还有人主张教会是从施洗约翰开始。在这么多的说法之中我们惟一能解决这问题的指南,就是查考神的话语。

  《以弗所书》第三章三、五、九节说到基督和教会的奥秘,这个奥秘在过去的世代,是被隐藏地(并非说隐藏在旧约里,乃是隐藏在神里面)。这奥秘被隐藏在神里面,一直到圣灵启示给“圣使徒和先知”。他这里所说的先知,并非旧约时代的,乃是指着新约先知说的(弗四5-11)。

  “奥秘”这字眼,在新约里常出现的,并不是一个奥妙,为人所不能了解的,乃是指着那些蒙启示了的人所能知道的。神有隐秘的事,是属于神自己,也有明显的事,是属我们的(申廿九29)。在新约里给我们看见有十多种的奥秘等等。在这许多的奥秘中,那“教会的奥秘”乃是那“最大的奥秘”(弗三3,9;五32;西一26;罗十六25)。

  从这些经文里我们看出:那些认为教会起首于旧约时期并包括旧约时代圣徒的,是大错特错的。哥林多前十34,也是很显然的把教会与以色列人区别出来。各时代都有其同样基本的原则,譬如:悔改赦罪,因信称义,因血得蒙悦纳,以及祷告和赞美。虽然教会含有以上的原则,可是教会与神在以前时代所启示的是大不相同。

  当主耶稣还在地上的时候教会尚未形成。主第一次说到教会时,是指“将来”,“我要”(将来式),“我要把我的教会建设在这磬石上”(太十六18)。在我们的主受死复活升天并圣灵降临之先,教会并未形成,所以主十字架的救赎不仅是为我们个人与神和睦的基础,也是神的教会惟一的基础(弗二13,16)。

  当主在地上的时候虽然有人已经蒙恩典了,可是他们还未在教会里,因为教会是在五旬节圣灵降临之时才创立的。在五旬节的那一天圣灵把一百二十个门徒,以及三千初信的人归于一个身体,就是教会。因此五旬节被称为教会的产生日,也是合宜的(使一15;二全章;林前十二13)。

  (二)、教会的性质

  “教会”这字眼在新约里出现一百十五次,原文(Ecclesia)的意思乃是被召出来的,例如:以色列人从埃及被召出来,在旷野里便成为“会”(Ecclesia)(徒七38)。我们还可以从圣经中找另外一个例子来说明这(Ecclesia)的意,在以弗所的露天戏园内,所聚集的人,被称为(Ecclesia)。从此给我们知道这(Ecclesia),乃是被召出来和聚集的意思(徒十九32,又参39节)。

  因此教会,乃是神藉着圣灵和福音的传扬,从世人中召出来的一群人(参徒十五13-14;彼前二9)。教会起首之时,是用犹太人中那接受了基督的犹太教徒所组成的,因为福音是先传给犹太人(参徒一8,罗一16),但在今日教会大部份是蒙恩典的外邦人所组成的(徒十五14)。无论是犹太人或者外邦人,在教会里已无种族上的区别,都是藉着圣灵的洗归于一体(林前十二13;弗二11,18)。

  教会是如此的特殊,与以往的时代大不相同,所以新约圣经不仅以教会两字来形容她,也是用各种的称呼,来说出她各方面的特点。我们在下面仅选几个重要的教会的称呼来说明:例如:“神的居所”,“神的殿”,“基督的身体”,“羔羊的新妇”,“基督的羊群”,“金灯台”等称呼。

  1、“神的居所”或“神的殿”

  在旧约内,救赎尚未成就之先,耶和华在地上没有居住的所在。逾越节羔羊的血未流出,以及以色列人未被带领经过红海之先,我们并没有看到神有地上的居所(出十五2,13,17;廿九43,46)。照样地,基督在没有流出宝血作成救赎之先,教会(神居住的所在)尚未形成。

  基督第一次提到他的教会是和他第一次提到他的死和复活同时并列的(太十六16-21)。因为,他是用他的宝血把教会买来的(徒二十28)。结果,神在地上现在有他居住的所在(弗二22);或说“神的家”(提前三15);或说“神的殿”(林前三17;弗二21)。这些的称呼,看去好像是意义相同的,但仔细研究之时,其中还是有些差别——神的居所注重于权利,神的家注重于责任,神的殿注重于圣洁的要求(林前三16;林后六16)。

  2、基督的身体

  在神看来,只有一个身体(罗十二4-5;林前十二12-13;弗四4),不像人所发明的种种宗派。每一个肢体都是从一位圣灵受洗归于这个身体(林前十二13),而连于那坐在天上作教会惟一之元首,就是那仍旧为人的主耶稣(弗一20-23;弗五30)。无论在教会内,人的地位是如何高尚,组织是如何庞大,条例是如何合乎圣经,都不能使一个肢体归入教会——基督的身体。只有神随着自己的意思把肢体俱各安排在身子上了(林前十二18)。

  身体的功用是在地上执行那在天上之元首的旨意。为要完成这个功用,各个肢体就各有功用了。(参林前十二7-11;罗十二4;弗四16)

  3、羔羊的新妇

  一切信徒都如同一个贞洁的童女,许配给基督(林后十一2);但这婚礼的日子是在将来,就是主为着属他的人再来的日子(帖前四16-17;启十九7-9;弗五27)。基督爱他的教会,为教会舍己,并时刻保养顾惜她,且将来要把毫无玷污皱纹的教会,献给自己(弗五25-27,29)。这里所述的基督的新妇乃是从属天和永远之荣耀的方面所指的。

  4、基督的羊群

  “我另外有羊,不是这圈里的”(约翰十16),这“圈”是指着以色列人,被旧约律法上的规条包围的所说的。(弗二14-15)

  “我另外有羊,不是这圈里的,我必须领他们来,他们也要听我的声音,并且要合成一‘群’,归一个牧人了。”(约十16)

  从羊圈内外,基督带领他的羊出来,他们以他为中心而环绕着他,成为“一群羊”——就是教会,基督就是他们的牧人。这一群羊是由各处的信徒所组成的,以牧人为中心,如同教会以基督为中心。

  5、金灯台

  那七个金灯台(启一至三章)乃是叙述地方教会方面的真理。从这里我们知道,每一个地方教会,都是直接向那行走在其中的基督负责。这些地方教会是神藉他的仆人所设立的。这些仆人不是任何母教会的代表,所以所设立的地方教会,都不属于一个中央。一个地方教会的范围是限于那些信徒有利便的聚会。在使徒时代,有好多城市各成为地方教会聚集的范围。这并不限定某一座城为地方教会的范围。在哥林多前书一章二节“……所有在各处求告我主耶稣基督之名的人”,给我们看出无论何处有求主名的人聚集,这就是地方教会。正如保罗说我愿意男人……随处祷告(提前二8)。

  全体的地方教会是表彰神的光,正如每一个信徒在这弯曲悖谬的世代像明光照耀一样(腓二15)。金灯台,是指着地方教会,在基督还未再来之前的黑夜中,向这世界发光。当一个地方教会失去了她的光芒,在基督无可忍耐之时,这地方教会的见证就会被挪去;这挪去灯台的刑罚在写给离弃起初爱心的以弗所地方教会信内曾提及(启二5),但在老底嘉教会时才实行了。在神看来,一个地方的见证乃是以地方教会为单位。

  (三)、将来的荣耀

  教会不是一个为时间所限制的组织,当她在地上的功用完成以后,她要离开这世界。教会是与神使万有在基督内同归于一之永世计划有关系的(弗一10)。论到她将来的荣耀,我们要注意以下的四点:

  1、要与基督永远同在(约十七24;帖前四17)。基督将要把他新妇归给他自己,在婚礼之后,她将与他永远同在。

  2、看见基督的荣耀并和他一同享受(约十七24;罗八17-18)。新妇(教会)将与她的丈夫同享永远的荣耀。

  3、将他丰富的恩典显明给后来的世代看(弗一6;二7)。

  4、在永世显明神的荣耀(弗三21;弗一12-14)。

  从以上所引论的,我们可以看出教会的来源,性质,以及将来的荣耀都是属天的。虽然我们常见到教会是如何的软弱而灰心,让我们想到她将来的荣耀吧。

 楼主| 发表于 2014-10-27 15:55 | 显示全部楼层

第二课:新约地方教会

第二课 新约地方教会

  在以弗书内对于永世整个的教会有详尽的启示。它是以下列的象征来表示她:(1)“身体”(弗一22-23);(2)“居所”(二22);(3)“圣殿”(二21);(4)“新妇”(五24-32);还有(5)“神的家”(提前三15);(6)“神的教会”(徒二十28;林前十32)等等。

  以弗所书一22-23;三10-11;歌罗西一17-18,几处的经节,特别论到教会和基督自己的关系。惟独从这一方面来看教会,我们才看出她真正的性质。这教会在以前的世代是一个被“隐藏”的奥秘,却藉着圣灵启示给予众使徒,尤其是其中的使徒保罗(弗三5,7-11)。

  这永世整个的教会是包括一切的信徒。他们彼此各为这身体上的肢体。圣经从未把信徒当作一个地方教会的肢体,而是说整个教会(就是他的身体)的肢体。新约内所说的地方教会乃是整个教会的缩影;亦是指在某一地方所有信徒聚集说的。譬如,林前十四23,保罗对在哥林多地方教会说:“全教会聚集在一处……”。从这里我们可以看到,保罗是对在哥林多信徒说的乃是指全教会聚集在一处而言。所以这地方教会,乃是在地上神的教会的代表。因此,一个地方教会乃是指在某一地的一些信徒的聚集,而在那一地的整个教会乃是指在该地所有的信徒所合成的。

  保罗在哥林多前书一章二节内称他们为“在哥林多神的教会”因为在那个时候,哥林多地方的一切信徒都聚集在一个地方(那时他们尚未有宗派而因此分开聚集)。圣灵藉着保罗,将一切关乎地方教会的构成,组织、规矩、以及功用启示出来给了我们,而这些真理也是我们今日很迫切地所需要明白的真理。

  圣经说到永世整个的教会,是用以下的称呼。

  “神的教会”(徒二十28;林前十32;十五9;加一13;提前三15)。

  “神的殿”(弗二21)

  “基督的身体”(弗一22-23;弗三6)。

  这些的称呼,也是在圣经内用来称呼地方教会的。例如

  “神的教会”有林前一2;林前十一16-22;林后一1;帖前二14;帖后一4;提前三5、

  “神的殿”有林前三17,是指着哥林多地方教会而言。在林前六19,以信徒的身体比作神的殿。

  “基督的身体”,在整个哥林多前书内常常是指地方教会而言。

  既然这些的称呼用在永世整个教会和地方教会上,就证明地方教会,在神的心意中,乃是宇宙性永世教会的缩影。

  以弗所书给我们看见永世整个教会的完整,包括整个教会时代所有的信徒;哥林多前书给我们看见,地方教会就是包括在某地方一切的信徒(参林前十四23)。

  虽然以弗所书和歌罗西书是论到宇宙性教会的各方面,而其中也有一些地方性教会的真理在里面。哥林多前书是给予我们地方教会的外面的规矩和功用,而以弗所书是说到地方教会所必须的内在真理。在这一方面,我们应详细参阅以弗所四章一和二节。

  每一个信徒成为教会的肢体,是有三方面的:

  (一)、是身体上(教会)的肢体(弗五30)。

  (二)、互相联络作肢体(罗十二5)。

  (三)、各自作肢体(林前十二27)。

  从此,我们可以看见信徒与基督的关系,众圣徒的关系,众圣徒间的关系,并他自己作肢体应有的供应。

  永世整个教会与地方教会都是建立在基督的救赎工作上(林前三11)。

  在创世记书内,我们没有看见神与人同住的记述,直等到逾越节的羔羊被杀,神的百姓从埃及地被救赎出来之后,才有了神居住人中间的所在。“你凭慈爱领了你所赎的百姓,你凭能力引他们到了你的圣所……”“耶和华啊,就是你为自己所造的住处”(出埃及十五13-17)。照样,在基督成全了救赎的工作后,才有了神藉着圣灵居住的所在(弗一7;弗二22)。因此,我们说:教会乃建立在基督的救赎工作上。

  在旷野地的会幕,可以给我们预表神的教会。会幕是用金子包的竖板造成,这可以预表信徒有了基督的义,在爱子里蒙悦纳,这竖板有了银子为基础(出二六21)。可以预表蒙悦的信徒被立在基督的救赎上,“银子”在圣经内是常指着救赎而言(出三十12)。教会是建立以基督耶稣为头块房角石的根基上(弗二20),地方教会亦是建造在这同样惟一的根基上(林前三11)。这以上的经文给我们看见,在基督救赎的十字架工作以前,教会还没有成立。

  哥林多前书是地方教会各项工作的蓝图,他所指述的范围,可以在第二节内看到,不仅是关乎在哥林多地方教会,也是关乎在各处凡求告我主耶稣基督之名的人。这些哥林多人,藉着保罗所传给他们的信息,也因着信,才成为圣徒(林前十五1-4)所以地方教会只能为基督里为真实信徒的人所组成,除此无他。

  起初,在他们中间并无分党,神心意也是愿一切的信徒都应有一心一意,彼此相合(林前一10)。

  在地方教会的聚会内,以吃主的晚餐记念主为重要。哥林多前书前面的十章乃是带领我们到一个境地,预备按理记念主(林前十一章)。世界、肉体、和撒但乃是拦阻我们奔跑神的道路的三个大仇敌。哥林多前书第一章至第四章乃是对付世界(靠着这世界的智慧藐视神的智慧和计划);第五章至第七章显然地是对付肉体的行动;而第八章至第十章乃是要对付撒但的阴谋。当信徒好好地对付了这三个大仇敌之后,才能够到第十一章所述的情形,就是基督在他们中间居首位。请注意在十一章内多次提到“主”。

  在第十二章至十四章给我们知道,在神心意中之地方教会的作成长,规矩和功用。在第十二章,以教会各部份比喻一个机器的各部份。以第十三章所述的为这机器所需用的油(爱),然后,在第十四章我们看到这机器的功用。

  在永世整个教会内神有他的预备,照样,在地方教会内有他的供应。在以弗所书四章十一节十二节,神将各种有恩赐的人加给教会,为着要建立教会。那么,神不但把恩赐给于教会,神也预备了有恩赐的器皿赐给教会。地方教会在地上乃代表神,藉着他们合一的见证,能够把基督显明给世人看。藉着我们的身体使人能以知道我们内在的人是如何的,照样,藉着地方教会的见证,使人知道那住在我们里面的基督是如何荣华美丽。

  总括言之:地方教会乃是在某一地方的一群以基督为中心的聚集的信徒,查考神的话语,祷告,纪念主,运用恩赐,以建立基督的身体。

  有时,地方教会被称为“神的众教会”,有时称为“基督的众教会”(罗十六16;加一22;帖前二14),有时称为“圣徒的众教会”(林前十四34)。这意思是说,在今日,任何地方教会,以新约样式聚会的原则为他们聚会的原则时,他们就可以被认为属神的聚会(林前一2;林后一1;弗一1;西一2等)。

  “神的家”这称呼是注重于地方教会里的敬虔的规矩和真理的持定(提前三15;来十21;彼前二5;彼前四17;林前三9)。

  “金灯台”这称呼以比喻地方教会在这黑暗世界里作为真光照耀(启一12,20)。从此我们也看见神愿意地方教会为作见证的单位。在启示录二、三章里的七个金灯台,并不像会幕里有一个七灯盏的金灯台(出二十五31),因为这七个金灯台是个别地方教会作见证的单位。这七个教会从未列入任何一个中央组织,而只有金灯台中间行走的主掌权一切。

  在以弗所书,称呼永世整个教会乃用三个主要的名词;“身体”,“殿”,“新妇”。在哥林多书用了同样的称呼说明地方教会(林前十二27;三9;林后十一2)。

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 楼主| 发表于 2014-10-27 16:13 | 显示全部楼层

第三课:地方教会的组成份子、交接、以及她的宗旨

第三课 地方教会的组成份子、交接、以及她的宗旨

  虽则在圣经内没有“地方教会”这名称,可是我们可以从几处的经节看出这地方教会存在的事实,例如:使徒行传八章一节有耶路撒冷的地方教会;十三章一节有安提阿的地方教会;九章卅一节有犹太,加利利,撒马利亚的众地方教会。

  (一)、地方教会的组成份子

  永世整个的教会包括一切重生得救的信徒(太十六18;徒二47);照样,地方教会乃是由某一地那些真正重生得救的信徒所组成。哥林多前书一章二节:“在哥林多神的教会,就是在基督耶稣里成圣,蒙召作圣徒的……”充份的证明这一点。那些未曾重生,未曾在基督里成圣,未曾蒙召作圣徒的,他们不是地方教会里的真正组成份子。

  帖撒罗尼迦前书一章一节亦给我们证明了这一点:“在父神和主耶稣基督里的教会……”。这些经节告诉我们,地方教会乃包括那些真正重生得救之人,而未重生得救的人是不包括在其内的。

  这些经节亦是说明了信徒在基督里的地位,而不论及信徒的行为。众圣徒的地位在基督里是同一地位的。其地位也是基于一个原则,那就是“在基督耶稣里成圣”,与那些不在基督耶稣里的分别出来的。总而言之:地方教会或永世整个教会仅包括真正得救的信徒。

  在地方教会内,事实上有时候也有尚未得救的人,与重生得救的人合在一起。圣经上亦有这样的证明(提后二20-21;启三14-20)。尚未得救之人与重生得救之人,合在一起也是在所难免的,但是从圣经上所要求的真正意义上来说,那尚未得救的人是不包括在其内的。在教会新兴的时期,属灵的权柄是如此的明显有效,“甚至其余的人,没有一个敢贴近他们”(徒五13)。依照神的心意,除非他们有下面的三种明显的证据,否则,他们不应当被接纳在教会内——“爱主”(林前十六22),“遵行主的道”(约壹二5)和“必爱从神生的”(约壹五1)。

  那信心软弱的不能成为教会拒绝接纳的理由(罗十四1)。某一地方教会可以凭着介绍信来接纳另一个地方教会的新来的人,以保持教会之交通的圣洁(林后三1)。但来自尚无地方教会之地的人,可以藉着一个为教会内所知悉的,所尊重之弟兄的介绍,也是可以接纳的(徒九26-27)。

  (二)、交接的根据

  在原文内“交接”这字,在中文内很难找出适当的字来说明它所包含的意义,因此在中文圣经内我们用了不同的字眼来说明这个意思。就如使徒行传二章四十二节的“交接”;林前十章十六节的“同领”;林后八章二十三节的“同伴”;林前十章十八节的“分受”;林后九章十三节的“捐钱”。意思就是说一同“领受”,一同有份等。

  在伊甸园里的亚当因他的悖逆与神隔绝,但因基督的顺服那原为浪子的得被接纳在父亲的筵席上有交通,这是奇妙恩典的功效。在法律之下摩西在神的面前要脱去鞋子,然而在恩典之下给回来的浪子有鞋子穿。

  这交通的根据是完全基于神和他儿子主基督耶稣的上面。就是在他的工作上和认识上一同有份。就是根据于主耶稣在十字架上的代赎,复活和再来。下面的三处经文可作证明之:

  1、神是信实的,你们原是被他所召“好与他儿子我们主耶稣基督一同得份”(林前一9)。“耶稣”是指着他为“人予”,“儿子”是指着他为“神子”。“耶稣”是指着他的工作,“基督”——受膏者——是指着他的职份。“主”是指着他在他们众人之间为“主”。

  2、腓立比书二章一至八节:在基督里……交通……他本有神的形像——是指着他为神子,成了人的样式——是指着他为人子——存心顺服以至于死——是指着他代人作了挽回祭。

  3、约壹一:一节至七节:“生命的道”(永远的生命)——是指着他为神子,“他儿子耶稣的血”——是指着他的代死,约翰写出这个,为着是“使你们与我们相交”。

  从此,我们可以看见信徒的交通,是以相信和认识基督并他在十字架上的工作为根据,地方教会内的交通,或者信徒间任何的交通,都是以这个认识和相信为根据。哥林多前书一章九节清楚地告诉我们,不接受这些真理,信徒之间就没有交通可言(约?10)。

  这交通是关乎下面的几件事情:

  (1)进入一切的真理(约十六13-14)。
  (2)在主晚餐上的交通(林前十16)。
  (3)在福音上的交通(腓一5)。
  (4)与基督一同受苦的交通(腓三10;林后一5)。
  (5)在财物上奉献的通交(腓四15;林后八4)。

  交通可以因着不行在光明中而受到拦阻和损坏的(约壹一7):但在灵内和财物上的实际交通(腓四15),是藉着圣灵的引导而维持的(腓四1)。

  总而言之:教会内交通的根据,对任何信徒是一样地,是永不改变地,是完全地,因为是根据于神自己和他在基督里所成全的。然而,实际的交通也应该是完全的,但常因着人的软弱,交通常有不足之处。

  (三)、地方教会的宗旨

  地方教会之所以设立的原因乃是为着神的荣耀(弗三21;罗十一36)。我们要从五方面来讨论:

  1、赞美和敬拜,祈祷和感恩,这些是注重于向着神方面的,所以我们把它列在最前面,哥林多前书十四章四至五节有详细的记述。
  赞美和敬拜:参十六节廿六节。
  祈祷:十四节十五节。
  感恩:十六节。

  在这些事上,所有的信徒都是有份的。论到姊妹们在会中,请注意34-35两节。所有在教会内的动作都是需要由圣灵的引导,且在灵内彼此顺服(参32-33节)。主的晚餐是包括在赞美和敬拜上。

  2、为要使天上执政的掌权的,得知神百般的智慧(弗三10)。这节虽则是说到永世整个教会:而地方教会的设立亦是要彰显这同一个的真理。在地上惟有教会才有这个功用。

  3、在爱中建立自己,在这里我们可以看到教会的刚强建立,劝勉,安慰(林前十二,十四章;弗四11-13;罗十二3-8)。

  4、供给所需要的:这供给之事是起首于神的家,以后才能扩展到世界(加六10);这也是地方教会的责任(参林后八、九两章;徒六1-5)。

  5、向世人传福音的交通:教会是发光的金灯台,向世界发射她的光芒:但当她一旦失去了她的见证时,神就会挪去这金灯台(启二5;腓一5;二16;四15;帖前一8;徒十四27)。

  (1)使徒行传十四章二七节,我们看到一个地方教会传福音的交通和讲述福音工作的聚会。

  (2)腓立比书一章五节,四章十五节,保罗称赞他们与他一同在福音上的交通。

  (3)帖前一章八节,教会内众弟兄姊妹同心合意传福音的见证,这见证不仅是靠着站在讲台上的讲员而已,而也是靠着众信徒的齐心努力。

  (4)个人传福音的工作是非常重要的,在约翰福音一章,三章和四章内有很好的例子。


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 楼主| 发表于 2014-10-27 22:30 | 显示全部楼层

第四课:受洗

第四课 受洗

  洗礼和圣餐是教会仅有的两种圣礼,是新约内主的子民所当遵守的。

  洗礼是表明一个信徒,在对世界和承认主基督二者之间的分界线。因此,有人就难以为基督受此凌辱。在他未受洗之前,逼迫也许是较少,但是当一旦他在许多见证人面前承认主基督后,逼迫也就会因之常常临到他的身上。在下面,我们要简略地讨论到洗礼的吩咐,受洗的人以及洗礼的意义。

  (一)洗礼的吩咐

  在主耶稣升天之前,他吩咐他的门徒,要往普天下去传福音给万民听,并且也曾吩咐他们,要奉父子圣灵的名给他们施洗。并且他又吩咐门徒,去教导他们(新受洗的人)遵守他所教导给他们的。因此,我们可以知道,受洗是基督末后重要的使命之一部份,当我们遵行的时候,我们就是遵行他所吩咐的。

  传福音和受洗是两种分不开的事情。如马可福音十六章十六节告诉我们:“信而受洗的必然得救”。在使徒行传里很清楚地给我们看见,在使徒时代,门徒不仅是传福音,也给那些信了的人施洗,在五旬节,彼得向众人传道时,他是很住重这洗礼的,“那领受了他话的人就受了洗”(徒二38-42)。

  在使徒行传第八章内,安提伯的太监,当他信了主后,他就自动地问道,“这里有水,我受洗有什么妨碍呢?”在此,我们可以推想,当腓力向他讲说主基督的牺牲后,同时也提到受洗的事情。

  使徒行传十八章八节:“有许多哥林多人听了就相信,受洗”,当读这段经节时,我们若不存着偏见,就一定给我们一个深刻的印象,就是保罗的传福音与施洗是连带不分开的。有了主给我们的吩咐,并使徒们的遵行留给我们的榜样在这里。

  有人说:只有一洗——乃是圣灵的洗,因此不必在水里受洗。使徒行传十章45-47节可以解答这个问题。那时彼得向外邦人讲道,领受了圣灵,彼得也曾吩咐他们在水里受洗,彼得不认为领受了圣灵就够了,而肯定地认为受水洗是应当的。

  (二)受洗的人

  主的吩咐是如此的简单明了:

  (1)使万民作我的门徒,
  (2)给他们施洗,
  (3)教导他们遵守我所吩咐你们的。

  从这里我们可以知道,受洗的人是信徒,而信徒是藉着传福音而产生的。在使徒行传内我们看见,所有承认主基督耶稣的都受了洗,除此之外没有别的人是可以接受洗礼的。下面的经文也证明这一点。

  使徒行传二章41节:“及至他们信了腓力所传神国的福音和耶稣基督的名,连男带女就受了洗。”

  使徒行传十八章八节:“基利司布和全家都信了主,还有许多哥林多人听了,就相信,受洗。”

  使徒行传八章三十七节;有古卷“腓利说:你若是一心相信就可以。他回答说:我信耶稣基督是神的儿子。”这一节指明了受洗的条件是在乎相信,不管这人的年龄是如何。基利司布和全家都受了洗(徒十八8)。吕底亚和他一家受了洗,禁卒和他全家都受了洗(徒十六18-34)。当然,这里面所指的人,是能够领受福音的人。

  有一点我们需要注意的是:信徒的婴孩领洗,并非意味着这婴孩已经重生,仅仅是表示这婴孩从世界中分别出来,与教会有分。这里有一个危险,就是经过这样受洗的人长大后,常说他们是素来爱主的,但是他们却没有经历重生;另一种是经过这样洗礼的人长大后蒙恩典也信了主,有时也就会因为婴孩时已经受了洗而拒绝受洗。所以婴孩受洗在教会中一直是一件备受争议的事。

  (三)洗礼的意义

  罗马书六章四节说明受洗是如同埋葬和复活,这两件事情是藉着洗礼表明出来的。洗礼表明向着罪死了(罗六2)。这死了是在何时呢——就是在基督死了的时候,那时,神看我们与基督同死了。“当基督死的时候,他向罪死了……他活着是向神活着”(罗六10)。因此,信徒受洗时不是那时候要他向罪死,乃是曾经向罪死了而后受洗。他就接受神所赐的地位,因信看为自己死了(罗六11)。

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 楼主| 发表于 2014-10-27 22:31 | 显示全部楼层

第五课:圣餐

第五课 圣餐

  主的圣餐是信徒们敬拜聚会中最重要的事情之一。我们回想到在主当夜设立圣餐时的景象,就很容易引起我们的爱情;且将这爱情集中在他的身上,当我们守这圣餐的时候,就可以使我们想到他的受苦,并为我们死的大爱。在下面我们要从三方面来讨论:

  (一)圣餐的设立

  在马太、马可、路加三个福音书内都有记载,告诉我们圣餐是如何设立的。在马太福音廿六章内曾提及犹大卖主有九次之多,在强列的对照之下,在那伯大尼长大麻疯的西门家里,却有那妇人因着爱主所作的那美好的事。马太福音内告诉我们,逾越节的晚上,在他吩咐的那间房子里,主亲自设立了他的圣餐。那时,因着主告诉他们,他要离开他们,门徒满心忧愁(约十三26-30)。

  在逾越节的晚上,当他们记念神的百姓从神的震怒之下,和自埃及为奴之地被拯救出来时,主就拿起饼来,祝谢了,擘开递给门徒说:“你们拿着吃,这是我的身体。”(马廿六26)然后又拿起杯来,祝谢了,递给他的门徒说:“你们都喝这个,这是我立约的血,为多人流出来,使罪得赦。”路加福音书说:“你们这样行,为的是纪念我。”

  (二)圣餐的遵守

  今日基督徒所当遵守的圣礼,是在福音书所曾吩咐我们的,并在使徒行传里记载使徒们遵守的,且在书信里所详细加以阐述的。在新约里只有两种的圣礼,乃是信徒受洗和主的圣餐。受洗是表明我与基督同死,而主的圣餐是表明主为着我死。

  翻到使徒行传,我们看一看主的圣餐在早期教会内信徒们是否遵守:

  使徒行传二章记述当圣灵降临的时候,藉着彼得的壮胆传扬基督,就有三千人信了主,因着他的劝勉,他们就受了洗,在信徒中添了三千人,而且他们都恒心遵守使徒的教训,彼此交接,擘饼,祈祷(42节)。当时使徒们的教训是论及两个主要的真理:就是主的死和他的复活(参36节)。彼此交接是指着一切的信徒,“信的人都在一处”(44节)。擘饼即是主的圣餐,乃表明他们在圣灵里是如何的合一,从此以后,不再有犹太人或外邦人的种族界限了,都归于一个身子,有基督为他们荣耀的头(西一18;林前十二12-13)。

  当我们翻到使徒行传廿章七节,有几件惹人注意的事:第一、什么人才有资格参加主的圣餐呢?——“我们(信徒)聚会擘饼”。因此我们确实的知道,惟有主的信徒才有资格参加主的圣餐的。新约里称门徒有时亦称为基督徒(徒十一26)、信徒(五14)、弟兄们(十一29)、圣徒(罗一7),这些称呼都是指着一切认识主并爱主之人说的。所以那些有纯净的信仰和敬虔的行为之人,都能被接纳一同来吃主的圣餐,也只有他们才有这个权利来吃主的圣餐。

  这节圣经进一步给我们知道,他们吃主的圣餐是在七日的第一日。在当时的教会内,每逢七日的第一日吃主的圣餐已成为他们习以为常之事;因为七日的第一日是我们的主从死里复活的日子(可十六2-6),在这日,我们应当以虔敬的心来回想主的死和复活。在使徒行传廿章七节,他们聚会第一个目的是要擘饼,并且他们聚会是在晚上,因为在那个时候,奴隶才有工夫来参加。从那时起历时历代,当他们围绕着主的桌子,是与他们复活的主,并弟兄们一同有了交通。在以往的时代内,即使有残忍的逼迫之事,信徒仍旧是在山洞内或丛山密林之中来擘饼纪念主。当他们如此纪念他时,他们的心一定是多么的火热,被爱熔化!

  (三)圣餐的意义

  圣餐的意义在哥林多前书十章十一章内所阐述的,对于信徒们来说,是很清楚简明的。在下面我们可以把十一章分成三段来讨论:

  (1)在主的圣餐时,信徒们应有圣洁的秩序(17-22节)

  我们应当合理地来吃主的晚餐。哥林多的信徒素常在吃主的晚餐之前,聚集在一起一同吃他们自己的晚餐,因此就有那些不守规矩的,藐视神的教会,甚至于算不得吃主的圣餐(17-22节)

  (2)主圣餐的教训(23-26节),内中有三个教训:

  第一、是彼此团契(交通)(林前十16-17节),那桌上放的饼,不但是表明主的身体,在十字架上为了我们舍命,也是表明基督的身体(教会)。“我们虽多,仍是一个饼,一个身体,因为我们都是分享这个饼”(十17)。“我们所祝谢的杯,岂不是同领基督的血么?”

  第二、是一个纪念,“你们如此行,为的是纪念我”。这是我们主的深切的心意,是要我们常常如此行。在此,我们是在天使面前,众人面前,也是在神的面前宣布(原文)主的死(十一26)。这圣餐使得我们在灵内思念到他在十字架上的受死和羞辱,并现今他坐在宝座上以及他的再来。

  第三、自己省察。在主的面前纪念主,我们就不得不想到我们的罪衍和悖逆,以及要靠着他的死和复活的救赎的需要。

  (3)规矩与管教(27-34节)

  若我们不自己省察而合理地吃圣餐,就是吃喝自己的罪了。那就是说神的管教之手要临到那不守规矩之人身上,因此,“在你们中间,有好些软弱的与患病的,死的也的少”(30节)。所以我们知道在主的桌子前,我们应当如何地省察自己,使得我们对付了一切不义的罪,使得我们能合理的来领受主圣餐。


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 楼主| 发表于 2014-10-27 22:58 | 显示全部楼层

第六课:教会内的事奉

第六课 教会内的事奉

  一、什么是事奉?

  广义地说,“事奉”这字是指任何一种为主工作的职事,事奉者乃是主的仆役。在新约内常用的这个字有着以下不同的解译:职任、位分、供给、事、职事、执事、职分、分、职……等。信徒的事奉有两种性质:一种是在事务上的;另一种是在灵性上的。

  这两种的事奉,在使徒行传六章二至四节可以看到:“十二使徒叫众门徒来,对他们说,我们撇下神的道,去管理饭食原是不合宜的(在事务方面的事奉)。所以,弟兄们要从你们中间选出七个有好名声,被圣灵充满,智慧充足的人,我们就派他们管理这事,但我们要专心以祈祷传道为事(在灵性方面的事奉)”。

  在这一课内,我们仅谨讨论后者,即关乎灵性上的事奉。

  二、何为恩赐

  属灵的恩赐与那些天分和才能是大不相同的,因为那未重生的人常是较为有天分和才能的,但那不能算为是恩赐。当然信徒的天分和才能也是可以奉献归主为主所使用。但属灵的恩赐是圣灵所赐,亦是事奉基督的能力,惟独那教会之首,藉着圣灵能赐给他身体合适的肢体。

  三、事奉的来源、能力和目的(弗四章)

  1、运用恩赐以及事奉之来源

  所有真正的恩赐是本于基督,也出于基督。而真正的事奉就是将这种赐供应出来。“我们各人蒙恩,都是照基督所量给各人的恩赐,所以经上说:他升上高天的时候,掳掠了仇敌,将各样的恩赐赏给人……他所赐的有使徒,有先知,有传福音的,有牧师和教师。”(弗四7-11)

  关乎使徒和先知,在以弗所二章廿节显然也给我们知道,是与教会初期有关的。他们有了这一种的权柄和行异能神迹之能力,为着要建立教会的根基,所以只是在使徒时代才有的。其余的事奉的恩赐有传福音的,牧师和教师。请住意这“牧师和教师”,其中有这“和”字,乃是指明在一个人的身上可以有这两种的恩赐。哥林多前书十二章用人的身体来象征地说明教会,正如在人的身体上有些肢体不仅是只有一个功用而已,照样,在教会内,有些肢体具有几种的功用。

  (1)传福音的人,他是神所预备的,为着要把基督的福音传给世人。他工作的范围是全世界(太廿八19;可十六15)。他应赋有爱人灵魂的心,心内火热,去领人归向基督。

  (2)牧师的工作范围就是在教会内,牧养神的羊群,聚集,带领,并教导信徒如何行在基督的道路上,他应有深切而自愿为神的子民牺牲之爱,关心他们今日的灵牲光景,并将来永远的赏赐。

  (3)教师就是那教导别人的,曾为神的话语所教导的,能将神深奥之事释放出来为众圣徒所领会(林前二10)。他工作的范围是在教会内,他应是热爱神话语,用祷告的心殷勤地来研究神话语之丰富和深造,以便能将启示的真理传授于众圣徒。

  除以上的恩赐以外,如哥林多前书十二章所说的,尚有数种为建造基督的身体而有的恩赐,“这人蒙圣灵赐他智慧的言语,那人也蒙圣灵赐他知识的言语,又有一人蒙这位圣灵赐他信心……这一切都是这位圣灵所运行随己意分给各人的”(8节至11节)。“神在教会所设立的,第一是使徒,第二是先知,第三是教师……帮助人的,治理事的……”(28节)

  2、事奉的能力

  林前十二章告诉我们,这都是一位圣灵随己意将各种恩赐给人,也因着这种恩赐的运用,圣灵被显明在各人身上。从此,我们很清楚地知道,事奉的能力惟独来自圣灵。为着要使门徒明白圣灵能力的重要,在主升天之前,他吩咐门徒等候圣灵降临在他们身上,就必得着能力,作他的见证(参徒一8;路廿四49)。

  基督真实仆役,他应行在圣灵之中,不叫圣灵担忧,被圣灵充满,常在圣灵指挥之下(徒四8;弗四30;五18)。

  3、事奉的目的

  当然,事奉的最终的目的乃是为荣耀神(彼前四11)。运用恩赐的职事之目的,在以弗所四章12-16节有很清楚指明的路线,“为要成全圣徒,归于服务的工作,好建造基督的身体”(弗四12新旧库译本)。恩赐为基督所赐,为要使圣徒得以成全(装备),在他们服务工作上使用他们的恩赐,而建立基督的身体。所有的事奉,不仅是为着目前,更是要为着那将来基督长成的身量(完全的教会)而做的(弗四13)。

  真实的事奉绝不会蕴有人的尊荣,地位及钱财的获得为目的,也不会是建造任何宗派。圣灵内的事奉就是教导和预备众肢体以便各尽其职,合而为一,使得基督的身体被建造起来。“惟用爱心说诚实话,凡事长进,联于元首基督。全身都靠他联络得合式,百节按各职,照着各体的功用,彼此相助,便叫身体渐渐长成,在爱中建立自己。”(弗四15-16)

  四、恩赐的使用,恩赐的妄用以及其敬虔的次序(林前十四章)

  1、恩赐的使用

  在哥林多前书十二章内,我们知道属灵的恩赐乃圣灵分赐给身体上的各肢体;在第十三章我们读到那超乎一切恩赐的乃是爱,一切真实的恩赐必在爱中使用,在第十四章内我们看到恩赐的使用,恩赐妄用及其敬虔的次序。

  “圣灵显给各人身上,是叫大家得益处”(林前十二7新旧库译本)。所以,恩赐的使用为的是要他人得益处。举列说,他所讲的话语必须使他人得以了解领会(林前十四6-9节)。作先知讲道的恩赐之使用,为要使人受造就,得安慰,得勉励(3节)。在今日作先知讲道不是讲说什么预言,乃是本着神的话(圣经)作神的出口。建造信徒就是配搭的工作,安慰就是使得他们联合起来,勉励是使得他火热起来,就是灵内受造就,内心得安慰,良心得激励。

  2、恩赐的妄用

  在林前十二章内说到恩赐用来高抬自己,是被严厉地定罪的。那属肉体的哥林多信徒,如同小孩子的喜好,因着方言自以为荣。他们妄用自己的恩赐,他人也是受不到造就(22节及17节)。神所赐的恩赐都是照着一个基本的原则而使用,就是为着使他人得益处受造就,而不是用以表现自己的才干。我们不可能同时高举基督,又高抬自己。

  3、敬虔的次序

  因为哥林多地信徒妄用他们的恩赐,圣灵藉着使徒保罗命令他们,该知道怎样保有敬虔的次序(37节)。保罗所说敬虔的次序可以作为我们今日聚会时之次序的原则。例如下面的原则:

  (1)凡事都当造就人(26节)。

  (2)听的人(不是讲的人)就当慎思明辩,所讲的是否造就人(29节)。

  (3)在聚会内要将不同的恩赐使用出来,聚会所需要之恩赐不在一个人身上。然而,没有这种讲道恩赐的人,就不当试图做这样的工作。

  (4)使用恩赐有合理的限制,以便在聚会中有二个或三个人使用他们的恩赐(29节)。“作先知的灵原是顺服先知的”(32节)。“圣灵所结的果子就是……节制”(加五22)。

  (5)凡事都要规矩的按着次序行(林前十四40)。

  结论

  每一个信徒都有事奉神的权利,使整个身体受益处。凡相信的人,有机会且可能之时,都应能见证福音。

  讲道的事奉乃神所赐的,藉着圣灵使真理分赐给各人。这种的恩赐,要靠着圣灵引导在基督主权之下运用。一切的事奉皆为着荣耀神,建造信徒,拯救失丧之人。

  基督的仆人所作之工作,将来在基督台前要被判断(罗十四4,10;林前三5,15;四1-5),但不是人们在今日所能断定的。


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 楼主| 发表于 2014-10-28 19:31 | 显示全部楼层

第七课:祭司和敬拜

第七课 祭司和敬拜

一、祭司

  (一)在旧约中祭司的例证

  虽然在旧约内第一个被指定的祭司是麦基洗德,但在麦基洗德以外也有些家长作祭司的职份。诸如挪亚,约伯,亚伯拉罕,以撒,雅各等。

  挪亚,在他出了方舟之后,为耶和华筑了一座坛,在坛上献燔祭。耶和华就闻了那馨香之祭,于是神就启示了他的心意(创八20-21)。

  约伯,在他自己家里为祭司,常为他儿子们献燔祭(伯一5)。受苦之后,为着他的三个朋友作祭司(伯四二7-8节)。

  亚伯拉罕,虽然是先知,但也为着亚比米勒用祭司的职份(创廿7)。亚伯拉罕的帐棚和祭坛就是表明他是为客旅的敬拜者。

  以撒,跟随他父亲的脚步,在别是巴筑祭坛,而求告耶和华的名并支搭帐棚(创廿六25)。

  雅各,在米斯巴献祭,便在那里住宿(创三一54)。

  在圣经内未曾提及麦基洗德在祭坛上献的祭物,但是他带了饼和酒来迎接那胜过诸王的亚伯拉罕而为他祝福(创十四18-19)。他原是那地的王和祭司。麦基洗德就是预表基督。因为基督要坐在位上掌王权,又必在位上作祭司。他作王就是为着神的荣耀和人最大的利益,他作祭司就是要在神的国内维特关于神一方面的事。当他从天上的圣所出来时,他必四面赐福(参亚六13)。

  神愿以色列人都作祭司

  当以色列人从埃及地被拯救出来,为神带领到西乃山时,神愿意以色列人都作祭司(出十九5-6)。

  在这几节内,神本来的意思表明出来了,神愿意他们:

  (1)成为属他的基业,为要满足他的心意。

  (2)成为祭司的国,得以亲近他。

  (3)成为圣洁的国民,能在地上代表神,宣扬神的美德。

  祭司的工作并非使他们得着救赎,而是因着他们已经得了救赎,使他们在神面前得以维持神给他们的地位,有亲近神的权利。可是这种权利是有条件的;“你们若实在听从我的话,遵守我的约,就要在万民中作属我的子民。”(出十九5)

  以色列人没有顺服神,且行在罪中,轻视了他们与神的关系,因此,以色列人不能成为祭司的国度。“我的民因无知识而灭亡,你弃掉知识,我也必弃掉你,使你不再给我作祭司。”(何四6)因弃掉属神的知识,就不能成为祭司,照样,我们只能照神所显明给我们的方式来亲近他(约十七3)。

  以色列人失去了祭司的职分,但今日在恩典里,信徒得以成为祭司的国度(启五10),而将来犹太人也必蒙恩典得成为祭司的国度(赛六十一6)。

  以色列人的祭司职份限于一个家庭

  在西乃山律法颁布之后,祭司的职份仅限于亚伦一家。亚伦和他的子孙从以色列人中被拣选出来,在圣所内事奉神(出二八1)。其他的人亲近圣所就被治死,如同乌西雅王擅自进入圣所烧香,亚伦的子孙随他进入圣所,阻挡乌西雅王,说:“给耶和华烧香,不是你的事,乃是亚伦子孙承接圣职祭司的事。”(代下二六16-18)

  在圣所中为祭司的职份

  “以色列人……祭司……仍看守我的圣所,他们必亲近我事奉我,并且侍立在我面前,将脂油与血献给我,这是主耶和华说的。他们必进入我的圣所,就近我的桌子事奉我,守我所吩咐的。”(结四四15-19)

  祭司的职份乃是在神面前,代表他的百姓来事奉神,从此我们知道,祭司是从人挑选出来的并奉派替人办理属神的事(参来五1)。亚伦子孙祭司的职份是预表新约信徒祭司的职份,但在其中有相同之处也有相反之处。

  (二)新约信徒之祭司职份

  正如亚伦和他的子孙作祭司的职份,照样,基督也有他的同伴(弟兄)作祭司(来一9;二12)。如彼得前书二章五节和九节所说:新约信徒被拣选成为圣洁君尊的祭司。每一个基督徒都是蒙召作祭司,在复活的生命中与基督联合,得以进入至圣所。

  信徒为祭司的职份大约有两重的功用:

  (1)作圣洁的祭司,在神面前献礼物。

  (2)作君尊的祭司,宣扬基督的美德,将天上的祝福分给人。

  前者,可以在亚伦作祭司的职分上看出;后者,在麦基洗德作君尊的祭司职分上显明出来。前者是关乎神的方面,后者是关乎人的方面,在下面我们要简略地讨论这两点:

  (甲)圣洁的祭司(彼前二5)。

  这些祭司是谁呢——如彼得所指出,乃是那些重生了来到主面前的人(彼前二5;一23)。也是作活石的。

  他们祭司的职分是做什么的呢——乃是献灵祭,这些灵祭包括敬拜,颂赞(来十三13)。行善和捐输的事,为神所喜悦的祭物(来十三16)。

  我们的献祭可以分三方面:

  (1)我们的颂赞:“就是那承认主名之人嘴唇的果子”,这是我常常不断献上的祭物。在我们作罪人的时候(来十二5),我们是空手来到他面前蒙恩惠,但如今我们蒙恩典成为圣洁的祭司后,我们就不能空手来到他的至圣所(出廿三15)。

  (2)行善和捐输的祭(来十三16)。在耶何耶大的日子,祭司得将奉献的柜子放置在祭坛的旁边(王下十二9)。捐输之祭亦是祭司的职分。那祭坛可预表基督的十字架,因此我们的捐输是因着进入十字架的救赎而行的。腓力比的教会与保罗的工作上有交通,给我们一个作圣洁祭司职分的榜样,“我受了你们的馈送,当作极美的香气,为所收纳所喜悦的祭物。”(腓四18)

  (3)把自己当作活祭献给神(罗马十二1),且要顺服(来十三17),这是我们最重要的基本的祭物。“献”字是表明这举动,就是祭司的举动。因此,我们当以祭司的事奉,将身体当作活祭献给神。我们以神的事奉当作祭坛,而我们在那坛上献上自己当作活祭。

  (乙)君尊的祭司(彼前二9)。

  信徒是被组成为神祭司的国度。信徒已经在基督内得着高尚的地位,能以与基督一同掌王权,并将来在荣耀里亲近神事奉他。麦基洗德出来祝福得胜的亚伯拉罕,可以预表基督着麦基洗德的等次,在将来的荣耀里出现来祝福得胜的以色列人。那时信徒要在荣耀里与基督一同显现。虽则这是指将来,但在今日我们有君尊祭司职分的工作。例如以下四点:

  (1)宣扬基督的美德;作圣洁的祭司,我们将基督看作宝贵(彼前二7)。而作君尊的祭司的方面,我们将基督的美德向世人宣扬出来(彼前二9)。

  (2)品行与地位相称:我们不但是祭司,更是君尊的祭司,所以我们行事为人当与蒙召的地位相称。

  (3)代表基督:基督留我们在地上为的要使我们代表那离开我们的基督。我们作祭司职分,从圣所内出来,好在地上代表基督。把那被隐藏在天上的基督,在我们的身上显现出来。

  (4)体恤世人的苦楚:信徒是已经摸着了大祭司长(基督)的怜悯心,而因此去怜悯那溺于罪中受苦的世人。

  除此以外,在罗马书十五章十六节:“作神福音的祭司,叫所献上的外邦人,因着圣灵,成为圣洁,可蒙悦纳”,给我们看见,真实的福音工作也是祭司的职份。

二、敬拜

  敬拜是什么——敬拜就是从信徒心中流溢出赞美颂赞之声,神在基督耶稣的面上,彰露他自己的荣光,信徒观看而敬拜。敬拜就是尊敬神,因为他原是配受尊敬的。敬拜是信徒藉着圣灵达到神的面。前相对的,话语的职事(传道)是由于神藉圣灵分享给予信徒的。

  在什么地方敬拜——在幔子内敬拜他。在律法之下,惟有祭司长一年一次能进入至圣所(来九7)是必须带着血进去的。旧约祭司仅能进入圣所在那里行祭司的职份,而不能进入至圣所,因中间的幔子把圣所与至圣所隔离开来(来九6-8)。

  当基督死时,圣殿内的幔子裂为两半(来十20;太二十七51),因此现在的信徒作祭司,是与有形有体的大祭司一样得以进到神的面前。圣所与至圣所已成为一个了,藉着基督的宝血被洒在施恩座上,好叫我们坦然无惧地来到神面前(来四16)。

  如何敬拜——我们如同大祭司在至圣所内敬拜他,这是每一个信徒所有的权利。这权利是与重生俱来的,并非靠着自己的成就或恩赐或者人所安排的(彼前二9;启一6)。以斯帖当她违例进去见王就说:我若死就死罢(斯四16),但是我们不但因着耶稣基督的宝血有权利亲近神,而且神因我们在他面前,神就会心满意足。

  作祭司,我们当有一些带到神面前的东西(出廿三15),伯大尼的马利亚乃是一个真正的祭司,她打破玉瓶把香膏抹耶稣的脚以表达她的爱心。有一人以为马利亚的敬拜只值三十两银子,然而主却看为贵重(约十二1-8)。

  敬拜的例子

  新约内第一次提到敬拜是在马太福音二章一至十二节,这里说到自东方来的博士,给我们一个非常好的敬拜榜样。

  (1)敬拜的心愿——“我们特来拜他”(二节)。他们从遥远的地方来,为天上的光所指引,特来敬拜他。照样,圣灵带领那有心愿的人来敬拜他(诗四3-4)。

  (2)敬拜的所在——“进了房子”(十一节)。今日神在地上有了他的居所,神的同在就把神的居所(教会)分别为圣。在那里,他得着当得的敬拜并满足他的心愿。

  (3)敬拜的喜乐——“看见小孩子”(十一节)。观看基督,使得我们在心内俯伏而敬拜他,“他们看见耶稣,就拜他”(太二八17)。“门徒看见主,就喜乐了”(约二十20)。

  (4)敬拜的态度——“就俯伏拜那小孩子”(十一节),他们都俯伏。“自我”在他面前被否认了,惟有基督被高举。

  (5)敬拜的对象——“就俯伏拜那小孩”(十一节)。他的母亲马利亚也在那里,博士却没有敬拜她,“当拜主你的神,单要事奉他”(太四10)。

  (6)敬拜的奉献——“揭开宝盒”(十一节),他们是有所献上的。地方教会有神诸般的丰富,在那里我们有所奉献给他。“为礼物献给他”,黄金比作基督为神儿子的荣耀,乳香比作基督那为神所喜悦的生活,没药比作基督十字架的苦楚。

  敬拜的能力在乎圣灵

  在敬拜的事上,神已经给我们预备了一切所需的。我们得蒙宝血洗净成为敬拜他的人,得以在圣所内事奉他。我们就是“以神的灵敬拜,在基督耶稣内夸口不靠着肉体的”(腓三3)。敬拜是根据于我们与神所发生的关系,因为我们敬拜天父,惟独神的儿女们能敬拜他。那真正敬拜他的是以灵和诚实敬拜父(约四21-24),也用悟性敬拜他(林前十四15)。

  永世的敬拜(启四,五章)

  被杀而复活坐在宝座上的羔羊,有敬拜绕着他。在天上一切掌权的和蒙救赎的圣徒大声说,“曾被杀的羔羊是配得权柄、丰富、智慧、能力、尊贵、荣耀、颂赞的。”(启五12)

  圣徒在羔羊面前敬拜他,将冠冕献给他。天上敬拜之声将震动整个宇宙,以致所有被造之物都同声赞美他,直到永永远远。阿们!

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 楼主| 发表于 2014-11-20 15:33 | 显示全部楼层

第八课:长老和执事

第八课 长老和执事

  新约圣经单提到两种特别蒙启示的人,就是使徒和先知,藉着他们,神将关于他的教会真理释放出来。以弗所三章五节告诉我们,那教会的“奥秘”在以前的世代是被隐藏的,却由于圣灵藉着圣使徒和先知被启示出来。因此,教会是被建造在使徒和先知的根基上(弗二20)。

  使徒原来是主耶稣自己所设立的,因此他们的职分是最高的。在新约圣经尚未写完之前,神藉着那时的先知,将那些未曾显明的真理启示给了当时的教会。哥林多前书十四章30节说明这一点,就是当神将启示给了一个先知时,那先说话的就必闭口不言。但今既然有写完了的新约圣经,教会就再也无需先知的职分了,因为一切的真理都已经在圣经中给了我们。

  既然是没有先知,照样的,使徒们的职分也是没有了。因为使徒和先知都是在教会根基里(弗二20)。歌罗西书一章廿五节:保罗说:他受了这奥秘的职分,为的是要“成全神的话”(新旧库译本)。新约圣经写完了之后,如果还有任何所谓的“新的启示”,那么这些“新启示”并非出于神,乃是出于撒但。

  使徒和先知的职分,因着圣经的完成就归于无有了。所以在以弗所四章十一节内所说的赐给全教会的恩赐,剩下来的只有传福音,牧人和教师了。

长老的设立

  在使徒时代的教会,只有使徒们或者他们的代表才能以设立长老和执事。在今日,神教会内真实的传道者乃为神所设立,并非人的指派,照样,长老也应当为圣灵所指派设立。在今日地方教会内有长老,乃为教会之头——基督所设立的,为我们所认识和承认,并非为我们所设立的,“弟兄们,我们劝你们要认识那在你们中间劳苦的人,就是在主里面治理你们,劝戒你们的”(帖前五12新旧库译本)。既说是“认识”就当然不是我们所设立的,亦即为圣灵所设立,恩赐显明在他们身上;而为我们所认识。

  神把长老赐给地方教会,弟兄们定必会看出他们的恩赐来,也就认识他们,承认他们为长老。神感动一些信徒去照顾羊群(林后八16)。基督为教会的头,藉着圣灵直接装备他们,而由信徒去认识他们,现今已无使徒设立长老。

  在圣经内我们从没有看到长老再设立长老之事,也没有是由聚会的会众来选择他们之事实。在现在教会内长老乃为神所兴起的,他们要将所听见所学习的交托那忠心能教导别人的人(提后二2)。

  虽然保罗或提多设立长老,但这设立并不连带传道和教导人的特权。恩赐和职分,我们应该加以清楚地分清的。惟有主才能赐给人传道的权柄。虽然提摩太得恩赐的情形是特别的(后二6),然而他传道的权柄只有从神那里而来。因此,我们就应当把恩赐,和使用恩赐的权柄,这两种不同的区别,分辨清楚。

  “长老”,“监督”,“牧人”是同指着一个职分而言。使徒行传二十章十七节内那称为长老的,在第廿八节内也称为监督,且要作牧人的工作(参28节)。提多书一章五节那些称为长老的,在七节内被称为监督。“长老”是着重在年长方面。“监督”或“牧人”是着重于他们的工作方面。初入教会的不可作监督,恐怕他们自高自大(提前三6)。

地方教会需要长老

  正如羊群需要牧人,照样在教会内众圣徒需要带领的人。基督在地方教会内赐下长老牧养他的羊群(彼前五1-4)。希伯来书十三章七节说长老是那引导你们的,帖撒罗尼迦前书五章十二节说他们是治理你们的。

长老的职分

  长老的工作乃是看顾神的子民,牧养神的羊群,如保罗对在以弗所地作长老的说:“为全群谨慎,牧养神的教会,就是他用自己的血所买来的。”(徒廿28)

  长老的工作不但是喂养羊群并坚守所教真实的道,以免羊群受仇敌侵害(多一9-10)。并作羊群的榜样和引导者(来十三7;彼前五3)。他们不可辖制信徒,也不是因为贪财而工作(彼前五2-3)。彼得这里不过是把主早已吩咐他的重新说出来而已(约廿一章)。当彼得转回之后,主曾吩咐他喂养、牧养我的小羊。在任何一地方教会内都是需要那真正的长老们,他们的心愿是眼巴巴地看到神的小羊得以长大并坚强,而不是从他们中间有所获得。彼得前书五章一至五节,描述那忠心的牧人,应以大牧人立耶稣为榜样。有些所谓的“牧人”,他们把羊群据为己有,且辖制神的产业——这是神所严厉地不许可的。

  彼得不但是使徒,也是一个长老(牧人)(彼前五1)。使徒约翰也是称自己为长老。这两位卓越的使徒从不把他们自己看作高过于一般的圣徒,而以自己为神子民的仆役以照顾羊群。这与今日一般辖制人,自利的,宗教组织中自高自大之人是天壤之别啊!

  论到长老,圣经总是有“治理”或“管理”二字连在一起的(参前三4-5;五17;来十三17;帖前五12)。这里所说“治理”,是如同一个家庭的父亲,照顾并带领他们(提前三5),是用好榜样来影响他们,而不是用法则来辖制他们。长老们之敬虔的生活,能够影响信徒们的生活较之其他任何法则是有效的。而圣徒是应该“顺服”那治理他们的(来十三17;彼前五5;帖前五12)。

作长老的资格

  作长老的人必须是属灵的且有敬虔的生活。他们之所以能影响圣徒,全在他们的敬虔生活的榜样。“作监督的必须无可指摘,只作一个妇人的丈夫,有节制,自守,端正,乐意接待远人,善于教导……好好管理自己的家”(提前三1-7),“……不任性……不暴躁……庄重……公平,圣洁,自持,坚守所教真实的道理……又能把争辩的人驳倒”(多一5-9)。长老不都是传道的。他们主要的工作乃是帮助并勉励圣徒。他们工作的范围就是在地教会内。

长老之被承认

  如前面已述过的,长老不是为人指派的,也不是聚会的会众们所选择的。而是因为他在牧养的恩赐上显为卓越,热心帮助圣徒,为他们所认识和承认的,在新约书信内是没有“人为的”长老,他们之所以成为长老乃是因为他们属灵生命的成熟和老练,也是因着他们专以训导信徒服事圣徒为念。“不可严责老年人,只有劝他如同父亲”,“控告长老——非有二三个见证”,就可以不理会(提前五19)。

长老的赏赐

  因为那牧养的工作是艰难,所以他的赏赐也许是为圣经中所应许的赏赐中最大的,那就是永不衰残的荣耀冠冕(彼前五4)。“因他们为你们的灵魂时刻儆醒,好像那将来交账的人”(来十三17)。

执事

  作执事的资格与作长老的资格是极其相同的(提前三8-15)。如使徒行传第六章所说的,他们原来被选立,为使徒们所指派,在教会内管理饮食和财物之事,但如今,长老和执事都不是人所选立所指派的,而为圣徒所尊重,所认识承认的。

  虽然执事的职分不及长老们那样的重,但他们属灵的卓越程度和敬虔的生活亦是非常重要的。作执事的要固守真理的奥秘,以致在基督耶稣的真道上大有胆量(提前三9-13)。在使徒行传第六第七章内,我们看见那原先被指派成为执事的,在后来亦为主所用来成为他的见证人,传扬他的话语,且有成为他的殉道者(如腓利,司提反)。

  当然,执事的职分注意于照顾管理教会内的杂务,与治理之事无关,因为那是长老之职分。概括的说,所有的信徒都当为执事,例如非比(罗十六1),因为执事二字原来是事奉的意思。但严格地来说,乃是指那些有恩赐的且被信徒所承认的,在地方教会内料理杂务的人。

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 楼主| 发表于 2014-11-20 16:03 | 显示全部楼层

第九课:地方教会内的管教

第九课 地方教会内的管教

  在地方教会内,有神的同在,人当畏惧且敬畏他(诗八九7)。教会是神的殿(林前三16)且被称为圣是合宜的(诗九三5)。人须知道在神的家中当怎样行,因为这家就是永生神的教会(提前三15)。

  地方教会内的管教是非常必须的,正如一个家庭里有家教,一个国家有他的律法(参创十八19;撒上三13;罗十三章)。这世代是满有不法之事,直到那不法者就是敌基督的显露出来(帖后二8)。但我们(信徒)却蒙救赎“脱离一切的不法”(多二14直译,又参帖前四7)。虽则今日我们是在神的家里,却仍活在肉身之内,我们必得对付罪,所以在地方教会内的管教是必须的。受管教是作儿子的一种证据。在神的家内是没有不受管教的儿女(来十二5-11)。这种的管教可以分作神直接的管教和藉着教会间接的管教。

直接的管教

  直接的管乃是以一个父亲的立场来对待儿女们,所以不可轻看也不可灰心,但需要经练过,以致于结出平安的果子来(来十三1-13)。在哥林多前书十一章27-32节也可以看到神直接的管教:有那些不合理的吃主圣餐的人,所以在他们中间有身体软弱,患病的,死的也不少。从此我们可以看出,神可以直接管教他家里的儿女,就是他殿中的祭司。

间接的管教

  地方教会可以代表神,间接的行使管教的责任,但这是要依神的话语和他旳旨意才能行使这种管教责任,也只能照神直接管理他儿女们的智慧公义和恩惠的原则而行使这种管教的责任。地方教会依照这个原理在地上捆绑或释放,才能获得天上的认可(太十八18)。在帖撒罗尼迦前书二章七节和十一节,我们知道有爱的温柔(如母亲的)和爱的管教(如父亲的)。只有有爱的温柔和爱的管教之心的人才能在教会内执行这管教的责任。

  这种管教,在神一方面,是彰显那住在他们中间的神之圣洁。在对世人这一方面,是免于有那自称为弟兄的坏行为而教会招致的毁谤。单是神所知道的罪,可以在神面前承认得以赦免(约壹一9),并离开罪孽,且算自己对罪是死了。在教会内,若有人的行事为人与教会的见证不相称时,管教就是必须的。

  以下所引的经节请注意:(一)教会所当采取行动之事情。(二)因其行为而采取的管教。后者视罪恶的轻重决定之。

  (一)帖撒罗尼迦前书五章十四节:“要儆戒不守规矩的人”。那些对于在主内治理和帮领他们的人有不良好的态度之人(参同章12-13;来十三7,17,24;林前十六16)。他们是不顺服那治理他们的,也不诚心接受那时常为他们灵魂儆醒之人的劝告,离开那伤害他们自己和危及教会之见证的不守规矩的行为。保罗是一个守望者,为他们昼夜儆醒(徒二十31;提后四14-15)。

  (二)帖撒罗尼迦书三章六节至十四节:“不按规矩而行……就当远离他”。这个与前者很相近,可能失之于当时没有给予他们儆戒的后果。这段经节内告诉我们这不按规矩而行的人是游手好闲,不肯作工以取得自己日常所需,反倒专管与他们无关的闲事(参彼前四15;提多一12-13)。在这样的事上,保罗是如何地儆醒,且留下好榜样给我们(徒二十34-35)。这样不作工好管闲事的人,若我们不适时给予他们儆戒时,长此以往,会比不信的人还坏,“这样的人就当远离他”。年轻的寡妇可能属于这一类之人(提前五13)。教会负责之人失之适时予以儆戒,同情此等不按规矩而行之人,即可招致其他之人亦随从此堕落。

  (三)罗马书十六章十七节:“那些离间你们,叫你们跌倒,背乎所学之道的人……要留意躲避他们”。那些引起人分门别类,使人背乎所学之道的人要留意躲避他们。若有弟兄虽则他口中言语是堂皇具词,嘴唇油滑,但他的工作是使基督身体上的众肢体起分争,叫他们跌倒时,这样的人就当留意躲避。

  (四)提多书三章十节:“分门结党的人,儆戒过一两次,就要弃绝他”,这与第三点所述很接近。这种“分门结党”的人,他们并不一定否认所信之道,但是他们是在“自我意志”情形下,用一己之意见代替真理,且力图他人附从他。这样的人,儆戒过一两次,就要弃绝他。

  (五)提摩太前书五章廿节:“犯罪的人,当在众人面前责备他,叫其余的人也可以惧伯。”我们知道,保罗在此地是指着那些很明显地羞辱神和那些损害及地方教会之见证的罪而言。即使有使徒们犯此事,也是不能因此轻易地放过的,注意加拉太书二章十一节至十四节,保罗如何地责备矶法的情形。因为他们所行的不正,与福音的真理不合,保罗就在众人面前责备他们。信徒犯罪,为不信之世人所注意之时,尚且受不信之人的责备,更当在众圣徒的教会内公开予以责备。信徒犯罪,为教会所熟知时,应当在众人面前责备他。

  (六)马太福音十八章十五至十七节:不肯认过得罪人的弟兄,就看他像外邦人和税吏一样。基督徒不应当因着弟兄的得罪之要求偿而告到这世界的法庭(林前六1-8)。当弟兄之间有意见相左不睦之事发生之时,二造之间应觅求解决之途(十五节),认罪饶恕(路十七3)。若此道不能行通时,就当二个或三个弟兄当作见证人来判断此事谁是谁非,认罪饶恕。若如此亦不息争解怨时,那得罪人的人就为那被得罪之人认为是不行在福音的光照和自由之中。但不能因此为教会所逐,因为外邦人和税吏是常值得我们代求使他们得以悔改的。

  (七)败行之人和否认基督真道之人应逐之于教会之外(林前五章;约贰10-11;提前一19-20)。在哥林多地方教会内有人犯奸淫,未被定罪且仍留在教会内,这样的事是为使徒保罗所严厉地加以谴责和定罪的,且吩咐他们要把这样的人从他们中间赶出去。严词地斥责产生良好的效果,教会圣洁的规矩得以维护,犯罪者受到责罚。逐出教会之外之后使得他自思其过,在主面前痛切承认悔改前罪,藉此,这人得以转回过来而得救了(参林后二章)。遂有那贪婪的,拜偶像的,辱骂的,醉酒的,勒索的,这样的人不可与他相交,当逐之于教会之外,如此行事免得这样的人被认为弟兄之虞。不可与这样的人吃饭,当然更不能让他与众圣徒坐在主圣餐的桌子面前。

  那些离弃真道,不再承认基督教训之人应被拒绝享“行右手相交之礼”。在教会内,决不容有否认圣经之完整合一性与权柄的异端之说,及否认“道成肉身、耶稣为童贞女所生、他无罪的生命、他的受死、他身体得胜的复活、为被赎之人再来之荣耀、为不敬虔之人永远审判”的宣告(看提前一19-20)。

  当有采取此种强硬的管教和规矩之时,全教会就当一致行动。在教会内执事治理之人若提议有此必要之时,全教会就当衷心同意将此等之人逐之于教会之外。但是应按着哥林多后书七章十一节至十五节所述原则而行,盼望那犯罪之人得以回转过来。我们亦当为他代求,为他忧伤难过;一有机会就当向他显出坚定不移的爱心来,使他懊悔转回。这种逐出教会之行动,当然为其他地方教会所同意承认,因此免得彼此之间发生破绽。那被逐出教会之人不应当为其他地方教会所接纳,以维持同为一身体见证的真理。

  加拉太书六章一节说:“若有人偶然被过犯所胜,你们属灵的人,就当用温柔的心,把他挽回过来………”。正如人身上一根骨头脱关脱节,需用熟练通达本领和温柔来接合去对待这等人,且继续如此行,一直到把他挽回过来。

  在地方教会内,在凡事上,人人敬重、遵守、荣耀救主神的道,就知道在神的家中如何行事为人(多二10)。

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