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属灵领袖

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发表于 2010-11-4 21:53 | 显示全部楼层 |阅读模式

正文 序言

 

 


 
       一九六四年和一九六六年,海外基督使团的领袖们两度在新加坡开会,著者对他们传讲了两系列的信息。当时有人提议把那些信息加以推广,并让更多的人分享。著者同意,于是写成本书。至于所引的经文,都是采自著者所认为最正确最清楚的圣经译本。

??本书依据圣经以及若干著名神仆的传记,把在属世和属灵两个领域内做领袖的各项原则提出来,加以说明。书中所引的传记,大概有许多不是每一个读者都能有机会读到的,所以著者把一些有特殊成就的领袖的生平、适当的事例列入本书。

??本书资料的编排,也注意到年纪较轻,而心受圣灵感动,志气圣洁,愿将全力献给救赎主使用的基督徒,叫他们可以得到益处。对于比较长进堪作未来领袖的,如果本书也能使他们重新立定清楚而坚决的新志向,那么本书的目的就完全达到了。

??孙德生(J.OSWald SanderS)

 楼主| 发表于 2010-11-4 21:55 | 显示全部楼层

正文 1 好志气

 

 


 
想要做领袖,是可敬重的志气。
??——提摩太前书三1(新英文圣经译本)

       你为自己图谋大事么?不要图谋。
??一一耶利米四十五:5


??保罗断言想要做领袖是可敬重的志气;那种说法,如果不加条件,却不是所有的基督徒都能赞同的。难道不应该是职分求人,而就应该是人求职分么?叫一个有野心的人来任职,岂不是很危险么?有人以为雄心大志是“高尚的人不大会有的弱点”,那种看法难道只有一点点真理么?

??我们不能否认,有一种野心是应该严予斥责的。但有的大志却是高尚可钦而应该受到鼓励的。有人想要尽他一生的心力,着实为神做一番工作,只要他能谨守本章首端那两节经文的教训,他的大志就不会产生什么可怕的结果。

??对于保罗所说可敬重的大志加以评价时,有几个因素必须记住。他那种绝对的说法,我们很容易就根据现代基督教领袖所得到的荣誉和声望来衡量。其实,保罗写那封信的时候,情形大不相同。当时主教或监督的职分,绝非可羡而容易的差事,而是常常带有重大的危险责任。所得的报酬多数是吃苦头,被藐视,被拒绝之类。每逢教会受迫害时,领袖便成为被攻击目标,首先遭殃。

??从这些情形来观察,保罗所说的话便不见得像初看时那样满有危险。只想谋职和存心滥竽充数的人,是不会看上这类苦差事的。在那样令人气馁的环境之下,保罗便觉得,鼓励人来做领袖,并且对甘冒那些危险的人加以赞扬,是正确而必要的。因此他说:“想要做领袖,是可敬重的志气。”

??那种局势今日又出现了。在尼泊尔,有一个小基督教团体的传道人曾被监禁多年,而会友却早已获得释放了。就是现在,在许多国家里,属灵领袖的职位绝不是一件优差呢。

??应该注意的,便是保罗所认为又可敬又高尚的,并非“监督的职位”,乃是“监督的任务”。这是世上最光荣的工作,它的光荣性质也是足以激励人去追求的。因为,追求这种职务,若苎出乎极高尚的动机,便可获眼前和永远的赏赐。在保罗那个时代,只有深爱基督又真正关心他教会的人,才会有坚强的动机来想要这种职务。但今日在大多数地方,基督教会中的领导地位都竺个以声望和光荣:只图私利并不属灵的人,很容易就会怀着不好的野心来窥视这种职位。

??正是因为这个事实,这里要提及耶利米对巴录(Baruch),的忠告:“你为自己图谋大事么?不要图谋。”他的警告并非反对大志本身,乃是反对“自我中心”的大志——“为自己的大事”。想要做大,本身并不一定不好;是好是坏,要看动机。我们的主并不忽略也不轻视大志,但他曾明明地揭发不好的动机,斥为可耻。

??凡是基督徒,都应该尽量善用生命,充分发挥神所赐的力量和才能。只是耶稣教训我们:任何大志,若以自己为中心,而又止乎自己,都是错误的。有一个主教(注重)曾对要受按立为牧师的人训话说:“雄心大志,按照一般字义解释,在普通人来讲,我想几乎总是坏的;在基督徒来讲,我确信总是不好的;至于在受按立为牧师的人来讲,那是最不可恕宥的。”?
??反之,大志若以神的荣耀和他教会的建立为中心,那就不但是正当的,而且是值得大加赞扬的。??.

??英文“大志”一词是从拉丁文转化来的,原文的意义是“运动求高升”。大志的动机可能含有各种成份——例如要叫人看见又看得起,要得众望,要超越侪辈,要辖制别人等等。志高气大的人,喜爱金钱或权力所带来的势力。这种属世的大志,主曾严予指斥。真正的属灵领袖决不运动求高升。

??耶稣曾对雄心勃勃的门徒宣示伟大的新标准:“你们知道,外邦人有尊为君王的治理他们,有大臣操权管束他们;只是在你们中间不是这样。你们中间,谁愿为大,就必作你们的用人;在你们中间,谁愿为首,就必作众人的仆人。”(可十42-44)

??从这个新概念的上下文可以看清自私的大志的真面目。当时耶稣刚向他的密友吐露了自己的心事,叫他们也预先知道他快要受苦受死(可十33-34)。尽管主发出了感人的呼吁,要他们有友爱有了解,可是言犹在耳,雅各和约翰却漠然无动于衷,竟向主要求:“赐我们在祢的荣耀里,一个坐在祢右边,一个坐在祢左边”(可十37)。他们贪图荣耀的冠冕,却未准备戴荆棘的冠冕。他们所想望的是加冕为王而不是死在十字架上;显赫和权势远胜过与主共患难。今日的情形岂是大不相同么?他们跟我们一样,不知道只有十字架才是通到荣耀的道路。

??想要做大,若动机高尚,原无不是,但若贪图为首,那就一无是处了。这就是雅各和约翰的错处。他们施展卑鄙的阴谋,利用母亲的溺爱,来求取属世的高升;他们偷偷摸摸,设法占先,要使最亲近的朋友得不到基督国度里有权有势的位置。

??这一下他们犯了双重错误。第一,他们以为基督的国度有世上的显赫和光荣。第二,他们以为伟大在乎等次和位置。这些见解,使他们想要做袍的左丞右相。他们的思想仍拘于世上的标准。直到五旬节,圣灵的火将他们属世的大志烧除净尽之后,他们才到达真正属灵领导的地位。现在教会里仍有类似的贪势求名的风气,抹煞属灵的力量。像丢特腓那样的人,尚未绝迹。

??耶稣并不因为这两个朋友提出了有野心的请求而改变初衷,反而乘机给他们一个重要而永远的教训。他说:“你们不知道所求的是什么。我所喝的杯,你们能喝么?我所受的浸,你们能受么?”他们有无限的自信,但缺乏自知,竟回答说:“我们能。”耶稣便说:坐在我的左右,不是我可以赐的,乃是为谁预备的就赐给谁(可十38-40)。

??耶稣教训他们,也教训我们:属世的伟大和领导概念,在他属灵的国度里不能应用。在那个国度里,世上认为有价值的却是毫无价值。在天国,黄金是作铺路用的。谁预备得赏赐,“预备好的赏赐就给谁”,什么是必要的预备呢?“他必须作众人的奴仆。”在天上伟大的标准不是多少仆人,乃是服事多少人;那也就是领导的实际预备工作。谦卑的服务越大,所得的地位就越高。伟大不是随着环境而来,乃是存在本身里面的东西。

??我们的主便是他自己的教训的完美榜样:“人子来,不是要受人服事,乃是要服事人”(太二十28)。“我在你们中间,做服事你们的仆人”(路二十二:27)。

??凡是研究属灵领导问题,必须先清楚了解并坚定抱着这个由神所宣示的最高原则。要成为伟大真领袖,不是靠着压抑人来服事自己,乃是靠着自己用无私的心去服事人。这样做必须付出代价,包括喝苦杯,受苦浸。真正的属灵领袖,关心服事神和服事人,比较关心追求生活上的福利,不知要超过多少倍。他的目的是平生贡献多而享受少。

??历史上有了样很明显的反乎始料的事情,便是人间最后互相6论断的时候,绝不理会晶位和头衔。“历史对人的最后评价,完全不注意他有过什么品位或头衔,或者担任什么职分,只注意他的行为怎样,以及他的意志和心地怎样。”(注2)

??哥顿(S.D.Gordon)说:“要随时记着,一个人的志向应该合乎神为他定下的计划。那样,他就会有一颗经常在望的北极星来领他安稳渡过任何茫茫大海;就会有一个指南针,在最浓的雾里和最大的暴风雨中都能正确指出方向,也不怕有磁性的礁石”。

??从前有一个人名叫亲岑多夫伯爵,虽然他酷嗜研究古典文艺,也受过品位财富的引诱,但他有一句话可以概括他的态度和志向:“我所深爱的,就是他,只有他。”他抛弃了自私的大志,成为莫拉维会(MoravianChurch)的著名创立者和领袖。他的徒众都效法他的精神,周游世界传福音。当时一般传教事业的规模还是很小,惟独他们的传教工作却成绩特著;他们在海外创立的教会里领受主餐的人数,比国内教会里的足足多了两倍。每九十二个会友中便有一个做国外传教士。

??注:(1)Bishop Stephen Neill。(2)Samue lLogan Brengle的话。


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 楼主| 发表于 2010-11-7 20:04 | 显示全部楼层

正文 2 寻找领袖

 

 

 


 高举非从东,非从西,也非从南而来。惟有神……使这人降卑,使那人升高。
       一一诗篇七十五:6,7

 

 



  神和人经常都在寻找人来担任基督教事工各部门的领袖。圣经里常提到,神在寻找一个怎么样的人。不是许多人,乃是一个人;不是一批人,乃是一个特别的个人。

  “耶和华已经寻着一个合他心意的人”(撒上十三:14)。
  “我观看,不料,没有人”(耶四:25)。
  “你们当在耶路撒冷的街上跑来跑去寻找着……若有一人行公义,求诚实,我就赦免这城”(耶五:1)。
  “我寻找一人……他要能……站在破口防堵”(结二十二:30)。

  不论是圣经,以色列民族,或教会的历史都证明了这事,就是当神发现了一个人,合乎他属灵的条件,又愿意尽心竭力跟随神的时候,尽管那个人有明显的缺点,神也尽量使用他。属这一类的人,有摩西,基甸,大卫,马丁路得,卫斯理,耶得逊(注1),克里,以及许多其他的人。

  教会超世的本质,需要超人的领袖。然而,还有什么时候比现在更缺乏神所膏选又能顺服神的人来满足这个严重的需要呢?这种奉献自己给神使用的领袖,可以说向来都供不应求,原因很简单,就是需求太紧迫。

  有人(注2)叹说:“教会真是急切需要领袖。我等着要听一8个声音,可是没有声音到来。我喜爱区会和大会的后座。我宁愿听,不愿讲——可是并无嘹亮的声音可听。”

  今日的教会若要克尽对下一代的责任,最需要有权柄,属灵,能舍己的领袖。“要有权柄”,因为人喜爱跟随有宗旨而又能叫他们信任的人。‘凡是有智慧,有力量,又能守住所信的道的人,他们就几乎毫无疑问地跟随他。“要属灵”,因为领袖不属灵,就和世上的领袖完全一样,虽然非常有吸引力,有干劲,结果只是徒劳无益,道德破产,灵必破产。“要能舍己”,因为那是模仿主耶稣的生活;他舍己救世,留下一个榜样给我们,我们应该跟从他的脚步。

  向来都是这样,教会若得到力量、属灵、在事奉上仰望并经历神的感动的人做领袖,就会十分兴旺。没有这种领袖,就表示教会有了毛病。那种嘹亮的声音,从前曾使教士对当地有极大的影响,现在却少得可怜。世局纷扰,教会的声音却变成十分微弱。在位的领袖必须面对这种局势,尽力培植年纪较轻的人来接替做真正的属灵领袖。

  领导的资格,常被视为来自个人的天资和特征——智能,意志力,热情。毫无疑问,这类才能学问,确能大大提高领导的能力,但就属灵领袖而论,它却不是最要紧的因素。“谁甘愿为了那要求他全心服从的大目标而吃苦,谁就有做领袖的真正资格。”

  属灵的领袖,并不是由人或团体选派的,也不是由大会或区会选派的。只有神才能差派。单是占有重要位置,不能成为领袖。研习领导学,或者决心做领袖,也不能成为领袖。唯一的方法便是要取得资格来做领袖。主教和董事会,能把教会里的位置给人,9但不能给人属灵的权柄,而这种权柄却是基督教会的领袖所最需要的。这种权柄,只有那些早就灵性好,有修养,有才干,能勤劳,证明了自己配得的人,才能得到,并且常是不求而得。那些人向来遵守神这个命令:“你为自己图谋大事么?不要图谋”,只先求神的国。属灵领导的地位,是属乎圣灵的,只有神才能给人。当他寻找的眼睛看中了一个合格的人的时候,他就用圣灵膏他,选派他担任特殊的职务(徒九17,二十二21)。救世军有一个真正伟大的领袖(注3),既有非常的属灵能力,又有学识。他曾用激励的话简单地说出在属灵方面得权柄领袖的途径:“那不是靠升级,乃是靠许多祷告和眼泪而赢得的。要达到那个境地,必须在神面前多多认罪,自责,自卑;也要顺服,断然除尽偶像,永久勇敢地抱住十字架,不妥协,不埋怨,也要永远仰望被钉十架的耶稣,毫不犹豫。要获得那种权柄地位,不能用为自己图谋大事的方法,而要像保罗那样,把对自己有益的事看作于基督有损。这个代价真大,但做属灵领袖的人必须照付,毫不退缩,若是他想做到名实相符,使天上,地上,以及地狱里,都承认并且感觉到他的能力的话。”神在寻找的,便是这种人,要在他身上显出他的大能(代下十六9)。可是,想要做领袖的,并不是个个都愿意付出那么重大的代价。虽是如此,一个人必须暗中履行神的条件,然后神才肯公开把光荣给他。我们的主明白告诉雅各和约翰,在袍国度里有设立领袖的主权。最高级的位置是要保留给那些暗中取得资格的人。也就是这种主权成分,叫那些被任为领袖的,心里存着敬畏,且能十分谦卑。

  还有一点要说的,就是颠倒反常的领导也是有的。那些居于有权有势地位的人,若不带领人在属灵的境域里上进,就必然会不知不觉地带领人堕落,因为没有领袖能够单独过活而与人无关的。注。(1)Adoniram Judson。(2)William E.Sangster。(3)Samuel Logan Brengle。


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 楼主| 发表于 2010-11-7 20:05 | 显示全部楼层

  正文 3 主耶稣的首要原则

 

 

 


 只是在你们中间不是这样,,你们中间谁愿为大,就必作你们的用人;在你们中间,谁愿为首,就必作众人的仆人。
  一一马可福音十:43-44

 

 


  一般来说,不论是教内或教外的人士都十分强调领导的职务:不过,很奇怪,在英王钦定圣经译本里,“领袖”这词只出现了六次(三次是单数,三次是众数)。虽然如此,这并不意味在圣经里这是一个不甚重要的主题,反过来的说,这个主题常以另一些词汇出现,而最常见的就莫如“仆人”这词了。圣经没有这样说:“摩西,我的领袖。”只是说:“摩西,我的仆人。”这个重点正与耶稣基督的教训吻合(注1)。

  虽然从政治角度来看,基督不算是一个革命家:可是,他的议论和教训却是石破天惊而且富于革命性。他有关“领袖”的教训更是如此。在今日的世代里,“奴仆”这个词语是有低贱的含意;可是,基督却没有随俗俯仰,他把“奴仆”与“伟大”等同。这样的新思想肯定是前无古人的。…—般人都不介意作主人,但做人牛马,供人呼喝就不甘心了。

  基督所表彰的天国观念是一个彼此服事的团体;使徒保罗支持的也是同一的思想:“总要用爱心互相服事。”(加五13)当然,我们以爱心服事的对象应该扩展至我们周遭有需要的人。可惜,在今日的教会生活里,受人服事的往往比服事人的多。

  基督清楚知道这个服侍世界的观念是绝对不会受到自我中心的世代欢迎;可是,渴望在他天国中作领袖的绝不能欠缺这服侍别人的崇高品质。

  马可福音十42-44更明显的反映了世界与基督对领袖观的尖锐矛盾:“你们知道,外邦人有尊为君王的治理他们,有大臣操权管束他们,只是在你们中间,不是这样。你们中间,谁愿为大,就必作你们的用人。在你们中间,谁愿为首,就必作众人的仆人。”(黑体字乃作者所加。)

  雅各和约翰对耶稣这教训未能心领神会。不过,他们倒认真的抓住主的应许:“我实在告诉你们,你们这跟从我的人,到复兴的时候,人子在他荣耀的宝座上,你们也要坐在十二个宝座上,审判以色列十二个支派。”(太十九28)在私心推使下,他们竟利用溺爱他们的母亲,希望可以在门徒中间脱颖而出,先发制人地先占天国中首要的地位。

  可是,主基督并不容许这样的事发生,他不要人藉疏通的手段获取地位,所以他的回答是,“你们不知道所求的是什么。”他们实在是一知半解,他们追求尊荣,却不愿忍辱负重;期望得着冠冕,却不愿背十架;希望作主人,却不愿作仆人。

  不过,透过他俩的请求,主耶稣趁机提出作领袖的两大原则:

  ▲属灵领袖的选拔是神的绝对主权“只是坐在我的左右,不是我可以赐的,乃是为谁预备的,就赐给谁。”(可十40)

  我们多数以为天国的要位是为那些为自己准备妥当的人而设的;不过,关于当领袖的原则,主已斩钉截铁的指出当中差异之处:“只是在你们中间,不是这样。”当领袖的岗位和职事是神按自己绝对的主权委任的。现代中文译本这样翻译马可福音十40:“这些座位,上帝为谁预备,就赐给谁。”任何神学训练或领袖栽培,都不可以自动地制造优秀的属灵领袖或担保有效的事奉素质。耶稣后来告诉门徒说:“不是你们拣选了我,是我拣选了你们,并且分派你……”(约十五“)主肯定地说:“服事的权柄不是从个人或群众的选举而来,乃是神主权的委任。”给予每一个服事他的工人极大的信心。

  ▲属灵领袖须经苦难

  “我所喝的杯,你们能喝么?我所受的洗,你们能受么?”(可十38)。

  基督直截的、毫不讳言的指出服事天国的代价,为了能完成天父交给他的重大使命,他需要的并非是盲目的跟从者,他需要的是有素质而又乐意跟随他,甚至付出生命也在所不惜的人。

  对于主的问题,门徒竟漫不经心的回答:“我们能。”这显露了他们缺乏自我了解的悲剧,耶稣说他们实在要喝他喝的杯和经历他受的洗。主要他们认识一个事实:人若要有效的影响世界,就必要付上极高的代价——而且这代价并非一次付上的,结果,雅各付上自己的头颅,而约翰的收场也是惨淡。

  他们希望廉价地获取领袖权,但主的说话很快使他们的幻想破灭,只有透过服事别人才能成大事,只有透过作每个人的奴仆,才能获得首要的领导地位的基本教训,对他们来说,必然是不受欢迎的当头棒。

  值得我们注意的是主只在一次表明自己是刻意为门徒立榜样——当他亲自为门徒洗脚时(约十三15)——树立服事的榜样;而也只有一次他的门徒提及为他们留下榜样——一个受苦的榜样(彼前二21)。换言之,“为仆”与“受苦”这两个观念是相连的,就像在主的生命中一样。而仆人能比主人大吗?主耶稣论到为首的,必要作众人的仆人,但他所指的并非光是外在服事的行动,因为在这些行动背后可以隐藏着不良的动机。主指的乃是服事的精神,正如人子来是要服事人,而不是受人服事。

  在以赛亚书四十二5这段有关弥赛亚的经文中,先知一方面显示了服事的精神,另一方面先知也勾划出那要来的弥赛亚之所以成为神理想的仆人的品质。

  本来,神拣选了以色列民作袍的仆人,希望透过他们清楚地向世界表明他自己;可惜这个民族一次又一次背叛袍,辜负袍殷切的期望,以色列民虽然失败,主耶稣却光荣地得胜,而我们该以袍的生命原则作为效法的模式。以下是几个重要的原则:



  倚靠

  “看哪,我的仆人,我所扶持…”(赛四十二1)主耶稣甘心的虚己(腓二7),应验了先知的预言;袍有着天上地下所有的权柄,但弛却甘心降服,放弃本身的权利和独自运行的意志,存心倚靠创造天地的父神;虽然袍曾“用袍权能的命令托住万有”(来一3),袍却是如此认同于人性的软弱,以致道成肉身的弛,需要神的扶持。这确是基督降卑叫人惊愕的一面;也只有在我们有耶稣同一的态度时,圣灵才可以使用我们。

  悦纳



  “我……所拣选,心里所喜悦的。”(赛四十二1)耶和华对他理想仆人的喜悦得到了回报,因为在另一处有关弥赛亚的经文中,子这样说:“我的神啊,我乐意照祢的旨意行。”(诗四十8)

  谦恭

  “他不喧嚷,不扬声,也不使街上听见袍的声音。”(赛四十二2)神的仆人从来不鸣锣响道,也不会雷声大雨声小;倒是谦15谦恭恭,不强出头的默默事奉。在今日处处自我推销,先声夺人,华而不实的世代,谦恭实在是最宝贵的品质之一。

  撤但不是在这方面攻击主耶稣吗?它不是向主耶稣发出挑战,叫袍从圣殿上的最高处跳下去,好证明袍的身份吗?不过,我们的主并没有陷入驰的诡计中。

  神这位仆人这样默默谦卑的工作,以致许多人甚至疑惑袍是否存在。袍工作的方法说明了先知在以赛亚书四十五15所说的话:“祢实在是自隐的神。”在先知的描写下,撤拉弗,就是服事神的天使,也用两个翅膀遮脸,两个翅膀遮脚——形象化的表达了他们甘心隐藏的事奉。(赛六2)

  感同身受

  “压伤的芦苇,他不折断,将残的灯火,他不吹灭。”(赛四十二3)主耶稣同情和了解软弱的和犯错误的。许多时候,人会无情的践踏失败者,但神理想的仆人却不会如此。他擅于安慰,体恤被压伤的肢体,及扇起将残的灯火。

  事实上,在事奉的工作上,不少基督徒会忽视了被压伤者的需要,“从那边过去了。”(按:路十32)他们需要显赫于人前,所以不愿付出默默无声和忍耐的代价去扶持软弱和终日故态复萌的肢体:不过,使遭世界鄙视的人回转却是极尊贵的工作。试看彼得吧,在公会审判前,他的烛光是何等微弱;可是在五旬节时,他不是烧得辉煌耀目吗?他与神理想的仆人的会晤,使整个情势都扭转了。

  乐观

  “他不灰心,也不丧胆,直到他在地上设立公理。”(赛四十二4)主耶稣从不因外物而灰心丧志。一个悲观者断不能成为一17个使人振奋的领袖。在与黑暗权势争战、为神抢救世上灵魂的当儿,乐观和满有盼望是神的仆人必需具备的素质。神的仆人必定认定目标,排除万难,不达目的誓不罢休。

  恩膏

  “我已将我的灵赐给他。”(赛四十二1)要完成神的重大使命,光凭上述五种素质,是不足够的:他还必需超然的力量。而此种力量是藉圣灵的恩膏沛降;“神怎样以圣灵和能力膏拿撤勒人耶稣,这都是你们知道的。弛周流四方行善事……”(徒十38)。

  昔日神理想的仆人所接受圣灵的恩膏,今日我们也可接受。在圣灵降在他身上前,耶稣在拿撒勒是默默无闻的。但当主受洗,圣灵降在他身上后,惊天动地的事情就开始发生。仆人是否比主人还要大呢?我们可以省略主耶稣在地上事工至为重要的一环一一圣灵的恩膏吗?注:(1)Paul S.Rees,@{The Community Clue},@ LifeOf Faith,26September 1976,P.3.17


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 楼主| 发表于 2010-11-7 20:07 | 显示全部楼层

正文 4 属世领导与属灵领导

 

 

 


从前我到你们那里去……我说的话讲的道,不是用智慧委婉的言语,乃是用圣灵和大能的明证。
  一一哥林多前书二1,4

 



  领导便是影响,也就是一个人影响别人的能力。一个人能够影响别人到什么地步,也就只能领导他们到那个地步。许多有大影响力的人所下关于领导的定义,都证明这个事实。蒙哥马利元帅(注1)曾用这些话来解释领导的意义:“领导便能号召人来追求共同目标的才干和意志,以及能得人信任的品格。”邱吉尔爵士便是具备这种资格的著名典型,特别是在第二次世界大战最困难的时期中。

  一个世界学生界的领袖(注2)所下的定义是:“一个领袖,便是一个识途径,能领先,又能拉别人跟着他走的人。”

  还有一个定义是:“一个领袖,便是一个能叫别人做所不想做的事,并且叫他们转而喜欢那事。”(注3)

  英国名将哥顿(注4)有一次向年老的中国领袖李鸿章提出一个双关问题:“领导是什么?人类怎样区分?”所得的奥妙回答是:“世界上的人只有三类——可移动的,不可移动,以及移动人的。”

  属灵的领导,兼有属世和属灵的品格。其实那些属世的品格也不是自生的,乃是神所赐的,所以若用来事奉神荣耀神,便可发生最大的效果。上述种种定义,是关乎一般的领导。至于属灵的领导,不但要有那些品格,还须具备更重要的其他成分。个性是属世领导的主要因素。蒙哥马利元帅说:“影响的程度要看那个人的个性而定,就是所能发出的光,心里的热火,对人心的吸引力。”

  属灵的领袖则不然,他对别人的影响,不是只凭着自己个性的力量,还要靠着那得到圣灵光照,贯通,赐给能力的个性。因为他让圣灵完全管束他的生活,圣灵的能力就能通过他来达到别人,毫无阻碍。

  属灵的领导,是卓越的属灵能力问题,而那种能力绝不能自发自生。世上绝无自己造成的属灵领袖。他之所以能在属灵方面影响别人,完全是因为圣灵在他里面并且通过他,比在他所领导的人里面,能做更大的工作。

  我们自己走到了什么地步,也就只能影响和领导别人到那个地步,这是一般的原理。最有成功希望的人,不是那只能指着路叫人走的,乃是那自己先走上去的。我们要能鼓励别人跟着我们走,才可算是领袖。

  在中国具领导地位的基督教各差会,在一次大会中讨论到领导资格问题的时候,曾有热烈的辩论。当时内地会(ChinalnlandMission)的第二任主任何斯德(注5)一直坐着静听。后来主席请他发表意见,大家纷纷低声表示赞成,因为每逢讨论问题时,大家总是特别喜欢听听他的意见。

  他眨眨眼,用他奇特的高声说:“我想,一个领袖是否合格,最好的考验也许就是看看有没有人跟着他。”

  属世领袖与属灵领袖,有许多相似的地方,但有些地方他们却是完全相反的。若把二者的一些主要特点排列对照起来,便可看到。

  属世的领袖     属灵的领袖

  信任自己          信任神

  认识人             也认识神

  自己作决定        寻求神的旨意

  志高气大           自卑

  自己想办法       寻找并且顺从神的办法

  喜欢指挥别人     乐于顺服神

  动机在为自己     动机在爱神爱人

  依靠自己          依靠神



  按照常规,根本不能做领袖的人,回头信主之后也不会成为领袖,但教会历史告诉我们:当人完全顺服时,圣灵有时也使长期隐伏着的才能品格表现出来。圣灵也有特别权柄将属灵的才能给人,使他做领袖的可能性大为增进。陶恕博士相信:真正而又可靠的领袖,多半是自己不想做领袖,只因为受圣灵敦促,外有时势压力,才不得不做起领袖来。摩西,大卫,以及旧约中的许多先知,都是这类的人。从保罗到现在,几乎没有一个伟大的领袖不是由圣灵征召来做那种工作的,他们都是由教会的主派他到原来并没有想到的岗位上。热望做领袖的人,就不够资格做领袖;这个经验法则,大概相当可靠。真正的领袖,不会想要对神的选民摆架子,只会谦卑,和蔼,舍己,乐意领导人,但如果圣灵叫他清楚知道,有一个比他更有智慧更有才能的人已经出现了,他也同样乐意跟随那人。

  循道会有一个著名的传道人兼作家(注6),死后别人才发现在他的传记中夹有他的手稿,说明上面的论点。手稿里说,他越来越深信他自己应该尽更大的力量来协助领导英国的循道会。

  这是神对我的旨意。从前我不喜欢,且曾设法避开。但那个旨意已经来到了。别的事也来了。我确知神不仅要我做传道人,还要我做领袖循道会的一个领袖。我感觉到神要派我在他辖下工作,来复兴他这一宗派的教会不顾自己的声望,也不理年长而善妒者的批评。我三十六岁了。若我应当这样事奉神,我决不再畏缩——只有干一下。我自忖并无雄心大志。我不喜欢将要惹起来的批评以及人家中伤我的闲话。

  我喜欢默默无闻,安静浏览书籍,做小民的工作——可是,按照神的旨意,这才是我的使命。愿神帮助我。

  在迷惑不信当中,我听见神对我说:“我要藉你发出声音。”神啊,岂会有使徒对于当做的工作比我更畏缩么?我不敢说“没有”,但是,有如约拿,我巴不得能够逃走。

  圣法兰西斯(注7)的生平便是一个很好的例子,证明属灵的领导和权柄不能只根据属世的本领来解释。有一次玛西奥弟兄(Brother Masseo)一本正经地望着他,开口说:“为什么是你?为什么是你?”说了又说,好像是讥笑他。

  最后圣法兰西斯大声问他:“你在说什么?”

  “我是说,人人都跟随你,人人都想要看见你,听听你的话,服从你;尽管是那样,你可长得并不漂亮,学问也不好,又不是出身名门,为什么众人偏要跟随你呢?”

  圣法兰西斯听到这些话,满心喜乐,举目望天,默想了许久,便跪下去,用非常的热情来赞美神,归荣耀给神。然后他转过来对玛西奥弟兄说:“你想知道么?那是因为最高之神的眼睛要那样的。袍不断察看善人和恶人:因为弛至圣的眼睛在罪人中找不到更微小,更无用,更有罪的人,于是乎选上了我来完成神所要做的奇妙工作;袍之所以选上我,是因为弛找不到更不配的人,也是因他要使世上的高贵,尊大,力量,美貌,学问等等都失色蒙羞。”

  从著名领袖人物的智慧可以学知许多事情。有两个上面提到过的人,曾用种种测验方法,来测定跟他们会谈的人的领导潜能。

  蒙哥马利元帅说出战时领袖必须具备的七样要素(其实每一样都适合于属灵的战争):(一)能沉着坐待,不过度注意细节琐事。(二)不小气。(三)不摆架子。(四)善于挑选人。(五)信任下属,让他们安心工作,不加干预。(六)能作清楚的决定。(七)得人信任。有一个在学生界里走动的人(注8),有下列方法从多方面测验人:(一)小事做得好么?(二)知道轻重缓急的意义么?(三)怎样利用空闲的时间?(四)能尽力工作么?(五)会利用机会么?(六)有长进的力量么?(七)遇挫折时态度怎样?(八)怎样对付极端困难的局势?(九)有些什么大弱点?

  因为领导在本质上是一个人对于另一个人的影响力量,所以对于一个人几乎无限的可能性,好歹都加以考虑,总是妥当的。圣经和经验都确认不论在道德或灵性方面,没有人能守中立不管事的。我们可能知道,也可能不知道,在处于我们影响力范围内的人身上,我们总留有不可磨灭的印记。例如,有一个传教的医生(注9),一八四八年到一个外国地方去,在那里为神工作了二十四年.后来当地为他立了一个纪念碑,上面题有这些字:一八四八年他刚来时,没有基督徒。八七二年他离开时,没有非信徒。

  使徒时代的教会有火热的心,结果信主的人增加得非常快,那时圣灵就明白提示属灵领导的品格。当时使徒工作繁重,忙不过来,必须设立较低级的领袖来照料被忽略了的穷人和寡妇。这些领袖必须慎选,使徒便规定了怎样的人才可当选;“所以弟兄们,当从你们中间选出七个有好名声被圣灵充满,智慧充足的人,我们就派他们管理这事。”(徒六3)。

  连办理些算是俗务琐事的人都必须具备“圣灵充满”的主要条件,岂会是毫无意义么?他们的为人应该是“正直”,有好名声;“明智”,满有智慧;“属灵”,被圣灵充满。灵性虽然是不容易解释的,但有无灵性却很容易辨别出来。有人说灵性是在神的园里同化了而散出来的香气。灵性便是能够因为一个有它的人在场而使气氛改变的力量,也就是自己不觉得的影响力,能使别人知道基督和属灵的事都是实实在在的。

  如果这就是在教会中担任较低职分者应有的资格,那些想要担任较高职分的人又该有什么资格呢?属灵的目标,只有靠着属灵的人用属灵的方法,才能达成。若曾严格注意这个优先要件,我们的教会以及基督教机关便会发生不知多么远大的改变!世俗的人,尽管非常有才能有魅力,在教会里不能做领导的工作,甚至办理俗务也不合格。

  有人(注10)用这些话把属灵领导的要义概括起来:

  我用“领导”一词,意思是指最大的服务,最大的无私,不屈不挠不停地全心全力做世上最伟大的工作,就是建立我们的主耶稣基督的国度。从前我们的主说:“谁愿为首,就必作众人的仆人。”当时他心里一定有这个意思。

  注:(1)Lord Montgomery  (2)Dr.JohnR.Mott.(3)President HarryS.Truman所下的(4)General Charles.Gordon.(5)DixE.Hoste.(6)WilliamE.Sangster.(7)Saint Francis Of Assisi.(8)同注2。(9)Dr.John Geddie.(10)同注2。

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 楼主| 发表于 2010-11-7 20:08 | 显示全部楼层

正文 5衡量领袖潜能的准绳

 

 

 


打发人……每一个都是作领袖的……一一民数记十三2(修订标准译本)

 

 



  属世领导的种种品格,对于属灵领导,并非无关重要。所以不论自己的或别人的领导潜能,都是值得去设法发现的。大多数的人都有潜在而未发展的特征,只因自己未加分析,便不自知,结果可能历久而仍然未被发现。下面所提衡量自己的标准,若能加以客观研究,那么,只要有做领袖的品格你便可发现;同时也可觉察到那些会使人不合适当领袖的弱点。

  你自己戒除过一个坏习惯么?要领导别人,必须能管自己。遇事不顺利时,你仍能控制自己么?做领袖的,在困难环境中不能控制自己,便要失去人家的尊重和对人的影响力。他临危必须能镇静,处逆境和失望中必须能不屈不挠,再接再励。

  你有独立的思想么?做领袖的,虽然应该充分利用别人的思想,却不能让别人替他思想,替他决定。你能客观应付批评而依然坚定不移么?你常化批评为好事么?谦虚的人,能从不重要的甚至于恶意的批评中得到益处。

  你能积极利用诸般失望吗?

  你能经常容易获得别人的合作,也赢得他们的尊重与信任么?你有本领无须行使权力便能确保纪律?真正的领导,是精神的内在品格,无须在外面表现力量。你有资格得到主所宣示使人和睦者的福分么?维持和睦,比叫失和的人复和容易得多。调解是领导的一个重要功能——就是能发现对立观点的共同点,然后劝导双方接受的本领。

  有人委托你处理困难而微妙的局势么?

  有的正当事情,人家通常不想要做,你能劝导他们乐意去做么?

  你能接受你所反对的观点和决定,不认为是个人的耻辱而加以反击么?做领袖的,必须料到有人反对,不应该因之而不高兴。

  你觉得交结朋友保持友谊是容易的事么?从你的一班忠实朋友里也可看出你的领导品格和限度。

  你会过度看重别人的称赞或赞许么?遇到别人不赞许甚至暂时不信任你的时候,你能坚持原来的方针么?

  在上司或生客面前,你是否泰然自在?

  你的下属在你面前是否显得泰然自在?一个领袖应该显得对人有同情的了解和友善,那就会使人泰然自在。

  你对人真的有兴趣么?对各色各样各族的人都是那样么?或者说,你对人类有敬意么?有无形的种族偏见么?厌恶与人交往的,很难成为好领袖。

  你有机智么?你在说话之前,能料到你的话可能引起的结果么?

  你有坚强稳定的意志么?一个领袖如果主意拿不定,是不能长保地位的。

  有人害你,你恨他呢,还是很容易就饶恕他?

  你抱着合理的乐观么?悲观决不是领袖应有的东西。

  你立定了最高意志,像保罗说的“我只有一件事”那样么?有了这样的单纯动机,便会把全副精力集中在所切望的目标上面。你喜欢负责任么?有人(注)提议用下列方法来测验我们对人的态度,也就可以看出我们的领导能力。人家的失败,使我们烦恼呢,还是给我们激励?我们使用人呢,还是培植人?我们指挥人呢,还是启发人?我们批评呢,还是鼓励?我们对于问题人物,是避开他呢,还是去寻找他?仅仅这样对自己作粗浅的分析,而不进一步注意到所发现的情形,还是不够的。有所发现,必须对付。为什么不挑选一些已经知道的弱点和失败,与训诲人的圣灵合作,集中全力来补救或纠正呢?

  在我们的主的完美品性里,有这一切的好品格,并且都是丰丰富富的。每一个基督徒都应该经常不断地祷告,叫自己的个性中能更快拥有那些好品格。注:R.E.ThOmpsOn.

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 楼主| 发表于 2010-11-7 20:09 | 显示全部楼层

正文 6 保罗谈领导资格

 

 

 


作监督的,必须无可指责,只作一个妇人的丈夫,有节制,自守,端正,乐意接待远人,善于教导,不因酒滋事,不打人,只要温和,不争竞,不贪财,好好管理自己的家,端端庄庄的使儿女顺服。……初入教的不可作监督,恐怕他自高自大……。监督也必须在教外有好名声。

  一—提摩太前书三2—7

 



  还有谁能比无可匹比的领袖保罗更有资格来列举属灵领导的资格呢?他经验丰富,而且满有圣灵的光照和感动。属灵的标准,并不随时代而改变;从前教会创立时怎样,现在太空时代还是那样。保罗在这里所批示的种种品格,并没有那一些是可有町无的,全是不可缺少的要件。

  一般认为从前提及教会领袖时所用的两个名词一—“主教”(即监督)和“长老”——可以应用在同一个人身上。“长老”关涉到他的尊严和地位,而“监督”却是指他的职务而言。换一句话说,前者指他的本人,后者指他的工作。使徒行传第二十章第17,28两节便可证明这—-—点;在那里保罗对同一班人,先称他们为长老,后来又叫他们做监督。至于“监督”现在的涵义,却是那时以后许久才有的。

  本章首端那——段经文,列举’了属灵领袖在几个方面的关系中应该具备的资格。



  社会方面的资格


  在教会内的人看来,他应该“无可指责”。他的品格应该没有攻击谴责的余地。用通俗的话来说,就是使诽谤他的人“站不住脚”。纵使要控告他什么,也是要失败的,因为他的生活不会留有余地让人指责。甚至他的敌人想要发起污蔑他的运动,也决无法找到机会。

  在教会外的人看来,他应该“有好名声”。在属世的日常生活和工作中,或在教会外的种种活动中,跟基督徒有交往的人,对于他有无纯正的基督徒品格,多时看得最透澈。所以要有这个要件的理由是显而易见的。著者知道有一个长老,他是做生意的人,有时也应邀在主日讲道,他的雇员常说,他们总是知道他那一个星期日讲过道,因为讲道之后的星期一,他的脾气特别坏。所以他不能感化他的雇员,领他们来归向基督。

  一般非基督徒,虽然对基督徒常有妄指非论,但都重视基督,教关于人格的高尚理想。当他们亲眼看见信徒在圣洁的生活中实际表现了那些理想,他们也会想要得到类似的经验。正是这个事实,使他们有理由来批评。长老的品格,应该能够博得教会外人士的敬重,启发他们的信心,’引起他们的志趣。实际的榜样比空论要有力得多。



  道德方面的资格



  处在道德信念经常多方受到抨击的社会中,一个做领袖的必须在道德方面没有过失。他应该做“一个妻子的丈夫”,虽然他那个社会里的常规并非如此。这句话有几样意义,不过,无论有什么别的意义,总是表示他的道德生活无可责备。在婚姻关系中,他对于唯一的配偶应该有高度的忠实。他的道德必须无瑕无疵。

  他也要“有节制”,就是“不嗜酒”,以及这话所牵涉到的一切事情。这话意味着“留连于酒的人”,和难免的醉酒、滋事等结果。一个酒徒,在普通的社会里已经是没有体面,在基督教会里就更不用说了。一个领袖决不可有秘密嗜好,因为那会暗害他的品格,毁损他的公开见证。



  心思方面的资格



  他必须[自守),[慎重],就是心思健全。这话表示[由于惯常的自制,有十分平衡的心思状态],也指日常自律所产生的心灵品格。从前希腊人非常重视这种品格。在他们看来,那是有训练的心思状态,不受突然的冲动所支配,不走极端,只守中庸之道。例如,勇气是鲁莽与胆怯之间的中庸,贞洁是过度拘礼与不道德之间的中庸。做领袖的,有了这种好品格,便能够控制住他的整个本性。

  在外表的行为方面,他要[端正],就是正派有体面。希腊文,这话也用来指在神命令之下由混乱中出现的秩序。心思有好规律,生活才有好规律。领袖的生活必须整饬到能够把神的华美和条理反映出来。

  在心智和精神方面,他要[善于教导儿这话的意思是不但能够而且乐意教导;切望并且觉得不能不把圣灵教他的圣经真道传给别人。要教人,自己就得研读圣经,[无论是谁,如果教导没有成绩,便不合格当长老](注1)属灵的领袖,总有责任教导属下的人,不论教多少,而他的教导必须有自己无疵可责的生活来支持。

  有一个人(注2)叹说:

  啊,但愿我们中间有更多的教师,就是能观察人心,并按照各人的需要来传真道的领袖,有如良医诊病对症下药一样。心灵的病不止一种,有的明显,有的模糊,有的急性,有的轻微,有的顽固;但耶稣的真道都能医治。不过,同样的真道不能满足不同的需要,正如同样的药不能治百病。因此我们应该十分勤奋来研读圣经,并祈求圣灵常给我们有力的光照。

  卫斯理便是一个满有这些心思资格的人。他从来不轻易藐视有知识的人,并且总是设法提高他左右的人在知识,道德,灵性各方面的水准。他本人有最高超的智力:要是他愿意,他能成为当时的第一流学者。他在文学方面造诣甚深。有一个著名的传道人说过,据他所知,别人讲的道,没有像卫氏所讲的那样表现精通古典文学与一般文学。虽然如此,他却以[懂得一本书的人]出名,他真是有智力,又肯奉献给神用的一个卓越例子。

  个性方面的资格基督教会的领袖,不可好喧哗,只要[温和];不是好胜的争论家,而是亲切讲理的人,这些对比的话,显出了理想领袖的人格能够吸引人的地方,有人·(注3)说过,“温和”是“纠正公平中的不公平的精神”。据亚里斯多德的见解,有这种品格的人,“所纪念的,是善不是恶,是所得的恩而不是所在地施的惠”。他不只是与人无争,而是能够积极的体谅,容忍;他性情和平,遇到棘手有问题或者有爆炸性的局势,总是设法和平解决。

  其次,他也要“乐意接待远人”,就是做陌生人的朋友。这种服务,他不以为是讨厌的负担,只当是对主的光荣事奉。从前有一本书里说,一个监督“必须好客,就是一个时常乐意欢迎神仆到家里来住的人”。

  当保罗写这封信时,这种好客比现在要紧得多,虽然现在它仍然是领袖的美德——也是领袖妻子的美德,因为她得负很大的招待责任。在早期教会的时代,旅店很少,而且是不清洁不道德的地方。来访的基督徒或者教师,又不能住到不信主的人家里去,当迫害的运动蔓延时,基督徒进入别的城市,难免被人追捕当作奴隶出卖。因此,由教会会友,特别是教会领袖,来招待他们,实属必要。对于同属基督徒的也是一样。  ·著者从前有一个朋友,生意做得很大,在教会里负的责任也很重。他家里惯常在主日招待来宾或者贫苦的人。他不但对教会的生活和气氛有美好的贡献,自己的属灵领导资格也提高了,生活也更富有意义,同时又使别人得到福乐。

  “贪婪”和同气连枝的“贪爱钱财”,都使人不合格当领袖。当领袖的,做起属灵工作时,绝不可计及金钱的报酬。派给他做的职务,不论报酬高低,他都要一样乐意接受。

  从前英国有一个牧师(注4),有人要派他担任一个教会的牧师,告诉他说:“那个教会小,职务轻,待遇好,又是在很美丽的乡间,有益健康,且宜于户外运动(射猎)!”

  他回答说:“啊呀,先生,这个教会钱太多,工作太少,对我不合适。”

  那个人便告诉他说:“很少牧师会提出这样的反对理由,你不要这样的机会,真是可惜,因为我无法另找一个这样好的机会给你。要么就是马得利(Madeley)那边的一个教会,我不难劝那里的现任牧师跟你对换,他来这里,多拿一倍的薪水,而把那个位置让给了你,你要不要?”

  后来这个不贪婪不爱钱的人在马得利那个小教会做了很出色的工作;时至今日,仍然可以由他的传记感觉到他的影响力。



  家庭方面的资格



  已经结婚的基督教领袖,必须证明他能本乎敬虔信神的心来管理他的家庭一一“好好管理自己的家,满有尊严的使儿女顺服”。许多牧师和传教士的领导不能有最高度的成功,岂不就是由于这方面的失败么?“尊严”一词,比“严肃”更为恰当,因它不带一副毫无笑容的铁板脸孔,却仍保持应得的尊敬的意义。要达到这个理想,男人必须有一个在灵性方面志同道合而又甘愿作必要牺牲的妻子。许多有才智的人,不能担任要职,不能有属灵的效用,就是因为他所选择的妻子不合适。如果一个人在自己家里都不能实施仁慈愉快的管治,还有什么理由来期望他能够把神的家管得好一些呢,如果他家里秩序不好,儿女也是管得不好,他就不能好好招待客人,对其他家庭的影响力也就要打一个折扣。

  这个含义很清楚,就是做领袖的,一面关心教会的利益或者其他属灵的事工,同时也不忽略他的家庭,因为那是他个人的首要责任,在神的经济国度中,对于神所派给的诸般义务或责任,决不能尽了一样,便忽略其他,总有时间来完全履行所有的正当义务。保罗的意思是:一个人能在自己家里实施有智慧有爱心的管治,便证明了他有能力来对别人行使属灵的权柄。在这方面的失败,曾经常常使人失去领导的资格。长进成熟的资格好的领导必须有成熟的灵性。初入教的,就是新近才信主的人,决不可居于负责的地位。新教友,好比自然界中“刚刚栽种的植物”。植物生根长大,需要时间,不能揠苗助长。它先要往下生根,然后才能向上结实。在提摩太前书第三章10节,保罗捉及执事的资格时,极力主张,“这等人也要先受考验”。这就是要证实他们是否有资格来充任教会里负有责任的职位。

  当提摩太接任以弗所教会牧养职务时,那个教会已经成立了十多年,有过许许多多有才能的牧者和教师,因之会里就有许多经验成熟的人。所以保罗坚持,那个教会的领袖必须有这个品格。根据传教士指导新兴教会的经验来看保罗,很有意思,他总是很:现实的,对于创立不久的革哩底教会,他并不要求要有这种资:格,因为那边还没有这样的人·(多一、5-9)。在教会成立的初期,不能坚持这个理想;只是在选择负责人时应该万分小心,以确保所选择的都是品格稳定,显得有灵性,又不热中于职位的。

  关于这个要求,保罗提出了一个能令人信服的正当理由:“恐怕他自高自大,就落在魔鬼所受的刑罚里。”新入教的,缺乏成熟稳定的灵性,而它却是有智慧的领导所必需的。甚至太快把重要位置给那些在才能方面显得很有希望的人,也是不智的,恐怕反而害了他们。这个可能性,在教会和传道差会的历史上已经有许多可悲的例证。这样的选派,对新入教的和教会本身都不会有多大益处。按照人性现状,初学的会友,若突然被提升到一个有权力的地位,高过其他会友,便有感觉到自己很重要而得意自满的大危险。话说回来,虽然不宜太快把重要位置给新入教而有希望的会友,却应该给他越来越多的机会来做较低级较不重要的工作,使他属世属灵两方面的才能都可以得到发展。不要把他升得太快,恐怕他得意洋洋:也不可压抑他,免得他失去勇气。

  有人(注5)指出,保罗第一次出门传道,并没有在什么地方委派过长老,只是再次访问各教会之后,才选立他认为在灵性方面有进步的人当长老(徒十四23),那正是和他上面的规定相符。就连提摩太也不是一入教便受按立。他虽然在保罗第一次出门传道时入教,但最早也是在保罗第二次出门传道时才被按立受圣职。

  “长大成熟的人有一个标志,与初出茅庐的青年不同,那就是他不论处在什么境地,都能持重,无论多么渴望他想要的东西,仍能留在原来的岗位上尽他的本分”(注6)。这个正是新入教者所难做到的,也就是随着经验增加而来的一个特征。

  上面所提在基督教会里做领袖的诸般要件,连俗世人士也认为是领袖所必须具备的。有一个不信教的人(注7)曾这样描写理想中的司令官:“他必须是能谨慎自制,不醉酒,能节俭,能耐劳,.有智力,不爱金钱,年纪不少也不老,最好是一家之父,能言善道,、有好名声。”这些,跟保罗所列举的真是非常相似了。如,果连世人都要求他们的领袖具备这些标准,那么,要求神教会的领袖具备这些以及其他更好的标准,岂能说是过份么?1;H.A.Kemt的话。  2、Samuel Logaan Brengle。3、R.C.TrenCh。  4、J.Eletcher。5、William Hendriksen。6、Dietrich Bonhoerrer说的。7、Onosander(据Willian Barclay)。


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 楼主| 发表于 2010-11-7 20:09 | 显示全部楼层

正文 7 彼得也谈到领导资格

 

 



  我这作长老的,想要对你们与我同作长老的说几句话。我是以基督受难的见证人身份,也是以将与你们同享后来所要显现之荣耀的身份来说话。我劝你们,务要妥善牧养神的群羊,甘心负起责任,按照神的旨意看顾他们,丝毫没有勉强;也不是为了想得什么,仍是因为真正关心他们的福利,不要妄自尊大来辖制所托付你们照料的群羊,只要作好榜样,叫他们看见属基督的生活。到了牧长显现的时候,你们必得那永不失色朽坏的荣耀冠冕。

  你们年幼的,也要顺服年长的。其实你们大家都要穿上谦卑的服装,彼此互相顺从,互相服事。神总是弃绝骄傲的人,而赐恩给谦卑的人。所以你们要自卑,顺服在神大能的手下,到了时候,他必叫你们升高。你们可以将一切忧虑卸给神,因为他会顾念你们。

  一一彼得前节五1—7(腓利斯本)

 

 



  彼得是当时那班使徒所公认的当然领袖。彼得做的事,他们也做;彼得去的地方,他们也去。彼得说,“我打鱼去。”他的朋友们便回答说:“我们也和你同去。”他的错处很多,大都是由于生性急躁,难于改正;不过他的影响力很大,他领导也无人反对。他在老成练达时期写给属灵领袖的劝告,实在值得深思细想。他对一个受迫害的教会的领导人员所示的,就是一些关于各式各样的属灵领导不变的道理。


  应该注意的,便是彼得写这封信,并不凭使徒领袖的资格,只把自己当做[一个同做长老的],就是负同样责任的人。他对他们说话的口气,不是上对下,乃是同辈对同辈——这是一个很好的领导方法。他以平等对待他们。他也是以基督受难的见证人资格来写信,就是内心受了自己失败的惩戒,也是被各各他的爱所刺痛所克服过的人。没有牧人的心,牧者的工作是无法做得好的。

  首先,彼得论及领袖的动机。属灵的领袖应该自动负起并且履行他们的责任,不是由于被迫,而是“甘心乐意,丝毫没有勉强”。当彼得写信时,情势恶劣,足使最有勇气的人胆怯,他便鼓励他们不要因之而退缩。他们服务,也不应该是仅仅出乎责任心或被环境所逼,而是由于更崇高的动机,就是为神的爱所驱使。这种牧者的工作,应该“按照神的旨意”(彼前五2),而不要按照他们自己的爱好和愿望去做。

  彼得对那些长老说:“要像神那样来牧养你们的百姓。”正如以色列人是神的特别份儿,是我们应该照料的百姓,不论是教会内的或者别处的,也就是我们的特份;我们必须完全按照神的态度来对待他们;我们必须像神一样来牧养他们。这里展开了一幅多么美好的景象!一个多么美好的理想!也是一个多么可怕的指责I我们的任务,便是要给百姓看看神的容忍,神的饶恕,神四处寻找人的爱心,神无限度的帮助。(注重)不可因为觉得自己不配或者不合适便不肯去做神所派给的工作。其实有谁配得上这样的信任呢?论到不合适一层,应该记住,摩西就曾根据那个理由来求神不要派他,结果不但没有得到神的喜悦,反而惹起神向他发怒(出四14)。

  属灵领袖在服务中必须“没有私心”,不想得到什么。“做你们的工作,不是为了想得什么”,“不是为了名誉的利益”。彼得没有忘记,他的同伴犹大曾受贪得的败坏势力所压制。他也就很注意与他同作长老的应该毫无贪念。做领袖的,无论是服务或者作什么决定,不可计及个人在钱财或其他方面有什么所得。大家知道了他们确实没有私心,他们的话就更有份量。

  有人(注2)以为希腊文“不名誉的利益”的意思,并不限于贪爱钱财,也指另一种同样阴险恶毒的诱惑,就是贪得众望或名声。真的,声望和势力,常常比钱财更为可贪。

  “我不知道,贪爱钱财的与贪爱喝采的,到底哪一种人比较卑鄙。传道人可能润饰要讲的信息,来博得大家的喝采。在其他方面工作的人,可能去争取出头,显名,以多人认识为乐。这一切都会使我们不能胜任,使牧人不知道羊的需要和危险。”(注:“属基督的领袖不矿专横独裁”,“不可对归你们照管的人作威作福”。有野心的领袖,如果有擅权作风,很容易就沦为小暴君。“甚至小小的权力,也可能把很得体的散步变成讨厌的高视阔步。”自命作为神儿子的仆人,若抱这种态度,实在是最要不得的,因为神的儿子尚且自谦自卑。

  他们必须树立“美好的榜样”给他们的群羊。“你们要证明自己是可供群羊仿效的模范,,口—这话使人回忆起保罗给提摩太的劝告:“总要在言语,行为,爱心,信心,清洁上都作信徒的榜样”(提前四12)。彼得叫那些长老不要忘记应有的服务精神——牧人的精神。“牧养”一词,意味着牧人的整个任务,彼得恐怕他们僭取原来不属于他们的特权,便提醒他们,这群羊是神的,不是他们的,他们最后是要对他负责的,他才是牧长,他们不过是他属—F的小牧人。

  牧羊的工作,既是要“按照神的旨意”去做,就必须包括代羊祈求。印度有一个崇高的主教(注4)说过,他每天都挪出时间来为他广阔教区内每一个领袖提名祷告。所以毫不足奇,在他任职三十年的期间,那一区的教友增加了两倍,属灵的果效也大大增进。

  做领袖的,要“穿上谦卑的服装”。“穿上服装”一语只在这里见到,意思是指白色的服装或者奴仆所穿的围裙。做领袖的要穿上奴仆围裙。彼得是不是想起了他自己不肯拿手巾束腰来跟主洗脚那个可悲的晚上呢?他必须谨防他们也扮演类似的悲剧。权力的后面,总有骄傲暗地里紧紧跟着,但神不会鼓励骄傲的人来为他工作。神还要阻挡那种人。但对于内心谦卑的小牧人,却要恩上加恩。在第5节里彼得劝告做领袖的对人要谦卑,在第6节里他却激励他们对于神的教导惩戒也要谦卑。“所以你们要自卑,服在神大能的手下”。正确的意思便是“要允许你们自己受贬抑”。

  为了要劝导他们做最好的领袖,彼得便给他们另一个有力的鼓励:“到了牧长显现的时候,你们必得那永不失色朽坏的荣耀冠冕”(彼前五4)。“永不失色朽坏”,意思就是“永不枯萎”。人所贪得的花冠,像桂冠芹冠之类,很快就会褪色枯萎,惟独那赏赐给忠心领袖的荣冠,却是永不褪色枯萎的。

  小牧人还可以得到一个安慰,就是事实上牧长决不会让他们单独肩负重担的。他们可以体验到转移忧虑的事。“你们可以将一切忧虑卸给神,因为他们顾念你们”(彼前五7),那些忧虑,便是随着彼得所说的领导而来的操劳。“忧虑”意味着“因情绪冲突而心烦意乱”。但是小牧冬不必害怕负担不起为神牧养群羊的操劳。只要心志坚定,他们可以把非常沉重的属灵担子转移到看顾人的神的有力肩膀上。

  注:(1)巴克雷译本。(2)Dr.PaulS.Rees.
    (3)Dr.JH.Jowett的话.
    (4)Bishop Azariah.


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 楼主| 发表于 2010-11-8 15:14 | 显示全部楼层

正文 8 领袖必须具备的德性(一)

 

 

 



   作监督的,必须……没有虚荣心(提摩太前书三2)

 



  当神要造就一个人来做领袖的时候,总是注意到要叫他做那一方面的工作。为了适应那个目的,他就会赐给他那种才能美德,使他最适于完成他的使命。要不是神的赐给,保罗决不能在短短的一生中完成他所完成的惊人事业。

  从前神预备叫耶得逊到缅甸去做传教的拓荒工作,就赐给他以种种适当的德性——自恃却能谦逊,精力健旺又能慎重,有耐心,常常忘记自己,有勇气和对人有热情。

  伟大的改革家马丁路德,据说是这样的一个人:易于亲近;毫无虚荣心;口味简单到令人希奇他怎么能那样过活;甚是通情达理,诙谐好打趣,心情愉快;光明正大,老老实实。此外他还有吓不倒的勇气,不易变的信心和热情来为基督工作。无怪乎他能叫许多人跟他坚强团结在一起。

  有人(注1)这样描写戴德生,指出神怎样使他很合适在中国做传教的拓荒工作:“他为人满有信心,被圣灵充满,完全顺服神和他的呼召,大有克己的精神,真诚的同情心,罕见的祷告能力,奇异的组织才能,不知疲倦的坚忍,惊人的感化力,而自己却像孩子那样淳朴天真。”

  这些人,每一个都蒙神给予特别的恩赐,能够做后来被神呼召去做的特殊工作。至于他们能够超越同工,升到较高的地位,却是因为他们肯奉献自己和锻炼自己,把那些才能美德发展到较高的程度。我们要来看能够使人成为属灵领袖的是需要不断地加以发展的。·有操练般德性,这些德性也

  这是首要的德性;没有这个德性,其他一切才能无论多大,决不能完全的表现出来。只有经过操练的人才能高升到可以发挥他最大的力量。做领袖的,所以能够领导别人,就是因为他先制服了自己。

  英文的“门徒”和“操练”两词,出自同一字根。一个领袖就是这样的一个人,他先甘愿服从和学习遵守别人强加在他身上的纪律,然后自己再给自己严格得多的操练。那些反抗别人权力又藐视自**练的人,很难有资格做高级领袖。他们逃避严肃生活和牺牲,拒绝神的训练,而那些却都是领袖所必需的。许多人中途放弃传教工作,并不是因为才能不够,而是因为在生活方面还有许多事情一向就没有归圣灵管制。  ·

  许多人修习领导学,希望得到领导地位,结果不能及格,因为他们从未学习跟随的功课。他们很像在街上玩打仗的孩童;有一个过路人问他们为什么那样静静的没有行动,一个孩童回答说:“我们都是将军;我们无法叫哪一个去打仗。”

  班侯斯博士(注2)提出一个显著事实,叫大家注意,就是“美国人名录”里有四万人的传记——四万个实际上指挥办理美国各方面事务的人,他们的平均年龄不过二十八岁。这就很明白显示一个重要事实,就是为了充分准备做这终身的工作,早年便操练自己预备去牺牲,这样就可以获得高度的成就。’

  有一个伟大的政治家有一次演讲,结果把国内的局面改变了,有一个佩服他的人当时就问他:“请问你费了多少时间来准备这篇演讲词?”他的回答是:“为了今天所说的话,我曾准备了很久。”

有领袖才器的青年人与众不同,别人浪费时间他工作,别人睡觉他用功,别人游玩他祷告;他的言语,思想,行为,服装,绝无随便不洁等习惯;在饮食起居各方面,他要遵守像军队那样的纪律,俾能打一场好仗。没有趣味的工作,或者因为不易为人看见而有劳无功的工作,别人都要逃避,他却——乐意去做。一个被圣灵充满的领袖,不会惧怕困难的局势或难于对付的人物,必要时他会不惜牺牲去应付。遇必要时,他要客气而勇敢地训斥人;为了推进主的事工,他也要执行必要的纪律;有难写的信要写时,他决不拖延不写。从他的信件篓就可以看见他有没有解决好种种紧急的问题。

  有一个曾任中国内地会英国区主任和英国培灵会(EngUshKeswitk ConcenUon)主席的米其尔(注3),很少人比他更忠实更勇敢去责备人,或者更爽直地对人说话,如果他认为那些人或者神的事工需要他那样做的话。虽然他生性敏感慈爱,他并不逃避这类不愉快的面谈。当他有这类逆耳的话要说时,他总要本乎祷告的心和爱心来说,然而并非每一个人都能本乎同样的心来接受他的训戒。他曾吐露衷曲说,有几回他这种忠诚反而把朋友疏远,使他觉得十分难过。

  到了他的暮年,他的朋友观察到“他已经有了很大的改变。虽然在必要时他仍然不逃避不愉快的工作,但他却事先要用更多的时间来祷告。”当他要处理有关纪律的事情时,或者要拦阻别人的愿望时,他常常要写好一封信,摆摆几天。有时他重复读过之后,认为妥善可以寄出才投邮。有时他却把信毁掉,另写一封。

  世界主宰运动(WorldDominionMovement)的创立人(注4)从前有一次在接洽到外国做传教工作的时候,接见他的人问他:“你觉得你自己特别蒙召做怎么样的工作?”他回答说:“我只知道我希望你把最难的工作派给我”,——从这回答可见他是经过严格训练的人。有人(注5)论及南丁格兰(注6),说:她之所以能够把混乱的斯库台里医院(ScutariHospitals)整顿到井然有序,又用自己的钱财来做衣服给英国的军队穿,把她的管辖范围扩展到密集而不情愿的官方世界各国去,并不是靠着温柔甜蜜和妇女式的自我克制;而是凭着严谨的方法,严格的纪律,对细节的严密注意,不停的劳作,以及百折不挠的意志所产生的坚定决心。在她冷静沉着的态度中,藏有热情的烈火。


  因为做领袖的自己有了那么严格的操练,别人看到了这一点,也就多时会愿意用合作的态度来接受领袖要他们受的操练。

  谈到操练,还有一个很少人注重的地方,值得注意。那就是愿意施也愿意受的操练。有些人喜欢牺牲自己去帮助别人,却非常不愿意别人报答他们。他们不愿意受别人的恩惠。然而,这种操练却是一个很有力量的方法,来行使有益的领导。忽略这一点,等于抢劫自己也抢劫别人。有一个主教(注10)临终时说,他犯了一个大错误,因为他虽然始终愿意尽力帮助别人,却一向不愿意让别人来帮助他,结果有一些甜蜜圆满的因素失去了。他没有操练自己来领受许许多多无法报答的好意。



  有眼光——巴拿巴、扫罗、马可有眼光

 



  历来对于当代有最大最深远的影响的人,都是那班“先见”那些比别人看见了更多更远的事情的人。他们有信心,而信心就是眼光。旧约时代的先知或先见都是那样的人。摩西是历来最伟大领袖中的一个,他((恒心忍耐,如同看见那不可看见的神”。他的信心使他有眼光。以利沙的仆人只能清楚看见来围捕他们的亚兰大军,但以利沙却看见了他的仆人所看不见的围护他们的无敌天军。他的眼光就是从信心得来的。

  替浸信会一个伟大领袖(注11)写传记的人(注12),·曾把下面的话写在传记里:  

  神人对于属灵的事情必须有“心灵的视觉”。他要能看见满山有火车火马;他要能解释神用指头在心版上所写的字句;他要能说明时代象征的属灵意义;他要能时常拉开有形事物的人幔子,让人瞥见在神施恩座上面属灵的荣耀。神人必须把他在山上所看见的模范宣告众人;也必须述说神在启示岛上让他看见的异象。……要是他没有心灵的感觉,这些事情他一样也做不来。

  这就是东方宣教会(Oriental Missionary Society)创立人考门查理士(注13)的一个特征。“他是一个有眼光的人。在他一生当中,他似乎看见了众人所看不见的,也比许多跟他同时代的人看得更广阔更周到。他真是一个眼界远大的人。”

  眼光包括透视,也包括先见。有人论及美国总统麦肯尼(注14),说他所以能够成为伟大的政治家,是因为他有本领把耳朵贴在地上来倾听尚未来到的事情。说法虽然不同,意思却是一样。他把倾听变成眼光,看见了尚未来到的事情。一个领袖要能预先看见他所主张的政策或者方法的最后结果。负责的领袖,总是在前面看,想要知道所建议的政策对现代以及后代的人会有什么影响。

  所有伟大的传教先驱,都是有眼光的人。在其他的同辈传道人全神贯注在各人自己小教区的事工时,克理却看到地图上的整个世界。当国内教会还在为了无谓的神学问题尽力争论的时候,亨利马迁却看到印度,波斯,阿拉伯各地——幻想到回教区域。。宣信博士,据他的同辈说,“他终身工作似乎是一心向前推进,而他的同工们却看不见有什么可以探索发现的。”

  有一个传教士对他属下的一个年纪较轻的传教士(15)说:“你跟我所认识的其他人都不相同。你总是注意事情的终局,而大多数的人,连我在内,却觉得不如去做第二件事情。”他所得到的回答是:“我觉得我之所以能够坚忍,主要就是靠着由注意目标所得到的不断的鼓舞。”对于这个年纪较轻的传教士,理想,或者异象,是绝对必需的。没有理想,他就不能工作。他能有广阔的眼界,宏大的计划,就是因为这个缘故。

  关于他对基督教学生运动的贡献,有人说:“他是这个学生运动最伟大的先知。他先观察未来,然后才作出他的计划。”他写给他那个团体的领袖的信,可以代表他的看法:

  我到过贝鲁特的美国出版社(American Press),在那里看见了七个阿拉伯学者终身研究的结果。我告诉你们,那真是像沧海一滴,无济于事。我们需要一本阿拉伯文的赞美诗,一整套分题的神学著作,一大堆关于多人要怀疑的宗教问题的小册子和单张。

  能看的人很多,真能看见的人却很少。法利赛人看彼得,只看见了一个没有学识的穷渔夫,根本算不得什么,不值得看第二眼。耶稣看见彼得却发现这个先知传道人,也是他那一班把世界搅得天翻地覆的门徒的圣者和领袖。

  眼光包括“乐观和希望”。从来没有悲观的人能够成为伟大的领袖。悲观的人看见每一个机会中都有困难,而乐观的人却看见每一个困难中都有机会。悲观的人,因为总是在看见可能性之前看见了困难,便往往要阻止有眼光想向前推动的人,谨慎戒惧的人也有他的用处,就是帮助乐观的领袖也成为现实的人。不过他必须留神,免得他天生而又变成根深蒂固的戒惧反而妨碍了那些神要他高飞远走的人。谨慎戒惧的人能从历史和传统获得很有价值的教训,可是他有被往事缚住的危险。对于困难看得太清楚了,就会看不出解决的可能性,这种人是不能够给跟从他的人以什么鼓舞的。

  有了眼光就有冒险的胆量,虽然前面似乎空空茫茫,也愿意凭着信心走去。有人论及悉尼的一个晚近的大主教(注“),说:

  他的伟大有一个标志,就是他从来不会跟不上他的时代,也、不会走到时代前头太远的地方。他是站在前面,远到足以领人前进。他时时发现新境界。上了年纪,许多人就要让事物自然发展,他却仍然虚心接受新思想。


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 楼主| 发表于 2010-11-8 15:15 | 显示全部楼层


  有智慧

 

 

  “智慧是对学识加以最好利用的本领,就是识别,判断,明智和其他类似的种种能力的结合物。……在圣经里,就是关于精神上和道德上的真理的正确判断力。”韦斯特(注重7)作如是解说。

 

  智慧超过知识,后者只是事实的累积。智慧有个性的涵义,含有明智的意思。智慧超过人类的聪颖,是超凡的识别。智慧是能洞察事物里面的知识,知道事物的真实底细。智慧包括对神和复杂的人心的知识。智慧远非知识所能比;它是正确应用知识来解决道德上精神上的问题,对付困难的局势,以及处理人间的复杂关系。罗斯福总统说:“智慧十九是及时聪明的事情。”我们大多数却“经常是事后聪明。”

 

  智慧这个德性,使领袖有必需的平衡,不至于越出正轨放肆乱来。知识来自学习,但人被圣灵充满时,圣灵就给他智慧,使他能正确利用和应用知识。所以在早期教会里,甚至次等领袖所必须具备的要件中,也有“智慧充足”这一件(徒六3)。

 

  已故中国内地会总主任何斯德,指出了智慧在领导上所占的地位:一个人,如果由于职位关系,一味要求别人服从,完全不顾别人的理性和良心,那是专制。反之,如果靠着祷告,他属灵的力量和健全的智慧,能够影响别人,启发别人,使别人本着自己的理智和良心,因着他的带领,便改弦易辙弃邪归正,那就是真正的属灵领导。

 

  凡是负属灵责任的人,都应该经常像保罗为歌罗西的基督徒那样祷告:“愿你们在一切属灵的智慧和悟性上,满心知道神的旨意。”(西一9)

 

 

 

  有果断

 

 

  知道了全部事实之后就能很快作出清楚的决定,那就是真正领袖的标志。有眼光的人,必须有所作为,否则仍然只是幻想家,不是领袖;不过,决定固然更快,但必须有健全的前提做根据。蒙哥马利元帅列举了军事领袖必须具备的七样要素,其中一样就是能作清楚的决定。

 

  属灵领袖一旦确知了神的旨意,就会立刻着手去做,不顾后果如何,在追求他的目标的时候,他会有勇气破釜沉舟,一心前进。将来的结果不论是成是败,他都必须愿意负起责任,也不把可能引起来的任何责任推在下属身上。

 

  亚伯拉罕面临所多玛被攻破,侄儿罗得被掳走的危机的时候,就表现了他是一个能迅速作清楚决定的人。在他跟罗得的关系中,他把灵性的积极方面和消极方面都表现出来。他毫不自私,既然放弃他选择放牧地区的权利,表现了一个虔诚信神者的消极美德。但遇到这个危机时,他就表现当机立断和主动的精神,他非常勇敢,带着一队力量单薄得可怜的武装家仆,便去追袭敌人,也是靠着对神信心的鼓舞,居然把敌人打得一败涂地。

 

  摩西权衡利害之后,便作重大决定,放弃在埃及享有的财富快乐,来和以色列人共患难,然后才有资格做以色列入的领袖。就是因为有信心,他才有勇气作那么远大的决定(来十一24-27)。

 

  在希伯来书第十一章内被认为名垂千古的杰出人物,每一个都是有眼光有果断的人。他们都是先看见异象,然后权衡利害,下了决断,付诸实行。伟大的传教领袖也是那样。克理在英格兰看见了异象,虽然要实现他的异象有许多非常大的困难,他仍根据异象作了决定。后来他在印度使他的异象成为事实。李温斯敦在苏格兰看见了异象,作了决定,克服了所有的阻碍到非洲去,在那里实现了他的异象。这类的人,不是环境所能挫折的,也不是困难所能吓阻的。

 

  真正的领袖不会受诱惑而迟疑不决,就是作决定之后也不会左摇右摆拿不定主意。这些耽延动摇等倾向,对于领导是有极大的损害的,一个诚实的决定,纵然错误,通常总比完全没有决定要好些。关于这一点,有一个基督教会的领袖(注重8)据说就是意志专一的人。他只认定一个大目标。在他,有可能性的异象就会变成行动。他一发觉可以做的事情,在着手去做之前,总是坐立不安茶饭无心。

 

  有一个刚刚加入海岸警卫队的青年,清早就被派去参加一样很危急的工作。原来海上起了暴风雨,有一只船发出了求救的信号。这班队员刚刚开动一只大艇要去援救的时候,这个青年非常害怕那猛烈的大风,对队长大声叫喊说:“看来我们一定回不来啦!”队长便高声回答说:“我们不一定要回来,可是我们一定得出去。”在大多数的决断里面,难处不在知道我们应该做什么,:而在甘心愿意付出免不了的代价。

 

  有勇气属灵的领袖必须有最大的勇气——经常是精神上的勇气,多时也要有肉体上的勇气。勇气就是“那种心神品性,能使人遇到危险或困难时仍能坚定不会惧怕,也不会意志消沉。”

 

  马丁路德非常富有这个重要的德性。有人认为他也许是一个胆子顶大的人。当他开始他的重要旅行到沃木斯(WORMS)去赴会的时候,他说:“什么事情你们都可以希望我做,就是不能希望我害怕和放弃主张;我不会逃走,更不会放弃我的主张。”他的朋友们警告他是在冒严重的危险,设法劝阻他。可是马丁路德不听劝阻。他说:“要我不到沃木斯去么?虽然沃木斯那里的魔鬼像屋顶的瓦片那么多,我还是要去的。”

 

  当马丁路德到了会场,他站在皇帝跟前的时候,人家便要他放弃他的主张。他们只准他说一句话:就是他是否愿意放弃主张。马丁路德便当众宣告:“除非圣经或者其他方面的明显理由叫我确信我的主张不对,我是不能放弃我的主张的。我不能听从公会或者教宗,因为他们常犯错误。我的良心只能顺从神的话。”

 

  当众人再次给他一个机会,要他放弃主张的时候,他合掌说:“我的立场就是这样,不能改变。求神帮助我。”后来在逝世前没有几天,马丁路德描述他的感觉说:“那时候我什么都不怕;神能使人那样勇敢拼命。我不敢说现在我是否还能够那样振奋。”

 

  但是,并非人人都像马丁路德那样生来就有勇气。这个事实,在圣经里或明或隐都可看到,最胆怯的人,只要他不肯恐惧投降,便会有最大勇气。历代属神的领袖,无论原来如何胆怯,神都命令他们要有大勇气。要是他们原来就无所惧怕,这种命令,便毫无意义了。领袖自己的勇气,是在领袖自己的身上。既有大有力量的圣灵住在他里面,他是可以得到勇气的。

 

  且把这两个记载对比一下:“门徒所在的地方,因怕犹太人,门都关了”(约二十19):“他们见彼得和约翰的胆量”(徒四13)。同是那一班的犹太人,只是时间上稍有先后不同。这个新勇气到底是哪里来的呢?原来就是来自圣灵:“他们都被圣灵充满。”当人把自己完全交给圣灵管制时,他所赐给的,“不是胆怯的心,乃是刚强……的心。”(提后一7)

 

  领袖表现勇气的方法,就是甘愿去应付不愉快的甚至于凄凉可怕的事实和情况,镇静沉着,然后根据实况,采取坚决行动,纵使个人会因此有负众望,也在所不惜,人类的惰性和反对,阻挡不住他。他的勇气不是一时的,而是一直持续到任务充分完成了。

 

  众人都有期望他们的领袖在危机中有勇气,能镇静,别人可能会踌躇不知所措,领袖却不会。在严重的挫折当中,在使人软弱的势力之下,做领袖的,能叫跟随的人刚强起来。

 

  面对着西拿基立王的凶残大军,希西家王很沉着地作军事准备,然后设法加强民心士气。他劝勉他们说:“你们当刚强壮胆,不要在亚述王和跟随他的大军面前恐惧惊慌……。与他同在的,不过是血肉的军队;与我们同在的却是耶和华我们的神,袍必帮助我们,为我们争战。百姓就信靠希西家王的话,胆壮心安了。”(代下三十二7、8英修订译本)。这就是实实在在的领导了。

 

 

  谦虚

 

 

  在政界和商界里,谦虚这个德性,既无人求,也非必要。那里的领袖所需要所追求的,是出人头地跟显姓扬名。但在神的价值表里,谦虚却居上位。基督所下领导的定义,不是自吹自擂,乃是忘我舍己。为了训练门徒来担任有权柄的职分,他吩咐他们不可傲慢自大,像东方的君王那样只要自谦自卑,像他们的夫子一样(太二十25-27)。属灵的领袖愿意静静牺牲自己的工作,来讨得神的喜悦,不愿意做铺张门面的工作,来获得缺乏灵性的群众的奉承。

 

  在施浸约翰传道的早期,可能有人断言,他的伟大在于他猛烈斥责当时的邪恶,用滔滔的雄辩和激烈的话刺透并暴露当时的人心。其实,他之所以能成为妇人所生最伟大的人,秘诀却在他能够不知不觉肯定说出有无限启示力的话:“袍必兴旺,我必衰微”(约三30)。由这句话可以看出他在灵性上长进到什么地步。

 

  领袖的谦虚,跟他的灵性一样,应该是一个能够不断长进的德性。看看保罗的谦虚德性怎样与年俱增,便可得到教益。在他传道的早期,他检讨他过去而后来觉得可恨的事迹时,他承认:“我是使徒中最小的,不配称为使徒”(林前十五9)。过了些时,他又说:“我比众圣徒中最小的还小”(弗三8)。到他临终预备见主的时候,他悲痛的说:“在罪人中我是个罪魁”(提前一15)。

 

  有一个作家(注19)这样劝勉人:

 

  每日每时都要谦虚;要以谦虚的态度去对待所有人类一切精神上身体上的软弱,遮藏他们的弱点,喜爱他们的优点,鼓励他们的美德,帮助他们的贫穷,对他们的亨通欢欣,对他们的痛苦要同情,接受他们的友谊,漠视他们的无情,饶恕他们的恶意,做众仆人的仆人,卑躬屈节去做最低等人的最下贱的工作。

 

  有一个基督教会领袖(注20),有一次人家介绍他的时候,称他为“伟大的希伦格博士”。他的日记里写有这一段话:

 

  如果我在他们的眼中显得伟大,就是主十分恩待我,帮助我知道我没有弛就根本算不得什么,也帮助我把自己看得很渺小。袍是在使用我,但我所关心的,就是袍使用我,而工作却不是我做为斧子因所砍下的树而自夸,因为没有樵夫它就不能做什么。它是樵夫所制成的,所磨利的,所使用的。一旦被他丢开,就只能成为旧铁,啊,但愿我永远不会忘记这个道理。

 

  今日的属灵领袖,多半是过去居于次等地位,乐意忠心工作,表现了他的谦虚的人物。从前在中国传教的马礼逊,本乎他的智慧,写出这样的话:“我以为我们传道会的大缺点,就是没有人喜欢屈居第二位。那也许是因为有种种利益的关系,可是我至今还看不见那些利益。”

 

 

  注:1.Professor G.Warneck.  2.Dr.Donald G,Barnhouse.

  3.FredMutchell.  4.Dr.ThomasCochrane.

  5.LyttonStrschey.  6.FlorenceNightingale.

  7.SamuelChsdwick.  8.George Whitefield.

  9.BarclayBuxton.  10.B.F.Westcott.

  11.George W. Truett.  12.Powhattan W.James.

  13.Charles E.Cowman.  14.President WMckinley.

  15.DouglasM.Thornton.  16.H.W,K.Mowil.

  17.Noah Wedstwr的解释18.同注13.

  19.William Law.  20.Samuel Logan

  Brengle.


 

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