圣灵，祷告，复兴

愤怒的刺猬

上帝的灵把上帝的道用两种形式带到人间：一是文字的道 -- 圣经已在历史上启示出来；二是肉身的道 -- 耶稣基督在历史上曾经道成肉身生下来过，这个曾经生、曾经活、曾经得胜罪恶、曾经死、曾经复活升天的耶稣是历史上真实的人物。而这本圣经的启示也是历史上真正实实在在启示性的事实，这是一次又一次事件实实在在启示而记录下来的真理。这两个带到地上的道是圣灵最大的工作，这个最大的工作运行在人内心的时候，道就产生了生命，所以圣经说「我们是神用真道生的」(参:雅一：18)，我们是从圣灵重生的(参:约三：5、8)。圣灵怎么生你？道怎么生你？就是借着所记载的道，借着成为肉身的基督死里复活的真理使你领受新的生命，这是圣灵的工作。

 

    人重生是从谁生的？这可以用四种不同的词句来解释：第一，我们是从上帝生的。第二，我们从圣灵生的。第三，我们从道生的。第四，我们从福音生的。这个福音就是上帝的道、救人的好消息，而上帝的道就是真理的圣灵启示下来的圣经。上帝就是启示真理、降下耶稣基督、借着圣灵感动人的那一位。所以，「从上帝生的」表示我们的生命由神而来；「从圣灵生的」表示圣灵的工作在我们里面；「从道生的」就是神的道产生信仰，使我们得着生命，这个道的本身是生命的道，我们领受生命之道就是从道生的；「从福音生的」表示基督从死里复活把福音赐给那些信他的人。我们是从神生的，从圣灵生的，从道生的，也是从福音生的，这四个名称是指同样一件事情。

 

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 上帝把道赐下来要做什么？要人领受生命。所以这个道的本身又称为「生命之道」、「永生之道」。我们听道有兴趣的时候就听，没有兴趣的时候就打瞌睡，那表示我们肉身软弱。后来我们不断听道，很有兴趣的时候就常常参加聚会，特别是讲员很会讲故事的话就觉得他讲得很好，怎么知道他讲得好？每次听道就一直笑，笑得肚子痛就表示他讲得很好吗？使徒先知有没有讲道讲到使人笑到肚子痛？那是美式讲台。在美国，牧师不会讲笑话就表示不会讲道，他们没有看见圣经中不会有先知、使徒是用笑话来证明他所讲的！

 

    当道讲到最难听、最不容易领受的时候，很多人就放弃了，甚至说那些道「没有圣灵」或「高言大智」，那是很危险的说法，为什么？请注意下面这些话：当耶稣医病、行神迹、用五饼二鱼喂饱很多人的时候，那些人很高兴听他、愿意跟随他、不断寻找他，不但如此，还预备王冠要给他加冕；那是第一次在巴勒斯坦犹太地区，人民用最民主的方式立王的行动。他们说:「能够使我们吃饱的，能够解决我们社会问题的人，我们选他作王吧！」民选总统还不够厉害，耶稣是人民主动要选他作王，加冠给他！但耶稣基督却退到山上去。就在同一章的圣经，耶稣基督又在大众面前说:「我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的」(约六：55)。摩西岂不是教导我们不可以吃血吗？怎么连人的血都叫人家喝？这岂不是异端邪说吗？怎能再听下去呢？「这话甚难，谁能听呢？」(约六：60)所以他们就一个一个离开耶稣。

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那时，耶稣回过头来问门徒说:「你们也要去吗？」使徒中有一个人就回答一句很重要的话，就是彼得讲的:「你有永生之道，我们还归从谁呢？」感谢上帝！彼得多次不应讲话的时候讲话，很多嘴，但是这一次他讲对了，在最适当的时机讲了最适当的话。「我们要归从谁呢？」「我们要跟谁呢？跟苏格拉底、柏拉图？跟其它的宗教家？或是跟从摩西吗？不！我跟你！因为你有永生之道！」你看见了没有？这是基督教的要诀，这是教会的基础，是复兴不可没有的最重要因素 -- 「你有永生之道，我们还归从谁呢？」

 

    彼得看到了约翰、西门、雅各、巴多罗买及其它的使徒没看到的重点；彼得找到了孔子盼望得到却到死都没等到的东西；彼得抓到了斯多亚派的哲学和希腊的理论所愿意达到而没有达到的中心，彼得看到了永生之道。子曰:「朝闻道，夕死可矣」，结果一夕、二夕、三夕、四夕。。。到死了道还没有来。彼得却得到了 -- 「你有永生之道，我还归从谁？」感谢上帝!

 

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当耶稣讲最难听的道，使教会好像不可能复兴的时候，他不放弃真理的原则，他不妥协。今天我们却尽量不讲最重要的真理、最难听的部份，而只讲一些容易听、容易使人感动、容易使人经历的东西，以为教会就复兴了！而这些所谓复兴的教会中的人，当你把他们带到这最重要的重点的时候，他们许许多多还是模糊，还不明白。彼得说:「你有永生之道，我们还归从谁呢？」彼得抓到了永远的道 -- 圣灵带下人间，以道成肉身的事实与他产生实际的关系。「你是永生上帝的儿子」，那一次的追认、那一次的信仰告白，是历世历代教会最原先、最重要的告白，也是教会真正复兴最重要的元素。「你是基督，是永生上帝的儿子。」「你有永生之道，我们还归从谁呢？」

 

    认识基督，认定他，不再偏离的教会就有前途了！感谢上帝，彼得不会再离开、再偏离了，彼得知道永生之道就在耶稣基督这里！他虽还会软弱，还会三次否认主，但是圣灵再一次感动他时，他会完全恢复过来。虽然他有惧怕，但是圣灵充满他的时候，他会为这个道拼命，至死忠心；照历史的传说，彼得最后为基督倒钉十字架，为永生之道见证到死。彼得知道这是永生之道，彼得讲了这些话以后，耶稣基督知道他的教会就在这个认识上面要建立起来了。

 

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 约翰福音第六章从头到尾，在「量」上是从兴旺到衰微的记录，但是在「质」上却是长进的记录。所以当教会从量兴旺起来的时候，你要注意里面的质到底是不是圣经的？当教会在质方面渐渐起来的时候，只要是照圣经的原则建立起来的，即使在现象上并不兴旺，也不必惧怕。我们今天没有几个人比当时到中国来的马礼逊更伟大，可是，他传道传了七年，只有一个人信耶稣。许多人可以带领成千上万人的大教会，却没有比那些 Red Sea Mission 在红海附近的宣教士更伟大，他们工作了十年，只带两个人受洗，之后这两个人又都被阿拉伯的回教徒杀死。他们从「量」上面看是很少，但是他们奠基在真理的基础上，因为他们传的是永生之道。感谢上帝!

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二、文字的道 -- 圣灵感动、默示

 

    接下去看：圣灵把道从天上带到地上来的时候，他做了一些什么工作？首先，圣灵感动人的心。圣灵就在特别的时机里面浇灌、膏抹这些写圣经的人，默示这些人；而受默示的人因为整个生活顺服主，就把他们自己奉献成为被主用的工具。圣灵没有轻看他们受的教育太低，或是在文字、文化、知识的了解上有限，或是不够聪明，也没有放弃他们独特的气质。圣灵就选中这些人，然后照着默示和感动的功能，再照着他们因顺从能够领受的，就成为可以把一些真理写下来的器血。你看他们文字的独特性，他们教育背景所带来的影响，都没有被抹煞。请你注意比较保罗书信和彼得书信，你看他们用词、文法的构造、风格、文学修养、个性的表达等等都是不一样的。所以这个默示不等于机械性的默写，写下道的使徒和先知是整个位格灵魂被神感化、使用，之后很灵活地写下他们受感的记录。这样，当圣经中同一个作者在前期和后期的作品发生了文化性或者文字性的变化并不奇怪，因为神渐进的启示支配、控制了整个人灵活的位格对他的顺服。这样，神就可以用最卑微的人写最伟大的东西。

 

    阿摩司和以赛亚是绝对不一样的：以赛亚生在贵族王室，受最高的教育，而阿摩司不过是在草地牧羊的普通百姓。但是神的启示临到以赛亚的时候，他写出伟大的文学，旧约最长的一卷，长达六十六章，大先知书中最重要的一本书就是他写下来的。阿摩司写的只有几章，但里面那圣灵的活力和救赎性的方向也照样表露出来，感谢上帝！圣灵就用这样的办法感动了旧约的先知，也感动了新约的使徒。

 

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三、肉身的道 -- 圣灵感孕

 

    文字的道带到人间时，圣灵的工作就扮演这样的角色。那么，肉身的道显现在历史中间，圣灵做了什么工作呢？他感孕了马利亚！圣灵临到她身上，她所生的孩子要称为至高者的儿子，是从上帝而来的圣者 (路一：35)。圣灵就感孕了马利亚，借了马利亚肉身的胎，她成为耶稣基督降生到人间道成为肉身的容器。马利亚尊主为大，心里以救主为乐的时候，圣灵就在她身上成全了神要用她把救主带到人间的计划，感谢上帝！所以圣灵怎样把道带到人间？圣灵感动使徒、先知，圣灵感孕童女马利亚。因为圣灵做了这么大的工作，人间才有了道，教会才有了真理的基础；因为圣灵做了这么大的工作，我们所传讲的才有了内容，有了中心。

 

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四、圣灵赐给顺从之人 -- 为道作见证

 

    我们传什么？传神的话！传耶稣基督！神的话如何记载下来，以及耶稣基督如何在道成肉身的行动中间显明出来，这两样都是圣灵所做的工作。然后把这个文字的道和肉身的道带出新生命的果效，也就是圣灵重生我们的工作。圣灵用什么来重生我们？他用旧约和新约的真理，这个指向耶稣基督死与复活的历史事实当作基础，把新生命带给每一个信从真道的人。所以，当我们领受真理的道时，我们的心要柔软；当我们领受基督死而复活的见证时，我们要顺从。神的真理就因为我们的顺从成为在我们里面的生命，使我何做一个重生的人。使徒行传五章32节，彼得说:「我们为这事作见证；上帝赐给顺从之人的圣灵，也为这事作见证。」从29-31节，我们可以知道「为这事作见证」是指着：

 

 

    彼得和众使徒回答说:「顺从上帝，不顺从人，是应当的。你们挂在木头上杀害的耶稣，我们祖宗的上帝已经叫他复活。上帝且用右手将他高举（或译：他就是上帝高举在自己的右边），叫他作君王，作救主，将悔改的心和赦罪的恩，赐给以色列。」「这事」就是指基督的死与复活。32节说:「我们为这事作见证；上帝赐给顺从之人的圣灵，也为这事作见证。」看见了吗？这是「双重见证」(double witnesses )。神在全本圣经(无论旧约和新约)所定的规则是：如果一个人讲的是真话，一定要有另外一个见证人与他在一起同心，否则不算。旧约定了这个规则以后，人就不能随便控告另外一个长老、领袖了，因为若不是两、三个人作见证，你的话就不是真的，旧约早就定了这个原则。照样，新约说：控告监督或长老的事情，要有两、三个人作见证，若是没有，就不能成立(参:提前五：19)。这样就不能让那些想要私仇公报的人得逞了。

 

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见证的双重性、多数性就成为圣经一个很重要的原则。神自己遵行这个原则吗？是的！神怎么样遵行呢？因为圣父为耶稣基督作见证的时候，天开了，说:「这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听他」(太十七：5；另参:太三：17，可一：11，路三：22)；圣灵也为耶稣基督作见证，圣灵荣耀耶稣基督、高举耶稣基督。所以父和灵都为子作见证，这就是「双重见证」 ，你明白吗？照样，当上帝要人间有一本书来见证耶稣的时候，它不只是双重，而是四重见证，所以才有马太、马可、路加和约翰福音。此外，马太、马可、约翰是犹太人为耶稣作见证，路加是外邦人，上帝也借着外邦人和他们领受的真理为耶稣基督作见证，所以，这又是双重的。马太福音、马可福音从事迹的记录为耶稣基督作见证，约翰福音从耶稣言论和神性的伟大辩论中为耶稣作见证，这又是双重的。

 

    第一世纪结束时，福音书约有七十五本，圣灵就印证了真正因着他的感动、默示而写下的正统福音是马太福音、马可福音、路加福音、约翰福音。这样，神自己也遵守这个双重和多数见证的原则，这就和回教完全不一样：回教的可兰经是作者自己一个人见证，没有其它的见证人。根据回教可兰经的说法，第一次加百列默示给穆罕默德的时候，他完全不懂，他说:「我不会写啊！」所以先教他写字，第二次才把记录交给他，叫他写下来，这件事只有穆罕默德一个人作见证。摩门经的见证也是只有一个人，这都是违背圣经的原则。

 

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我们看见了耶稣基督的见证有四方面写下来的，这些都是神所定的原则，神自己也遵行，和所有的宗教以及基督教里面异端的见证是完全不一样的。当然，摩门教还另外兴起了一些见证，见证他们的领受是真的，但是那些见证和圣经的见证原则是不一样的。耶稣基督在世上时，也引用了多重见证的原则来证明他所领受的不是自己的，所以他说:「我若为自己作见证，我的见证就不真」(约五：31)，「你们查考圣经（或作应当查考圣经），因你们以为内中有永生；给我作见证的就是这经」(约五：39)，并有摩西的经书给他作见证。「我所做的事要为我作见证」「你们作我的见证」；此外，所以这个见证的多数、双重性就在耶稣基督的工作里面印证出来了。感谢上帝！这样，基督是神的道的见证建立起来了。

 

    约翰福音把基督的神性表达得特别清楚，基督是以肉身显现的道，他显明出来的时候，不但让人在肉身中间看见他那奇妙的教训和工作，也让人看见这些工作的背后是神成为人的那个事实。耶稣基督在历史中成为神的道最具体、有生命的一个表达，为这个缘故；当彼得说:「我们为这事作见证」的时候，他提到另外一件事情:「上帝赐给顺从之人的圣灵，也为这事作见证。」彼得讲道的时候是几个见证？彼得自己一个人见证耶稣的道吗？不！除了彼得见证以外，还有谁作见证？圣灵也作见证！「我们为这事作见证；上帝赐给顺从之人的圣灵，也为这事作见证。」所以彼得作见证时，圣灵也作见证。那么圣灵是赐给哪一种人？顺从之人！所以你们年轻人盼望作传道人，不要怕你的见证没有力量，因为当你实实在在顺从神作见证的时候，你不可能是孤单的。