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楼主: xiyangyang
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[推荐]从新约圣经看灵恩运动

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 楼主| 发表于 2009-4-29 23:39 | 显示全部楼层
 

5.方言的本质


    「方言」的希腊文是g1ossa。g1ossa这个字有两个意思。一个是「舌头」,另一个是「语言」。灵恩派的一些弟兄姐妹们,却一口咬定说g1ossa是「舌音」。这解释是没有根据的。他们又说,说方言的「说」的希腊原文是laleo。另一个希腊文的圣经常用的「说」是lego。他们说lego是有组织的,有逻辑的「说」,而laleo是没有组织的,没有逻辑的「说」。因此,说方言就是没有组织的,没有逻辑的发出舌音。这说法完全错误。保罗在林前十四:3说「但作先知讲道的,是对人说(laleo),要造就,安慰,劝勉人。」他也在林前二:6说「然而在完全的人中,我们也讲(laleo)智慧。」  1a1eo常用在「传讲」福音上,如在腓一:14;西四:3;徒八:25等。难道传福音,讲智慧,安慰,劝勉人,能造就人的信息是没有组织,没有逻辑,混杂不清的声音么?

    新约圣经所记载,最早说方言的事发生在五旬节。徒二:4报导说「他们就都被圣灵充满,按着圣灵所赐的口才,说起别国的话来。」「说起别国的话来」原文是1a1ein  heterais  g1ossais.laleo就是说方言的「说」,glossa就是说方言的「方言」。徒二:4后面一段的字译是「按着圣灵所赐的口才,说起别的方言来。」从各国来的犹太人说「我们各人,怎么听见他们说我们生出来所用的乡谈呢。我们帕提亚人,玛代人,以拦人和住在米所波大米,犹太,加帕多家,本都,亚西亚,弗吕家,旁非利亚,埃及的人,并靠近古利奈的吕彼亚一带地方的人,从罗马来的客旅中,或是犹太人,或是进犹太教的人,革哩底和亚拉伯人,都听见他们用我们的乡谈,讲说神的大作为」(徒二:8-11)。很清楚地,徒二:4的「方言」(glossa)就是别国的语言。

     一个作者开始使用一个特别的名词之后,如果他要改变那个字的意思,他一定会清楚地声明这事。如果作者不作特别的声明,或特别的指示,我们就可以认为意思一样。徒二章之后,路加再用「方言」(glossa)这个字是在徒十:46。彼得到哥尼流家传福音。彼得还没有讲完以前,圣灵就降在这些外邦人身上。他们就说方言。本来彼得非常不愿意去哥尼流家传福音。因为他是犹太人,他认为犹太人不应该和外邦人来往。一方面他也认为外邦人没有资格接受福音。跟彼得同去哥尼流家的犹太人也有和彼得一样的看法,态度。虽然神用异象叫彼得去,他还是有一些保留。这可以从徒十:28彼得所说的话看得出来。在这情形下,如果这些外邦人只发出没有组织,没有逻辑,混杂不清的声音,这就能使这些顽固的犹太人相信,他们也在福音上有份,而和犹太人一样被圣灵充满么?除非这些外邦人,超自然地讲别国的语言,和他们自己在五旬节的经历一样,这些顽固的犹太人,绝对不会改变他们根深蒂固的主见,而相信这些外邦人也和他们一样地被圣灵充满,可以和他们一样地接受福音。根据上述的两个理由,我们可以知道,徒十:46所提的方言就是别国的语言。

    同样地,我们可以判断,徒十九:6所报导,以弗所的门徒所说的方言,也是别国的语言。

    既然路加和保罗同工多年,我们就不难想像,保罗所用的特别名词,会和路加所用的特别名词一样。保罗所用,「方言」(glossa)那个字,和路加一样,指别国的语言。并实上,我们从林前十二至十四章可以找到证据来证明这一点。

    保罗在林前十四:21引用赛二十八:11一12「主说我要用外邦人的舌头,和外邦人的嘴唇,向这百姓说话。虽然如此,他们还是不听我。」紧接着,他在林前十四:22说「这样看来,说方言,不是为信的人作证据,乃是为不信的人。」林前十四:22的「说方言」就是林前十四:21的「用外邦人的舌头,和外邦人的嘴唇,说话」。换句话说,「方言」就是别国的语言。

    保罗在林前十二至十四章,七次提到翻方言。「翻」这个字的希腊文是与hermeneuo相关的字。这些与hermeneuo相关的字在希腊文的圣经(包括新约和七十人译的旧约),除了在林前十二至十四章的七次以外,出现二十一次。其中十九次,意思很清楚地是,从一个语言翻译成另一个语言。在圣经外,一般的希腊文,与her-meneuo相关的字的意思很清楚地,是从一个语言翻译成另一个语言。这证据也反映出「方言」是别国的语言。

    保罗在林前十四:5说「说方言的,若不翻出来,使教会被造就……」;林前十四:17用方言感谢,若不翻出来,「不能造就别人」;林前十四:26「或有方言,或有翻出来的话,凡事都当造就人。」这表示,方言绝不是没有组织,没有逻辑,混杂不清的声音。方言是有组织的,有逻辑的信息,只是用外国的语言讲出来而已。经过翻译之后,这信息会造就别人。

    保罗在林前十四章所说的几句话,有时候被误解,使人以为方言是没有组织,没有逻辑,混杂不清的声音。林前十四:2「那说方言的,原不是对人说,乃是对神说。因为没有人听出来。然而他在心灵里(这句,如前面所论,应该翻成「用属灵的恩赐」)却是讲说各样的奥秘。」有人以为方言「没有人听出来」,就表示方言是没有组织,没有逻辑,混杂不清的声音。但保罗在林前十四:16和23指出,不通方言的人,听不出方言,通方言的人,听得懂方言。所以林前十四:2的「没有人听出来」,是指没有通方言的人在场的情况说的。只要有通方言的人在场,就有人听出来。「讲说各样的奥秘(mysteria,mysterion『奥秘』,的复数)」并不是指发出没有组织,没有逻辑,混杂的声音,使任何人都听不出来。在哥林多前书里,保罗第一次在林前二:1使用「奥秘」这个字。我们从林前二章可以看出,「奥秘」指的是神整个救恩的计划。这计划,在神启示出来以前,没有人知道。所以才叫做「奥秘」。然而,神启示出来以后,就要极力传开,使人知道,明白。保罗在弗六:19写着「也为我祈求,使我得着口才,能以放胆,开口讲明福音的奥秘。」他在西一:26一27说「这道理就是历世历代所隐藏的奥秘,但如今向他的圣徒显明了。神愿意叫他们知道,这奥秘在外邦人中有何等丰盛的荣耀,就是基督在你们心里成了有荣耀的盼望。」保罗的「奥秘」的观念不是「守秘密」或「不能了解」;而是神的计划,有关神的事。所以林前十四:2的意思是「那说方言的,原不是对人说,乃是对神说。因为(若没有通方言的人在场)没有人听出来。然而他用属灵的恩赐,却是讲说各样与神有关的事。」

    林前十四:23「所以全教会聚在一处的时候,若都说方言,偶然有不通方言的,或是不信的人进来,岂不说你们巅狂么。」一个人若继续发出没有组织,没有逻辑,混杂的声音,会被认为巅狂。但一个人若讲外国语言,不懂那语言的人也会认为他巅狂了。所以林前十四:23并不证明,方言是没有组织,没有逻辑,混杂的声音。

    保罗在林前十三:1说「我若能说万人的方言,并天使的话语,却没有爱,我就成了鸣的锣,响的钹一般。」有人就根据这句话,说方言是天使的语言。但保罗这句话,是用假设语态和夸张法表达出来的。从希腊文可以很清楚地看出,这是假设语态。从下文的「明白各样的奥秘,各样的知识」,「有全备的信」,「舍己身叫入焚烧」可以看出这是夸张的表达。这就好像主耶稣在太十六26说「人若赚得全世界,赔上自己的生命,有什么益处呢。」太十六:26的文法和林前十三:1的文法完全一样。这两节圣经的夸张法也相同。没有人能赚得全世界。同样地也没有人能说天使的话语。保罗说过方言(林前十四:18),但他没有说天使的话语,好像他没有明白各样的奥秘,各样的知识,没有舍己身叫人焚烧一样。所以方言不是天使的语言。

    可十六:17说,信的人要说新方言。这新方言并不是从来没有人用过的方言。上文提到往普天下去传福音给万民听。说新方言是在这前提之下。因此,新方言,乃是传福音的人以前没有说过的,对他而言是新的语言,使他可以向讲这语言的人传福音。

    上面的分析指出,圣经中的方言是别国的语言。但是当代灵恩派中所有,说方言的现象和圣经的方言有根大的差异。美国圣经公会的奈达(Eugene A. Nida)研究,分析过这些说方言的现象。他有根多语言学家帮助他,做这研究工作。这些语言学家代表二十五个以上的国家,一百五十个以上的原始语言。经过他们仔细的分析,研究,奈达下结论说,这些灵恩派的人所说的方言,一点都不接近这些语言学家所处理过的语言。换句话说,大多灵恩派的弟兄姐妹们所说的方言,并不是语言。所以我们可以说大多灵恩派的弟兄姐妹们所说的方言,并不是圣经上所提的方言。从圣经的观点来看,大部份他们所发出来的声音,不是方言。
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 楼主| 发表于 2009-4-29 23:39 | 显示全部楼层
 

二、翻方言

 

    保罗在林前十四:13说「那说方言的,就当求着能翻出来(diermeneuo)。」林前十四:2728「若有说方言的,只好两个人,至多三个人,且要轮流着说,也要一个人翻出来(dierme-neuo)。若没有人翻,就当在会中闭口。」在这一章圣经里,保罗所用希腊文的两个动词hermeneuodiermeneuo(同一个字根)的意思,是从一个语言翻译成另一个语言。林前十二:30所说「翻方言」的恩赐,就是藉着圣灵所赐的能力,超自然地把一个语言翻译成另一个语言,使人听懂其中的信息。

    作者年轻的时候有两个经验,和圣经所说的翻方言吻合。作者念台湾大学电机系一年级的时候,有一次,当时国际宣教会耳尼总理到台湾,桃园圣教会布道。耳尼总理到了教会之后才发现,他没有带他的翻译员来。他的翻译员留在台中。耳尼总理不会讲台语,也不会讲国语。陪他来的老宣教师,只会讲一些简单的国语,而不会翻译。在没有其他办法的情形下,作者不得不替耳尼总理翻译。耳尼总理用英文讲道。我替他翻成台语。那时候,我的英文程度并不是很好。平常的英文会话,我只能猜一半。那一天,当我在台上替耳尼总理翻译的时候,我竟然听懂他所说的每一句话。但等到我们从讲台下来以后,耳尼总理用英文向我讲话。那时候他对我说的话,我只能猜一半。显然地,当我在台上翻译的时候,圣灵给我翻方言的恩赐,使我能做翻译的工作。那次经验之后,我开始经常替宣教师翻译他们的英文讲道。平常我只能猜一半他们所说的英文。但每一次我站在台上,替他们翻译讲道信息的时候,很奇妙地,我都听懂他们的英文。我只能说,这就是神所赐翻方言的恩赐。不然,我不会听懂他们用英文讲的信息。

    大学毕业后,我和一位宣教师去花莲山地领会。到了那里的教会后,他们要求我将英文的讲道信息,直接翻译成日文。然而我的日文程度没有那么好。我大概听懂日文,但是不能讲得流利。用日文演讲更是不可能。但是我既然不懂山地话,在山地的教会不能不翻译成日文。那一天晚上,圣灵赐给我翻方言的恩赐,我在讲台上,从英文翻译成日文,翻得很流利。下了讲台以后,我日文就讲得不大通,不流利了。

    作者并不是在这里,用自己的经验为标准,来解释圣经。只是说作者自己的经验,和圣经的真理吻台,而印证圣经的真理。

    在灵恩派的聚会中,经常有人说方言。然后就有人把大家听不懂的声音,翻译成会众听懂的语言。但是他们的所谓翻方言,大部份不是真正的翻译。常常说方言的人,说了很长的一段,但替他翻译的人,只讲一两句。并且他们翻译出来的都大同小异,诸如「你们若有信心,必见神的荣耀」;「神将要在你们当中行奇妙的事,你们要有信心」;「只要你们肯顺服,神就要行神迹」等类。更妙的是,同一个方言,若由数个不同的人来翻,他们翻译出来的都不一样。常有人去灵恩派的聚会,将一个人所说的方言用录音带录下来。然后请几个所谓有翻方言恩赐的人翻译出来。结果这几个人的翻译都不一样。

    有一个美国宣教师的儿子,在非洲出生,在那里长大,学会讲非洲的一种语言。有一次他去参加一个灵恩派的聚会。在聚会中他站起来,用非洲的土话,背诵主祷文。接着就有人起来替他翻译。那一位所谓有翻方言恩赐的人,把主祷文翻译成耶稣很快就要再临。

    其实读者自己也可以用类似的方法,来判断灵恩派教会中所有,翻方言恩赐的真实性。

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 楼主| 发表于 2009-4-29 23:39 | 显示全部楼层
 

三、说预言


    现代一些灵恩派的领袖,很喜欢自称是使徒,是先知而说预言。新约圣经中的使徒,有狭义的,也有广义的。狭义的使徒乃是耶稣的十二位门徒,去掉犹大,加上保罗和雅各,主的兄弟。广义的使徒包括像巴拿巴等,被教会差派出去传福音的人。灵恩派的一些领袖们,强调十二位门徒之外,也有人被称为使徒,所以他们也是使徒。其实,使徒应该是广义,或是狭义不是很重要的事。重要的是权柄的问题。


1.使徒的权柄


    在新约时代,被差派的使徒,有差派他那个人的权柄。主耶稣将特别的权柄交给使徒。所以教会「被建造在使徒和先知的根基上,有基督耶稣自己为房角石」(弗二:20)。使徒们在初代教会中,有特别的权柄(徒四:33一37)。初代教会的信徒「都恒心遵守使徒的教训」(徒二:42)。在圣灵的带领,默示之下,使徒们将耶稣的言行,教训,写下在福音书里。他们也将他们的教训写在书信里。这些就是新约圣经。当这些文件开始流传的时候,各地的教会开始收集。那时候教会受罗马政府的逼迫,教会进入地下。各地的教会间,没有来往,通信,交换资料。各地的教会独立地收集这些文件。等到第四世纪,罗马皇帝君士坦丁(Constantine)归主,宣布基督教为国教后,各地的教会间才开始有交流。那时他们才比较他们各自收集的新约圣经。很奇妙地,各地所收集的新约圣经的文件,大多相同。

    第四世纪的时候,为要使全世界的教会,在同一天庆祝复活节,每一年都由北埃及,亚历山大教会的监督,写信通告各地教会,那一年要在那一天庆祝复活节。当他写这种信的时候,亚历山大教会的监督,也会顺便提到他所知道的,各地的教会的情形。在主后367年,亚历山大教会的监督,阿撒聂撒斯(Athanasius)所写,第39封的那种信中提到,全世界各地的教会都同意,承认,接受,我们今天所有的27本书,而只有这27本书,为新约圣经。第四世纪,教会达到这相同的结论,并没有经过开会决定。只有30年后,主后397年,迦太基第三宗教会议(Third  Counci1  of  Car-thage)确认这既成的事实。第四世纪,没有经过开会,散在世界各地的教会,独立地,自动地达到这共同的结论。这并不是凑巧的。这一定是神带领的结果。当初代教会辨认一件文件是否属于新约圣经的时候,他们检验该文件是否出于使徒,或带有使徒的权柄。虽然马可和路加不是使徒,但彼得和保罗的权柄,各在马可,路加的背后。在新约圣经正典的形成过程中,神保守使徒特别的权柄。

    在初期教会没有人敢妄称他自己有使徒的地位,权柄。第一世纪末,罗马教会的监督,克历免特(C1ement)说,使徒们有完全的知识,但他自己没有。第一世纪末,第二世纪初,安提阿教会的监督,伊格内撒斯(Ignatius)明说,彼得和保罗是使徒,他自己不是使徒。

    但今天一些灵恩派的领袖,竟然胆大,妄称自己是现代的使徒,强调他们在教会中有特别的权柄,并以一些「新真理」教导盲从他们的人。他们也自称是先知,而经常说预言。

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 楼主| 发表于 2009-4-29 23:39 | 显示全部楼层
 

2.预言


    按照圣经,先知说预言有两种。其一,替神传信息,或传讲从神直接来的信息,或指教人将神启示在圣经的真理的原则,应用到他们当时,当地的情况。其二,说预言,预先宣布将来要发生的事。第一种预言,英文称forthtelling;第二种预言,英文叫foretell1ing。

    第一种预言,可以在罗十二:6看到。那节圣经说「或说预言,就当照着信心的程度说预言。」「照信心的程度」原文是kata ten analogian tes pisteos。翻成英文就是according to the analogy(standard,in agreement with,)of the faith。中文可以翻成「按照信」或「按照信的轨范」。「信」(原文pistis)有时候指信心,有时候指我们所相信,所接受的真理。例如加一:23「不过听说,那从前逼迫我们的,现在传扬他原先所残害的真道(「真道」原文是pistis,通常翻译为「信」)。」提后四:7「那美好的仗已经打过了。当跑的路,我已经跑尽了。所信的道(「所信的道」原文是pistis,通常翻译为「信」)我已经守住了。」使徒们将他们从主耶稣所领受的真理,以及他们从圣灵所领受的教训,完整地传给教会。这就是初代基督徒所相信,所接受,所遵守的真理,正如徒二:42所说,门徒「都恒心遵守使徒的教训。」这些使徒的教训,如今保存在圣经里。所以罗十二:6的意思是「或说预言,就当照着所信的真道。」换句话说,「或说预言,就当照着圣经。」因此,在这一节,说预言就是将圣经的真理应用在当时,当地的情况,也就是英文的forthtelling。林前十四:3「作先知讲道的(原文,ho de propheteuon,「说预言的」),是对人说,要造就,安慰,劝勉人。」显然,林前十四:3的「说预言」(原文,中文翻译成「作先知讲道」)是将圣经的真理应用在当时,当地的情况,也就是英文的forthte11ing。其实在林前十四章的「作先知讲道」,在原文都是「说预言」(propheteuo,propheteia),就是将圣经的真理应用在当时,当地的情况,也就是英文的forthtelling。林前十四:30一31的「得启示」,「作先知讲道」(原文「说预言」)就是得着启示,将圣经的真理应用在当时,当地的情况,也就是英文的forthtelling。

    第二种预言可以在弥五:2看到。那节圣经说「伯利恒以法他阿,你在犹大诸城中为小。将来必有一位从你那里出来,在以色列中为我作掌权的。他的根源从亘古,从太初就有。」早在耶稣降生的七百多年前,先知弥迦就在圣经里,宣布耶稣的出生地。徒十一:28记载,先知亚迦布藉着圣灵指明,天下将有大饥荒。后来大饥荒果然发生了。这就是英文的foretelling。

    中文将forthte11ing和foete11ing都翻译成「说预言」。这很容易引起混乱。结果一些人忽略了forthtelling,先知传神信息,将圣经真理的原则应用到当时,当地情况的工作,而只重视foretelling,先知预先宣布将来要发生的事的工作。非福音派的神学家,不相信宇宙中有神,有超自然的神迹,所以不认为,先知有foretel1ing,宣布将来要发生的事的工作。因此,他们强调先知只有传讲神信息的工作。另一个极端就是有一些人,只强调先知宣布将来要发生的事的工作。

    灵恩派给作先知说预言(中文翻译成,「讲道」)多一个意思,那就是能看透别人心中的思想。他们引用林前十四:24-25「若都作先知讲道,偶然有不信的,或是不通方言的人进来,就被众人劝醒,被众人审明。他心里的隐情显露出来,就必将脸伏地,敬拜神,说神真是在你们中间了。」他们以为「他心里的隐情显露出来」这句话指明,先知能看透别人心中的思想。其实,这句话乃是强调,描写神的话大有能力,能发挥很大的功效。正如来四:12所描写「神的道是活泼的,是有功效的,比一切两刃的剑更快,甚至魂与灵,骨节与骨髓,都能刺入剖开,连心中的思念和主意,都能辨明。」

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 楼主| 发表于 2009-4-29 23:40 | 显示全部楼层
 

3.分辨「现代先知」的预言


    圣经儆告我们,不要随便相信预言。保罗在帖后二:2一3写道「我劝你们,无论有灵有言语,有冒我名的书信,说主的日子现在到了,不要轻易动心,也不要惊慌。人不拘用什么法子,你们总不要被他诱惑。」保罗告诉哥林多人,听了预言(中文,「先知讲道」)以后,必须慎思名辨(林前十四:29)。如果不分辨,而随便听信「先知」的预言,个人,甚至全教会,就会遭受莫大的灾害。

    作者认得一位弟兄,因为听信「现代先知」的话,毁了他一生而且到处破坏神的工作,使教会受亏损。有一夜这位弟兄做了个梦,梦见神呼召他出来全时间事奉。他就准备出来传道。有一天他骑着脚踏车去听一位「现代先知」的讲道。在讲道中这位「现代先知」忽然指着他说:他受了圣灵的感动,知道神要呼召这位弟兄,出来传道,并且要大大使用他,使他成为世界级的大布道家。这位弟兄在心里向神求印证。如果他出去看见自己所骑来的脚踏车,车头向右,这事就不是出于神,车头若向左则这事是出于神。当他会后出去,看见车头向左就决定去念神学。念书期间他非常痛苦。他和一位教授商讨之后,决定放弃神学教育。可是他要搬离开学校的中途,车子坏了。他就认为是神不要他离开,所以就返回神学院继续读书。毕业后他到几个福音机构服事。他在这些机构都使这些机构受亏损,破坏了神的工作,拦阻人信主。这些机构的同工都巴不得他没有念神学,不在神的圣工服事。造成这位弟兄一生行径错误的原因就在他听信了「先知」的话。那位「先知]终于毁了这位弟兄的一生,而且叫教会蒙受大亏损。过份主观是很危险的。

    先知宣告将来要发生的事,如果是出于神,他们的预言,一定百分之百地准确。「耶和华以色列的君,以色列的救赎主万军的耶和华如此说,我是首先的,我是末后的,除我以外,再没有真神。自从我设立古时的民,谁能像我宣告,并且指明,又为自己陈说呢。让他将未来的事,和必成的事说明」(赛四十四:6一7)。圣经中所有的,有关将来的预言,是百分之百地准确。

    「葡萄园」教会中,自称为先知的佣斯(Bob Jones)自称,每一年在犹太人的赎罪日那一天,神会告诉他,下一年度教会会发生的事。他要教会的人,按照他的启示去作。但是事实上,他所说的许多事都没有应验。他本人也承认他的预言有三分之一是错误的,只有三分之二是对的。关于这一点他解释如下。「神给我启示,但神不会叫我的预言百分之百地准确。否则会造成许多像亚拿尼亚与他的妻子一样的后果,就是会造成许多人死亡。因此我的预言,只能准确三分之二」。然而他这三分之一的错误,伤害了多少人?

    克布兰(Kenneth Copeland),在美国自称为先知。他说耶稣给他启示。「主这么说,时候到了,属灵的活动要增加,同时魔鬼的工作也会增加。不要让这些事扰乱你的心。若有人说你自以为是神,不要介意。若有人说你颠狂了,别在意。当别人轻视你,对你不客气的时候,也不要介意。众人也是以这些方式来对待我(耶稣)。难道他们不会也如此对待你吗?你越像我(耶稣),别人就越会如此待你,他们把我钉十架,因为他们以为我自称为神。其实我未曾如此说过,我只是说我与神同行,而神在我里面。哈利路亚!就像你们所行的一样」。

    约翰在约壹四:1一3提醒我们,「亲爱的弟兄啊,一切的灵,你们不可都信。总要试验那些灵是出于神的不是。因为世上有许多假先知已经出来了。凡灵认耶稣基督是成了肉身来的,就是出于神的。从此你们可以认出神的灵来。凡灵不认耶稣,就不是出于神。这是那敌基督者的灵。你们从前听见他要来。现已经在世上了。」根据圣经,我们可以断定,克布兰(Kenneth Copeland)虽然自称为先知,他的启示,绝对不是从神来的,而是来自那敌基督者的灵,因为他不相信耶稣是道成肉身来的。

    灵恩派的领袖们,如「葡萄园」教会的牧师们,鼓励信徒接受这些「现代先知」们的话,为神新的启示。但耶稣基督是神最高,最后的启示(来一:2)。来十:12「基督献了一次永远的赎罪祭。」来七:27一28说,耶稣一次将自己献上,就把救赎的事工,成全到永远。耶稣所成全,这永远有效,救赎的事工,以及其意义,使徒们,受圣灵的默示,已经完整地写在新约圣经里了。因此神不必再有新的启示。犹3说「要为从前一次交付圣徒的真道,竭力的争辩。」「从前一次交付圣徒的真道」原文是te hapax aradotheise tois hagiois pistei。这「真道」在原文有定冠词。意思是「那特定,已定型的真道」。hapax的意思是,「发生一次,而有永恒的效果」。这表示,神的启示已经完整了,已经结束了。神不必,也不会有新的启示。我们要为神从前一次经由使徒们交付圣徒,那完整的,永远有效的真道争辩。在教会历史中,有一些人不肯接受这事实,自认他们得到神新的启示。结果产生异端。今天很多的异端,都是一些领袖,自认他们得到神新的启示而开始的。

    摩门教的创始人约瑟史密斯(Joseph Smith)自认他领受了神新的启示。他说「你们以为我自己知道这些事么?看啊,我向你见证,我所说的是真的。也许你们想我怎么知道这些的确实性?看啊,我告诉你们,这些是神的圣灵指示我的……这就是在我里面的启示的灵」。他就将他所得到的新启示,教导跟随他的人。摩门教就这样产生了。摩门教也相信说方言,说预言,启示,异象,神医,翻方言。

    基督教科学会(Christian Science)强调他们的教义「不是人的哲学,而是神的启示」。他们称埃地太太(Mary Bar-ker Eddy)为「这时代真理的启示者」。埃地太太宣布说,她所写的,不是出于她自己,而是由神来的。她只是文士而已。

    耶和华的见证人(Jehovah’s Witness)挨家访问,散播他们的异端。他们说耶稣是被造的,他们否认神藉耶稣所预备的救恩。他们也强调他们的「真理」来自神的启示。

    普世神的教会(The Worldwide Church of God)否认人可以因耶稣的救恩而得救。他们强调,人只能靠自己的行为得救。他们的创始人是安斯德郎(Herbert W. Armstrong)。这异端是怎么开始的?有一天,安斯德郎太太看见了一个异象。在异象中,天使把整套「真理」给她。她把这新启示告诉她的丈夫。这异端就这样开始了。

    文鲜明自称他是神差来的弥赛亚。他所得到的启示,高于圣经。由此创立统一教。在美国教势发展非常快。跟随他的人虽然很多,教势虽然发展很快,异端到底还是异端。

    灵恩派的领袖们强调,他们得新启示,说预言。一般信徒尊敬这些说预言的先知。他们不大过问后果将如何。灵恩派的一个领袖史特浪(Stephen Strang)承认其危险性。他说「我们相信,有一些说预言的人,有不平凡的能力可以知道将来的事。但这能力不只是从圣灵来,也可以从占卜的灵而来。一些灵恩派的人,因为非常渴望知道神的旨意,追求神向他说话,得一些恩赐,使他能在聚会中脱颖而出,他们就很容易被非从神来的灵所充满」。

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 楼主| 发表于 2009-4-29 23:40 | 显示全部楼层
 

四、神迹奇事,医病赶鬼

 

1.权能布道

 

    灵恩派一般都很注重神迹奇事,医病赶鬼。所谓灵恩第三波的领袖,温约翰(John Wimber)说,神迹,异象,方言,预言,医病是福音不可少的要素。没有这些要素的基督教是无能的,已经被西方的物质主义所污染而变质了。所以他们的布道会注重行神迹,奇事,医病,赶鬼,而不大注重传讲信息。他们认为,只要有神迹,奇事,医病,赶鬼,人看见了就会信。他们称这种布道的方式为「权能布道」。但事实果真如此么?我们的主耶稣在世的时候,行了许多神迹,奇事,医了很多病,赶出很多鬼;但大部分的人还是不信。很多人在路司得看见保罗行神迹,医好一个生来是瘸腿的人。但他们不信,而且用石头打保罗(徒十四:819)。出埃及的时候,以色列人亲眼看见很多神迹,奇事,但他们在旷野,竟然离弃神去拜金牛犊(出三十二:17)。

    就算有很多人因看见神迹,奇事而信了,如果没有信息,没有教导,他们信什么呢?不信圣经的新正统派的人,主张信心没有内容。灵恩派认为,只要信就好了,信什么不重要。

    但圣经对于信的观点,和这些人对信的看法完全不一样。根据圣经,「信」包括接受一些真理。约二十:31「但记这些事,要叫你们信耶稣是基督,是神的儿子。并且叫你们信了他,就可以因他的名得生命。」这里,信包括接受「耶稣是基督,是神的儿子」的真理。来十一:6「人非有信,就不能得神的喜悦。因为到神面前来的人,必须信有神,且信他赏赐那寻求他的人。」这里,信包括接受「有神」和「他赏赐那寻求他的人」这些真理。罗十:9「你若口里认耶稣为主,心里信神叫他从死里复活,就必得救。」这里,信包括接受「神叫他从死里复活」的真理。圣经中有很多类似这样的经节,指出,信包括接受一些特定的真理。这些所要接受的真理,必须是正确的真理而不是不正确的,似是而非的「真理」。保罗警告我们,不要「离弃真道,听从那引诱人的邪灵,和鬼魔的道理」(提前四:1)。如果人偏离了真道,他的信就败坏了(提后二:18)。如果没有传讲,教导这些真理,人要怎么接受这些真理而信呢?罗十:17说「可见信道是从听道来的,听道是从基督的话来的。」

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2.传讲耶稣胜于神迹奇事

 

    如果强调神迹,奇事,医病,赶鬼过于传讲基督的道,那就是本末倒置,舍本求末了。耶稣在地上的时候,行了很多神迹,奇事,医治了很多病人,但他认为传道比这些更重要。有一个安息日晚上,在迦百农,彼得的家门口,耶稣医治了很多人,赶出了很多鬼。次日早晨很多人又带很多病人来找耶稣。耶稣却到旷野祷告。彼得找到了耶稣,告诉他很多人要找他。那时候耶稣说「我们可以往别处去,到邻近的乡村,我也好在那里传道。因为我是为这事出来的」(可一:38)。耶稣拒绝回去医病,赶鬼,行神迹,奇事。他宁可去别地传福音。

    在圣经中的神迹,主要是要印证,传信息的人是神所差派的(参看出四:15;约六:30;十:242538;来二:4)。所以在圣经历史中,神迹,奇事集中在三个时期:出埃及的时候,以利亚,以利沙的时候,以及耶稣和使徒的时候。这三个时候是启示的新纪元的开始。出埃及是以色列民族的开始。以利亚,以利沙是先知时代的开始。耶稣,使徒是新约时代的开始。当然在其他的时候,也有神迹,但没有像这三个时候那么多,那么集中。在这三个时候,给传信息的人的印证比其他时候更重要。

    虽然灵恩派的人,认为神迹,奇事比传讲信息更重要,耶稣却认为传讲信息比行神迹更重要。施洗约翰连一个神迹都没有行过(约十:41)。但耶稣说「我实在告诉你们,凡妇人所生的,没有一个起来大过施洗约翰的。然而天国里最小的,比他还大」(太十一:11)。是的,虽然约翰从来没有行过一个神迹,他比行过很多神迹,奇事的旧约先知,如以利亚,甚至摩西更大!

    圣经没有预言其他先知,甚至摩西的来临;但圣经却预言施洗翰的工作。耶稣在太十一:10说玛三:1「我要差遣我的使者在你面前,预偏道路」就是指着施洗约翰。为什么?因为施洗约翰替耶稣预备道路,为耶稣做比其他先知更明确的见证,将耶稣介绍给众人,叫众人可以信耶稣(约一:62934)。虽然其他的先知们预言耶稣的来临,但只有施洗约翰有特权可以手指着耶稣,明确地说,这位就是那要来的弥赛亚。在太十一:11耶稣说施洗约翰比旧约所有的人更大之后,接着就说「然而天国里最小的,比他还大。」为什么天国里最小的,比施洗约翰还大?正如施洗约翰,比旧约所有的人更大,因为他有特权可以比别人更明确地介绍耶稣;天国里最小的,比施洗约翰还大,因为天国里最小的可以比他更明确地,更有深度的介绍,传讲耶稣。

    耶稣在约十四:12说:「我实实在在的告诉你们,我所作的事,信我的人也要作。并且要作比这更大的事,因为我往父那里去。」这里所说,「耶稣所作的事」就是上面一节所说的。那一节说「你们当信我,我在父里面,父在我里面。既或不信,也当因我所作的事信我」(约十四:11)。耶稣在约十:38也说「我若行了,你们纵然不信我,也当信这些事。叫你们又知道,又明白,父在我里面,我也在父里面。」耶稣所作的事就是要使人知道,又明白他的身份,他和神的关系。耶稣在地上的时候,他所讲的话,他的教导,有时候连他的门徒都不完全明白。但耶稣复活,升天以后,他的门徒想起他的话,就明白他的意思了(参看约二:2;可九:910等)。耶稣到父那里去以后,又差遣保惠师,真理的圣灵来帮助人明白真理(约十四:26)。因此耶稣复活,升天之后,信他的人能更有深度地,传讲有关耶稣的真理,更容易使人信耶稣,明白耶稣所讲的话,所给的教训。所以耶稣才说,信他的人要作比他更大的事。从耶稣所讲的这些话,我们可以知道,按照圣经,按照耶稣,传讲耶稣比行神迹,奇事更重要,更伟大。

    保罗的观点也是一样。他在林前一:2223说「犹太人是要神迹……我们却是传钉十字架的基督」。路力在徒十七,十八章,报导保罗在帖撒罗尼迦,庇哩亚,雅典,哥林多传福音的时候,都没有提到他行神迹,奇事,医病,而只提到他辩论,证明,讲解,基督的福音。保罗很渴望去罗马。他并不是很渴望去罗马,行神迹,奇事,而是切望「将福音传给……在罗马的人」(罗一:15)。他在罗一:16谈到神的大能的时候,他没有提到神迹,奇事,而提到神要救一切相信的人。在保罗的观念里,神的能力,不是显示在行神迹,奇事,而是在造就信徒的品德上,使我们在患难中能忍耐。他在西一:11说「照他荣耀的权能,得以在各样的力上加力,好叫你们凡事欢欢喜喜的忍耐,宽容。」保罗这观念也在弗三:1421;罗八:3139  ;林前一至四章;林后十至十三章等经文表达出来。
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3.医病

 

    在神迹,奇事中灵恩派特别强调医病的神迹。不错,神的救恩也包括疾病的医冶。但普遍的,完全的疾病的医冶是在将来,主再来的时候。到那时候,不再有疼痛,疾病,死亡,我们的身体要得赎(启二十一:4;罗八:23)。那时候以前,在现今的日子,有时候神也会行神迹医病。作者的母亲曾患很严重的胄病。医师宣布无药可治。但神听祷告,医治了她。作者本身念大学的时候,因车祸,受重伤,脑震荡,脊椎骨内出血,脑浆流出。脑神经外科专科医师诊断,一定会死,绝不可能复原。但神垂听众弟兄姐妹的祷告,完全医治了作者,甚至连一点后遗症都没有。神有这能力。然而照他的计划,在主再临以前,他暂时不普遍地医治一切疾病。

    灵恩派却强调,现在神要医治所有的疾病。如果有一些人的疾病没有得到医治,这是因为没有信心的缘故。温约翰(John Wimber)认为有一些人病不得医治乃是因他信心不够,或者有罪,或者认罪不清,或者不肯承认罪,才会使得神的能力无法彰显。或者有时是因为教会不合,有时是自己不清楚自己到底是什么病,才不得医治。

    如果真的是如此,保罗的信心就有问题了。他没有信心医治他的同工,特罗非摩(提后四:20)。他也没有医冶提摩大的胃病(提前五:23)。是保罗没有信心,还是提摩太没有信心?

    事实上,有一些著名的灵恩派领袖,到处宣扬他们有恩赐,能替别人祷告医病,但他们自己却有病,不得医治。有一些人不能接受这事实,否认自己有病,拒绝看医师,结果不必要地早死。富丽曼(Hobart  Freeman)是一个例子。他有小儿麻痹症,致使他的一只腿变形而残废。其实医学可以医这病。但他自己的教导使他不能承认他有病。结果由此引起肺炎和心脏病,1984年终于早死。

    布篮含(Wi11iam Branham)1965年因车祸受伤,六天后过世,享年56岁。阿绫(A. A. Allen),著名的神医布道家,一方面替人医病,一方面自己长期酒精中毒,1967年死于肝脏硬化。克路曼(Kathryn Kuhlman)有心脏病,长达二十年,终于1976年离世。史达谱路敦(Ruth Carter Step1eton)患癌症。但因她相信她自己教导别人神医的那论调,她拒绝看医师。结果1983年死于癌症。温约翰(John Wimber)多年来有心脏病。在这期间他继续替别人祷告医病,传讲如果人的病没有医好,是因为那人没有信心。

    这一些灵恩派的领袖们,很喜欢宣扬,经过他们祷告以后,有很多病人得医治。温约翰(John Wimber)宣称,使死人复活是医治工作的主要项目。拉巴特(Ora1 Roberts)也宣称他曾使死人复活。但是当别人要求他们,指出这一些从死里复活的人的姓名,地址的时候,他们却没有回应,如果灵恩派的领袖们,真的使死人复活过,为什么一直没有这种证据?

    现代灵恩派的神迹医病,和圣经中的神迹医病不一样。现代的灵恩派领袖,常以神迹医病为招牌来号召人。在圣经中,耶稣,使徒们从来没有用医病为招牌来号召。他们看见病人,怜悯他们,医治他们。耶稣和使徒们的医病是百分之百的医治。但现代灵恩派的医病,只有一部分得医治。

    有一位医病布道家回答一位医师的问题说,在医病布道聚会中,病得医治的百分率不到百分之二十。但他们不在公开场合,说出这个比例的原因是,怕人听了以后,会以为自己是那百分之八十的人,而不会有信心了。至于那百分之二十得医治的人的病,大多是头痛、肠胃病等。这些就医学来说,是属于心理性引起的疾病,称之为「精神官能症」。这类的病,不需要祷告,只要用心理治疗便可以痊愈。就如喝「灵符」的水也能治好病的原因,一方面可能是邪灵的作用,另一方面也可能是心理作用。

    为要排除心理作用的因素,让我们来看医蒙古症的报导,因为患蒙古症的人,不会有心理作用。温约翰(John Wimber)曾企图藉着祷告医治两百个患蒙古症的人。结果只有一个得医治。治愈的比例,只有百分之零点五。后来医师检查那位得医洽的病人,认为医学也可以医治他。

    在灵恩派医病聚会中,虽然没有百分之百的人得医治,但确实有人见证说,他们在那种聚会中得医治。挪仁(Wi11iam  No1en)是一位医师。他对神迹医病很有兴趣,收集了一些这方面的资料,加以研究。他在书中指出:在美国,百分之八十的病人的病是属于心理性引起的疾病。他调查在医病布道中得医冶的病,大多数是属于心理性的精神官能症。这些疾病,可以用心理作用来治疗。当我们在查验医病的效果时,我们要分辨,这些病是属于功能性疾病,还是属于器官生理上的疾病。功能性疾病是器官正常、功能不正常。很多得到医治的病就是属于此类。

   「你们中间有病了的呢,他就该请教会的长老来。他们可以奉主的名用油抹(aleipsantes e1aio)他、为他祷告、出于信心的祈祷,要救那病人。主必叫他起来、他若犯了罪、也必蒙赦免。所以你们要彼此认罪。互相代求、使你们可以得医冶。义人祈祷所发的力量。是大有功效的」(雅五:14一16)。有人念了这经文,就以为基督徒生病,若看医师就是没有信心。如果有信心,就不要吃药,而只抹油祷告。在新约圣经中,动词「膏油」有两个不同的字,一个是chrio,另一个是a1eipho。前者,chrio,是宗教仪式,或宗教性的,就如神膏耶稣为基督。后者,a1eipho,是日常生活中一般性的膏油。各五:14一16的「用油抹」是后者,aleipho,是日常生活中一般性的膏油。古时候油就是药。路十:34的那好撒玛利亚人「用油和酒倒在」那受伤者的伤处。所以各五:14一16的意思是,若有人生病,一方面用药,一方面要祷告。基督徒生病看医师,并不是没有信心。但不要忘记祷告。神可以使用医药来医治我们。

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4.神迹奇事与真理


    当我们谈神迹,奇事,医病的时候,我们须要记得,在异教中也有这类的事发生。在埃及行邪术的也会,至少有一段时期,行摩西所行的奇事(出七:8至八:18)。保罗在帖后二:9提醒我们说「这不法的人来,是照撒怛的运动,行各样的异能神迹,和一切虚假的奇事。」克路(A1an Co1e)在数个不同的文化中当过宣教师。他亲眼在异教中看过医病,异象,方言和赶鬼。他在异教中所看到的,和在灵恩派聚会中所有的现象,在外表上完全一样62)。天主教宣称1858年,童女马利亚在法国南部的露而地(Lourdes)显现。这地方就成了天主教的圣地。一年有一万五千以上的人宣称,他们在这里病得到医治。基督教科学会(Chris-tian Science)是异端。每一期,他们的报纸Christian Science Sentine都有病得医好的见证。巴基斯坦的回教徒,宣称他们的领袖法立德(Baba Farid)到处医治很多医师不能治的病。每年成千成万的印度教徒,见证说他们在特露巴替(Tirupathi)的便卡提斯呱拉(Venkateswara)的庙,病得医治。

    摩西在申十三:1一5提出儆告说「你们中间若有先知,或是作梦的起来,向你们显个神迹奇事,对你说,我们去随从你素来所不认识的别神,事奉他罢。他所显的神迹奇事,虽有应验,你也不可听那先知,或是那作梦之人的话,因为这是耶和华你们的神试验你们,要知道你们是尽心,尽性,爱耶和华你们的神不是。你们要顺从耶和华你们的神,敬畏他,谨守他的诫命,听从他的话,事奉他,专靠他。那先知,或是那作梦的,既用言语叛逆那领你们出埃及地,救赎你脱离为奴之家的耶和华你们的神,要勾引你离开耶和华你神所吩咐你行的道,你便要将他冶死。这样就把那恶从你们中间除掉。」

    摩西并没有说这些人所显的神迹,奇事是假的。他明说这些人所显的神迹,奇事是真的,而他们所说的预言也应验。但并不因为他们有这些「证据」,就表示他们所教导的是对的。摩西儆告我们,要明辨他们所教的,所说的。我们不要因他们所行的神迹奇事是真的,他们所说的预言应验就盲从他们。虽然他们的话,他们的教导有真正的神迹奇事来做后盾,如果他们的教导有错误的话,我们也不要接受。我们必须要分辨,评论他们所教导的内容,而不要被他们所行的神迹奇事所迷惑。

    天主教有些人将教皇所封的圣徒的遗物,如他们用过的圣经,笔,遗骨等等,拿来医治病人。其中也真的有人因而得到了医治。其实这跟心理作用有关。这在教义上是错误的,而会引起人对遗物的敬拜。旧约中的希西家王,因为知道百姓敬拜摩西在旷野所立的铜蛇,他就把它毁了。因此他得到神的称许(王下十八:4)。

    温约翰(John Wimber)说「今日基督教的神学家,批评天主教利用圣徒的遗物来医病。这批评是错误的。只要人得着医治就好,根本不必管神学上的理论。而且这使用圣徒的遗物来医病的作法,有神学上什么错误」。温约翰这观点完全违反摩西在申十三:1-5所教导的。我们该听从温翰,还是听从神通过摩的教导?  

    温约翰说「曾经有人教导你们说,耶稣是全知的么?事实上耶稣不知道很多事,所以他必须问别人」。其实当耶稣问别人一些问题的时候,并不是因他不知道。例如耶稣问来找他的人,「你要我替你做什么?」耶稣问这问题不是因为他不知道,而是要对方清楚地,认清他自己的需要,他向耶稣所求的是什么。耶稣说「但那日子,那时辰,没有人知道(oida),连天上的使者也不知道,子也不知道,惟独父知道」(太二十四:36)。「知道」(oida)这个动词也出现在林前二:2。保罗说「因为我曾定了主意,在你们中间不知道(eidenai,oida的不定词)别的,只知道耶稣基督,并他钉十字架。」保罗不可能,把他所知道的一切变成不知道,而在他头脑里只保留耶稣基督,并他钉十字架。林前二:2的「知道」的意思,显然是「使人知道」。因此,耶稣在太二十四:36的意思是,连子(耶稣自己)也没有权柄使人知道,耶稣再临的日子,时辰。只有父有权柄使人知道那时辰。

    温约翰也说,耶稣常常要靠别人的信心。有时候耶稣没有信心医治人。有时候耶稣的信心比其他时候更强。

    甚至就算温约翰真的有行神迹奇事的能力,他既然在这些基本的真理上,有这么大的错误,按照神通过摩西在申十三:1一5的指示,我们就知道,我们应该不应该接待他。
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五、圣灵充满

 

1.圣灵充满的意思

 

    保罗命令基督徒要被圣灵充满(弗五:18)。被圣灵充满是怎么一回事?为要明白被圣灵充满,我们要先明白「充满」的意思是什么。下列的经文可以帮助我们。

    「只因我将这事告诉你们、你们就满心忧愁(原文「忧愁充满了你们的心」)」(约十六:6)。

    「……为什么撒但充满了你的心、叫你欺哄圣灵……」(徒五:3

    「大祭司和他的一切同人,就是撒都该教门的人,都起来,满心忌恨(原文「被忌恨充满」)」(徒五:17)。

    「但犹太人看见人这样多、就满心嫉妒(原文「被嫉妒充满」)、硬驳保罗所说的话,并且毁谤」(徒十三:45)。

    「众人听见,就怒气填胸(原文「充满着怒气」),喊着说,大哉以弗所人的亚底米阿」(徒十九:28)。

    从以上的经文不难看出,当一个人心中充满某种情绪,如怒气、忿恨或嫉妒等,这些情绪就成为他决定性的态度。又如路四:2830所描述的,耶稣在拿撒勒会堂中传讲信息时,会堂里的人不悦耶稣所传讲的,并且「怒气填胸」(原文「被怒气充满」)。他们心中充满怒气的结果,怒气决定性地影响他们的态度。他们就将耶稣撵出城,甚至要将他推下山崖。在每个人的身上都有各种力量,影响他的态度、行为或决定。但是最终他会受其中一个主要的、较大的力量决定性的影响。圣灵充满就是圣灵在一个人身上有决定性的影响。

     有人以为圣灵充满就好像将液体(譬喻「圣灵」)灌入一个杯子(譬喻「人」)里。倒满以后就不能再倒了。但是圣灵不是液体,而是一位有位格的存在者,所以他能继续,多次充满一个人。一个人可以被有位格的存在者「充满」很多次,或继续地彼「充满」。就好像妻子对先生的关心是不断的。这会影响先生对一些事物的决定。先生想要应酬,但妻子不断地提醒他应该多休息,注意身体。结果先生因著妻子不断的提醒,便决定不参加不必要的应酬。如此妻子在先生身上有持续的决定性的影响。

    使徒行传几次提到门徒被圣灵充满的事。

   「他们就都被圣灵充满,按著圣灵所赐的口才、说起别国的话来」(徒二:4)。

   「那时,彼得被圣灵充满,对他们说,冶民的官府和长老阿……」(徒四:8)。

   「祷告完了,聚会的地方震动,他们就都被圣灵充满,放胆讲论神的道」(徒四:31)。

    徒二:4;四:  31经文中的「他们」包括彼得在内。所以在使徒行传的记载中,彼得至少被圣灵充满三次。可见一个人可以被圣灵充满很多次。保罗在弗五:  18说「不要醉酒,酒能使人放荡,乃要被圣灵充满(p1erousthe)。」保罗在这里所用,希腊文的动词的意思是,多次地,连续地,经常地被圣灵充满。我们每一个基督徒,都应该多次地,连续地,经常地让圣灵在我们的生命,生活中,有决定性的影响。

    圣灵充满有两种后果。第一个后果是圣灵洁净我们的心。在五旬节门徒们被圣灵充满(徒二:14)。后来彼得比较哥尼流一家人的经历,和门徒们在五旬节的经历的时候说「知道人心的神,也为他们作见证。赐圣灵给他们,正如给我们一样。又籍着信洁净了他们的心,并不分他们我们」(徒十五:89)。彼得明说,五旬节圣灵充满他们的后果,就是洁净他们的心。雅各说「你们亲近神,神就必亲近你们。有罪的人哪,要洁净你们的手。心怀二意的人哪,要清洁你们的心」(雅四:8)。可见心被洁净的人就不再心怀二意,而有专一的心。他就会以专一的心,爱神,爱人(太二十二:3739)。这样的人就会结出,加五:2223所提的,圣灵的果子。在弗五:18保罗命令基督徒要经常,继续地被圣灵充满。接着,他就描写圣灵充满的后果。他在那一段圣经所描写的,可以用「爱神,爱人」来表达。

    圣灵充满的第二个后果,就是得着能力(徒一:8),作主的工。这包括为主作见证,领人归主,造就圣徒等事工。

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