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楼主: tonysung211
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[推荐]《上帝国的信息》

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 楼主| 发表于 2009-5-7 15:27 | 显示全部楼层

对话六(一)

 

 

我进一步思考了上次讨论过的上帝国的内容。其中有一个问题我觉得特别重要。您几乎没有提到,或者说您没有像教会的基督教那样强调。在我看来,这是很片面的,我指的是对罪过的赦免。赦免罪过在我们的赞美诗歌集、布道词、神学中占居中心地位,我认为恕罪也是《圣经》的中心。也许您认为不是?难道恕罪不是上帝国的最高恩赐,不是十字架的最深层内涵?您是想贬低这一点,还是想如保罗——倘若我没有记错的话——所说,掏空赎罪的内容?如果人们片面地谈论上帝国的正义,那么这不是更多地被当作一种行为,甚至一种律法,而很少被理解为给予和拯救吗?

 

您说得很对,您想到这个问题,使我有机会着重说明主导我们讨论的几个观点。首先,我们谈论的不是上帝国的福音的整个内容,而只是国的观点,只是上帝国与宗教和基督教之间的差别以及国的观点所意味着的基督事业的革命。我们不可能讨论寻找上帝并愿意侍奉上帝的人所认为重要的一切。当然,在传统的基督教观念中也有许多真理,我们无疑将其作为前提并让其存在。

 

莫非一切都得从新的标识出发来理解并作相应的改变?

 

一点也不错。

 

莫非这也适用于关于罪的赦免的信息?

 

是的,这也适用于它。

 

为什么呢?

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 楼主| 发表于 2009-5-7 15:28 | 显示全部楼层

对话六(二)

 

我将试图说明或粗略说明这一问题。但是,我首先得纠正一个错误。您认为在上帝国的正义这一口号中强调要求多而强调给予少,强调行动多,强调领受少。也许如此,我承认。但从这层意义上看它不符合耶稣的看法,更不用说保罗了。请回忆一下我是如何解释“正义”的,“正义”就是在上帝面前合理的东西。这也意味着上帝所给予的东西,正义原本属于此。这里有一个正确理解上帝的问题。因此耶稣在阐释新的正义的涵养时,一方面借助法利赛人的正义,另一方面通过指出上帝的性质:上帝应永远是我们的榜样,我们的,我们的,他让他的阳光普照善与恶,让他的雨露滋润义者和不义者。前提绝对是:上帝的正义,作为单独进行统治的主的正义,也是赦免罪过的父的正义,它成为人的正义。其他一切都是律法,都是错误的。

可见,在为人们深刻理解的上帝国的正义这个口号中不乏领受、恩典和拯救的因素。但有一点必须承认,这是很重要的,即其中蕴含着对行动的充分强调。对此我们应当深表感激,因为由此而使基督事业免遭一种曾深受其害的巨大危险,即貌似神圣的利己主义的危险。利己主义只索取而不给予,只要求恩典而不愿行动。

 

我插一句可以吗?如果我没看错的话,新教强调恩典,天主教则看重行动;信教强调信仰,天主教看重作为。照您刚才所作的阐释,天主教不是更有理了?

 

不可简单地说更有道理,而应说有某些道理。事实上天主教强调了新教所忽略的福音的一个方面。这种忽略严重损害了基督的事业。

这么一来,我们便又自动地回到了基督教与上帝国的关系上来了。基督教和上帝国有一点是一致的:罪过的赦免是关注的中心,也是上帝国之可贵的给予。

 

不是最可贵的给予?

 

您这一提问使我们注意到了其间的差别,它可以扼要而明了地加以概括。不妨使用我刚才使用过的表述。我说过,对国的信息而言,赦免罪过也处于中心。但我没有说这就是中心。整个差别就在于此。如果极端一点,人们可以这样表述:对于基督教尤其是新教而言,赦免罪过是福音的中心,而对于上帝国,则处于中心地位;对于基督教尤其新教而言,说得尖锐一点,赦免罪过是整个福音,而对于上帝国,只是福音的一部分属于上帝国的不仅有对罪过的赦免,而且还有对痛苦、金钱、权力、不义、疾病和死亡的胜利。属于上帝国的是靠上帝进行的世界革命。属于上帝国的是创造物之得救。国的这一切给予是同属一体的。只要从这整体中取出一种给予,整体便丧失其价值,而且这一给予自身也失去了意义。我再说一遍:罪过的赦免只是福音的一部分,而不是整个福音。

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 楼主| 发表于 2009-5-7 15:29 | 显示全部楼层

对话六(三)

 

这岂不意味着贬低?

 

我倒要问问您:如果人们将某一事物从其联系之中取出并使之成为它本来只是其一部分的整体,难道就是对它的真正评价?如果使部分成为整体,其作用岂不比它仍为部分时更小了吗?这难道不是一条重要的真理?

 

这我不能否认,但您如何解释我们的问题呢?

 

请容我作一个说明的尝试。基督事业的根本性蜕变之一是使整个福音成为罪的赦免这样一种发展。关于国的全部信息因此而被取消,所剩者只是将自己的得救置于其他一切之上的利己主义。这一蜕变尤其是新教——在这里又是新教的路德派——的一个基本错误。在这里,基督事业不仅是自我中心主义的,而且是一种被动的接受。于是,上帝国的一切主动性消失殆尽,它的预言和要求也随之失去力量。由此可见,新教的因信称义这一中心学说,尤其这一学说的路德派形式变成了基督事业深刻的堕落,上帝国也因此而荡然无存。

 

您是否言重了?据我所知,正是路德强调信仰是主动力量,信仰自然会成为行动

 

是的,但它不会导致上帝国的意义上的行动。行动在这里仅仅成为抓住称义,即抓住罪的赦免的信仰之附属品,国消失了。不过,与这一规律相应,也就是说,其他一切因国的消失而被取消(这是对下面一句话的必然颠倒:只要先求上帝国,其他一切便会随之而来),这一宝贵的给予——罪过的赦免也就失去价值了。因为罪的赦免只有在与国的联系中才有其意义和价值。如果没有对上帝本身有意义的行动,罪过和罪过的赦免又有什么意义?它就会成为一种宗教,一种崇拜,成为一种不言而喻的东西。只有有了有意义的行动——对上帝,对他的事业和对有意义的行动,罪过的赦免才具有其完整的意义与价,才具有其全部的辉煌。罪的赦免只有在上帝国里并通过上帝才会获得这一切,只有在与主祷文的联系中才会获得这一切,十字架也因此才具有了自身真正的内涵。于是,十字架从一条教义的图解成为一股生机勃勃的从中心干预历史的力量。罪的赦免不致被掏空,只会被充满。倘若遵循另一条途径,罪的赦免便会成为基督事业之影响深远的蜕化和堕落。我只想向您指出这种种后果中的一个,当然,这是一个非常具有现实意义的后果。我们今天站在路德曾经耕耘过——或许未曾耕耘过——的土地上,面临着双重的可怕事实。在这块土地上冒出了一种有时甚至披着基督外衣的宗教,它不知罪过为何物,宣称罪意识有失一个自由的德国人的身份,结果是显而易见的。这种非道德主义不就是因片面强调——路德派尤甚——罪过的赦免和所谓信仰并由此而贬低行动所酿成的后果吗?如果这时出现“合理即对我的人民有用者”的口号,并同时将某种在另一场合自然也是实践的东西抬高为理论,这岂不是从一个后果向另一后果的转化吗?即是说:从只把握个人得救的宗教利己主义中而不是从上帝国及其正义中产生了一种民族利己主义,罪的赦免利用世界和上帝,从遗忘真理的迷途中取得其最坚强的力量。进一层说:人们不是由于不相信上帝国才以这样一种狂热相信第三帝国吗?这一整个变化过程不是有力地证明片面宣扬的真理走向其反面并进而沦为可怕的谬误吗?

[此贴子已经被作者于2009-5-7 15:35:42编辑过]
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 楼主| 发表于 2009-5-7 15:30 | 显示全部楼层

对话六(四)

 

这显然是一个巨大的悲剧。

 

的确是悲剧!然而最具有悲剧性的是,其中还含有道理。这样我们便得出一个普遍的观点:上文指出的基督事业的发展正在演变成一种严重的蜕变。

 

不正是由于其片面性而成为一股巨大力量吗?您不这么认为?

 

这不错,不过最终是因为受到阉割和疏略而产生的蜕变。导致蜕变的那种发展之片面性普遍产生一种后果,这一后果对基督事业尤为严重:不仅使基督事业失去改造世界的主动性,而且使之丧失男子汉气概,更不用说英雄气概了。基督教因此而成为一种被肢解的事业。所以,在因信称义说再度成为福音的全部内容的今天,神学界与宗教界大谈人的“被肢解”并非毫无道理。令人奇怪的是,这种神学恰恰自称是宗教改革派神学,其实后者在当时的口号是“基督徒之自由”。无论如何,这种神学是不可能吸引和造成男子汉和英雄的。一种变成为——如哈纳克(Adolf von harnack)曾以惋惜笔调描述的那样——“受到抚慰的罪的痛苦之宗教”的基督教有着某些弱性、女性、奴性的东西,并因此而总是带有——这一点应予强调——某些不真实、不自然、偏狭和伪善的成分。长此以往,一个没有在正确的地方宣讲的真理会在错误的地方作为谬误出现,但这是一个从被遗忘的真理中汲取其力量的谬误。一言蔽之:取代基督者是尼采。在尼采身上——同样也在巴枯宁身上——火山般迸发出来的东西是个偏离正道的上帝国。上帝国不仅是“受到抚慰的痛苦”,而且还是得救的欢乐。当然,上帝国与尼采和巴枯宁不同,它认识罪过之深层,但却没有通常被当作真正的基督徒行为标志的虚伪的罪的说教和罪的哀鸣。耶稣并不保护“罪的意识”,他是战胜罪的胜利者并愿意使我们也成为这样的胜利者。上帝国是神圣的自然,是使人成为人的彻底救赎,它是至高的无畏,是至高的行为。它是上帝的儿子们的自由和真理。它是为王者的精神,是超人的精神,这才是上帝国!即便在这一方面,基督教进入上帝国的突破也是一场漫长的革命。

还有另一个于此有关的方面在这里也必须着重加以说明。我将尼采思想称作基督事业蜕变的后果,既将上帝国的正义引向因信称义说的那种蜕变的后果。不过,我既然提到了巴枯宁,那就不可不特别谈谈马克思,由此可以看到错误的,或者说不完整的和不完全真实的上帝国的另一个方面。为什么来了个马克思?答复仍然是:马克思来是因为基督没有来!我的意思是,那种把得救利己主义个体化和取消上帝国的发展倾向,同时也取消了作为上帝国一部分的政治与社会革命,这一点在路得宗的土地上表现得尤其明显。于是,从另外的地方传来了对正义及上帝国的呼唤。至少在那些发出呼唤的人们的意识中,这些呼唤哪怕在基督的末日审判时也可听到,而基督正是被遗弃、被搁置在神学的坟墓中。共产主义是对路得对待农民的方式的反应。凡是人们从基督出发采取了另外某种立场的地方,譬如在改革派的、尤其在英语世界的土地上,就不曾发生这种情况。但在将基督埋葬于圣事中的地方,譬如在俄国,却发生了这种情况。

因此我认为,在这两个方面对于基督事业具有根本意义的是,沿着已经开辟的道路走下去,从因信称义走向上帝国的正义。这是伟大的基督革命。

[此贴子已经被作者于2009-5-7 15:37:44编辑过]
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 楼主| 发表于 2009-5-7 15:31 | 显示全部楼层

对话六(五)

 

这又开辟了一个无限广阔的视野。不过我很顽固,总是回到原来的问题。即便我承认您所讲的一切,关于宽恕的话题难道就不是上帝对灵魂最宝贵的恩赐吗?对于灵魂而言,最大的恶莫过于罪过了,人们避开它,甚至往往寻死,自以为这样便可摆脱。

 

您又给我提供了一个机会,使我在回答您的问题时能够说明另一个颇具根本性的观点。诚然,在特定的环境下关于赦免罪过的信息对于一个人来说正好成为福音。这信息可能存在于所有时代,而且我承认,也许在宗教改革时代曾经广为流行。不过我认为,从原则和体系上区分比较重要与不太重要、区分中心与非中心是完全错误的。作为宗教表现的教义才作如此区分。教义惯于将事物体系化、恒定化、绝对化。但这不适用于上帝国。在上帝国里,一切都是活生生的,一切都在运动中。在这里没有僵硬的绝对化。在这里,不论在个人身上还是在一个时代里,时而是它的此一真理占上风,时而是彼一真理占上风;时而——请您正确理解这话——中心成为周边,时而周边成为中心;在这里,福音有时是从罪过的得救,有时是从世界愚蠢中得救,有时是从暴力和金钱的得救,有时是从死亡的救赎。但时时处处都是完整的福音,即关于上帝国的完整福音。从此一整体性中,从此一活的运动中个人获得其生命和力量。这是活的上帝所要求的。正是他敞开自己包容一切的永恒真理的宝库,给予个人和时代所最需要的东西。谁仅仅坚持某种抽象的整体性,如神学和《圣经》学那样,谁就离开了上帝。

 

今天福音又是什么呢?您认为它不是赦免罪过的信息吗?

 

暂时还不是,今天的福音是上帝国及其正义的福音。

 

这回答是否太笼统了?

 

那我说具体些:一般而言,今天必须宣告的是反对宗教和基督教的上帝国及其正义,尤其是上帝国自身所包含着的政治的与社会的拯救。当然也包括对罪的赦免。

 

这就是您作出的最后的,当然也是最高度概括的根本性和普遍性的回答吗?这不也是一场革命吗?

 

当然,而且还是一场巨大的革命呢。让我们认真思考吧。

[此贴子已经被作者于2009-5-7 17:12:09编辑过]
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 楼主| 发表于 2009-5-7 16:23 | 显示全部楼层

对话九(一)

 

您知道我这次是带着什么问题来的吗?

 

不完全知道。大概是关于政治的问题。哪一部分问题呢?

 

在讨论了上帝国与国家之后,您说我们还要讨论关于上帝国与民族的问题。

 

不错,我已做好准备。

 

这可是当今的中心话题,对吗?正在上升为狂热宗教的民族主义正是基督今天首先要对付的“权力”。

 

是的。

 

我们应如何解释这种权力。上帝国对它是什么态度?

 

其实您自己已得出答案。在这里又碰到了我们谈到过的基本对立:上帝国与宗教之间的根本对立。

 

这使我大感意外,怎么可以这么说呢?

 

刚才您自己将民族主义成为宗教。它是一种宗教,正如法西斯主义是宗教一样。

 

哪种形式的宗教?

 

毫无疑问,一种异教。我们为它准备了一个名字:巴力教(Religion des Baal),正如法西斯主义即凯萨教一样。“血与土地”——这就是巴力的含义。巴力是对已发生者的神化,是对自然的或者与之相关的文化的神化。所以,它也是对民族的神化。因此每个民族都有自己特有的巴力,也许是一个,也许是许多。巴力叫做“主”。他是一个王(王又叫做“梅勒”或“摩洛”)。先知们,从以利亚(Elias)到耶利米(Jeremias),都以耶和华这位活的和神圣的上帝的名义反对他。这场斗争今天重又开始。

 

难道以色列没有另一位神,只有耶和华,没有巴力?

 

这正是先知们这场斗争的特殊之处,即便对我们生活在今天的人也具有特殊意义。以色列公开敬奉的是耶和华这位活着的、神圣的上帝,他超越自然,有别于自然,他要求正义,而不要求膜拜。但以色列实际上也敬奉巴力。敬奉巴力、敬奉自然与文化,对已发生者的神化和被视为独一民族之民族的神化等等,对以色列而言似乎比敬奉使民族承担其使命的耶和华更加容易。亚哈王[《圣经》旧约中的人物,公元前875-前853年在位]轻而易举地——再其笃信宗教和敬重教会的王后耶洗别的怂恿下——为巴力—耶和华修建华丽神殿并供养四百五十名教士(《圣经》中称为“牧师”)。他也轻易夺走拿伯(Naboth)的园子。但先知以利亚,即癫狂者,以上帝的名义进行粗暴干预,这在耶洗别看来无论如何是大逆不道的。谁知道呢,也许她觉得这有辱圣洁吧。甚至在今天——据我们从圣地听说——当地许多犹太人对巴力的崇拜仍然胜过对耶和华的崇拜。难道我们这里的情况不同吗?人们在礼拜日敬拜耶和华,而在八月一日却礼拜巴力。不过八月一日的礼拜比祈祷日的礼拜更为热烈,也更加普遍。除了这些象征性的日子以外,我们公开声明信仰活的上帝,但更加主动、更加热烈地敬拜的却是巴力。我们根本没有察觉到,在我们认为敬拜上帝的时候却在敬拜巴力。这一切并非已成过去,而是眼前的现实。从某种意义上说,这甚至比亚哈和以利亚、亚哈斯和以赛亚时代更加现实。

 

于史有征,而未尝往也;这类见解真是出人意料!不过我可否问一问:在您看来民族与上帝之间的正确关系,或者说民族与上帝国之间的正确关系究竟是怎样的一种关系?民族对上帝国有意义吗?若有,那是什么?

 

我想先从原则上回答这个问题。

民族对于上帝国肯定是有意义的。民族是上帝的创造,我认为可以这么说。当然还必须想到持续不断的创造,新的民族不断产生,旧的民族不断消亡。从这种意义看,我们讨论一个民族即讨论一次创造。

 

我们总在说“民族”(das Volk),您就民族的言说也适用于国家(das Nation)吗?

 

不尽然,民族更是一个自然概念,在自然的更高的意义上,即在自然作为创造的意义上:国家则是一个文化概念,虽然民族也可能有文化的含义,即可能而且应该有历史。我看我们最好限制在民族这个词上。

 

我同意。

 

让我们继续我们的讨论。人们也许可以说:民族即人类世界之个体化成分。如果没有民族的形成,人类就只能是个无固定形态的群落。正如在民族以及基督的信徒群体的内部,个体可以而且应该以特殊方式成为上帝的工具、上帝的合作者与战友那样,众民族内的每一个别成员都有特殊的目的与使命——至少可以有这种目的与使命。在这种意义上,具有特殊使命的以色列是一个民族,而一切其他民族只不过是“众民族”

 

作为在这一意义上的上帝之创造而言,民族完全像个体的人一样,是神圣而不可侵犯的。上帝的神圣权利落在民族身上。对于上帝国而言,它理所当然地有其自身的价值。因为上帝国并不意味着创造之消解,而是创造之继续。同时也意味着拯救与更新。

 

现在请允许我继续讲下去,在世界的这一位置上出现了处于历史斗争中心的交叉路口:一条道路是宗教,另一条是上帝国

 

宗教道路意味着:上帝的创造顺从一切有限性与世俗性的那种基本倾向,自身成为上帝。我的意思是,它使自己独立于上帝。它规定自己为独立的与最高的价值。它脱离上帝,倒向巴力。于是我们便有了民族主义。在民族社会主义中,(正如在另一条路线,即凯撒路线上的法西斯主义中一样)这一倾向达到顶峰。它是脱离上帝的必然结果,变成了异教。异教始终脱离上帝,脱离唯一的、神圣的、活着的上帝,“基督教”世界的异教也是如此。从唯一的上帝变成了许许多多将自己变成上帝的神。属于唯一的上帝者是一体的人类,属于众神者是众多民族。这清清楚楚地是《圣经》、尤其是以色列的先知们的观点。因此,以色列,只要它敬拜那唯一的上帝,便是与“众民族”对立的。凡是被我们——情况完全相反——译作“异教徒”者,在《圣经》中都被叫做“众民族”。巴别塔的建造史就叙述了这发展。这不是一个一次性的历史事件,而是整个历史之基本特点的象征。世界之分裂为众多民族,首先表现在语言的分裂上。由于这些民族违背创造秩序,使自己独立而达到绝对地位,将自己神化并因此而挣脱原初的联系,于是产生了人类世界的大“混乱”(巴别因此而被译作“混乱”),进而在这条路线上产生了异教与我称之为以色列的差别。这差别是宗教与上帝国对立的最重要的特征之一。众民族敬奉他们自己的神,自己的巴力,自己的摩洛,有时以低级的形式,有时以高级的形式;以色列始终敬奉唯一的上帝,只要它还忠于自己的信念的话。过去如此,现在仍然如此。不过,这一差别并不是由于“基督教”与“异教”之纯形式的和传统的差别。巴力在所谓基督教世界里几乎是王,在今天以及长期以来都比他在所谓异教世界里的影响更加强大。同样,从更深刻的意义上讲,基督教和异教都与宗教统计学无关。

 

这种借上帝之名的民族敬拜以及借民族之名的上帝敬拜都各有其独特的形式。巴力-摩洛敬拜的特征是它的总体同一性(Totalit?t)。这种敬拜要求一切,而一切都为了自己。它首先要求人,但是把人作为自己的祭品。这种敬拜要长子。它要地里的果实、厩里的牲畜。它要男人,它要女人(不惜采用卑劣的方式,从古至今,始终如此),既要躯体,亦要灵魂,不论何时何地,不论以何种方式。这种敬拜要所有这一切,不论在巴比伦和迦南,还是在推罗与西顿,它从那里入侵以色列;它在罗马、柏林和莫斯科也要那些东西,当然,远远不止这些地方。民族成了上帝,上帝成了摩洛。摩洛将战场上的鲜血吸进自己的肚子,将灵魂吸进自己的灵魂。摩洛贪得无厌,因为他是任何有限的东西所无法满足的绝对者。他是主,是王,任何东西都不可与之并立。所以摩洛奴役人和一切生命。他剥夺人的尊严,把人变成他的自动装置。摩洛最不能容忍的是良知,因为在良知中萌动着另一个上帝。

 

这里所讨论的是一种宗教形式,它也无比清楚地证明了一个事实:这形式与一种特殊的崇拜有关。与其他任何宗教一样,它也有自己的神话和意识形态、自己的神学和教义、自己的教士和“圣经”学者、自己的灵修方式、自己的圣地、自己的神圣时令、神圣标志和神圣人物。在法西斯主义和纳粹主义中这一崇拜采取了精致的和最多的形式;这也表现在男性的和女性的摩洛崇拜上,同时也以更卑俗、也更无害的形式表现在普通的爱国主义中。可见那面代替往昔十字架的旗帜起了多大的作用!军事战争尤其表现了这一崇拜。战争是一个大规模的献牲节。于是军国主义应运而生。它是通过战神的独特形象表现出来的摩洛偶像崇拜。

 

这一发展进程之魔力于是得以实现。它首先在罗马帝国达到顶点。皇帝崇拜是其最大的象征。它与基督的信徒群体势不两立,进行着殊死斗争。基督的信徒群体以约翰《启示录》的思想和精神与光辉而又魔力化了世界对立。今天,这一发展——正如我上次谈话中所指出的——重又出现,而且规模更为巨大。它表现在以巴力和凯撒为一方,以耶和华和基督为另一方的世界斗争中。

 

在先知书中,活的、神圣的上帝与巴力和摩洛,上帝国与宗教是对立的。

 

真正的上帝要求另一种崇拜。按何西亚的说法,上帝要求的是爱,而不是牺牲。这一口号重又出现。这一斗争在以利亚的形象中表现得尤为突出。他反对亚哈,拥护拿伯;他摧毁巴力和摩洛的祭坛,因为在这些祭坛上被献祭的是人的——在酒精刺激下的男人和女人的——生命和尊严。上帝要求为侍奉。假如圣殿偏离对人的奉侍,进而偏离上帝并成为反上帝者的避难所,那么,它就会坍塌而成为废墟:请回忆回忆《耶利米书》第七章;假如教会的圣歌比上帝国的正义还重要,那么,上帝便不会听这些歌。请重读《阿摩司书》第五章!敬拜上帝就是奉侍人。上帝所要求的并非祭礼牺牲者的鲜血流淌,而是“面对你的上帝行公义,施仁爱,存谦卑的心”:再请回忆《弥迦书》第六章!因为人在上帝看来是神圣的,敬拜上帝就是正义和爱。上帝使人,使每个人成为高贵者。敬拜上帝就是自由。敬拜上帝以及认识上帝的器官是良知,是自由的信仰和自由的顺从。——这一条路线在基督身上得到全面发展,达到顶峰。这场斗争在十字架上决出了最终、最深刻的胜负。它是一个标志。它由宗教、民族性和帝国主义竖立起来,是对自然、宗教乃至世界的最强有力的超越,是战胜巴力、战胜凯撒的最强大的力量。

 

这一对立构成了人与民族的关系。民族主义的阴影是爱国主义,民族主义使民族成为思考与行动的最高准则。它使民族变成神,或以粗陋形式,或以精致形式。民族就成了这一类人的骄傲,他为民族而生,为民族而死。民族的权利即权利,民族的利益是神圣,即神圣本身。既然民族成为上帝,那么在这种关系中自然存在着绝对的或者总体同一的要求。民族(或者国家)需要“生存空间”,需要越来越多的“生存空间”。只有世界都属于它,它才会从根本上得到满足。在这里不存在界限。民族主义自然地成为帝国主义,它必然追求世界统治。任何背离上帝的行为都将失去上帝,它将变成谋求建立世界帝国并成为其主宰的贪欲。

 

与此不同者是基督,是上帝国。这又是一个一百八十度的大转弯。在这里不是上述意义上的上帝的敬拜民族,我是说,不是上帝敬拜民族的自私、权力空间和统治欲,而是民族敬拜上帝。民族承认上帝的律法作为界限。民族在上帝身上而不是在对世界的占有中获得他的意义与价值。它想要自己真正的自由,而不是对其他民族实行统治。民族尊重在其他民族同样体现出来的上帝的神圣权利。民族理解并完成它的先知和真正的领袖们向它指出的上帝的使命。民族在其中寻找并找到了保护和价值。

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 楼主| 发表于 2009-5-7 16:26 | 显示全部楼层

对话九(二)

 

我可否在这个也许不恰当的地方打断您的话?您刚才就民族所讲的是否也适用于种族(Rasse)?种族在今天起着很大的作用。

 

完全适用于种族,上述一切都适用于它。种族也是上帝的创造。人们可以大胆使用这个概念,虽然要很谨慎。这就是说,从持续不断的创造这个意义上看,种族也在产生着和消亡着。种族的形成也是人类的个体化的一种形式。这种个体化也具有其特殊的价值。种族同样根据各自的特殊性而具有各自的特殊任务。它们可以、也应该敬拜上帝国。但它们也可能成为宗教,也可能神化自己,然后又是巴力和摩洛得势——恰似今日!

 

我可否打断您部分从历史角度、部分从原则上而又颇具一般性的描述提个问题?个人对民族应采取什么态度,我是说,如果他声明信仰上帝国的话?他是否会因此而超越他的民族?他会脱离他的民族吗?您究竟如何看爱国主义?也许我应该从您阐述的普遍原则中得出答案,但我想得到具体的回答。

 

让我们从爱国主义谈起,对此我已经表达过我的见解。爱国主义是民族主义的影子。换句话说,爱国主义是民族主义的弱小兄弟,因此应在排斥之列。应排斥那种对民族以及民族的种种膜拜——从根本上讲也是对我们自己的膜拜——的可笑的高傲。一个信仰上帝和上帝国的人对他的民族和祖国的态度应严格地局限在一条路线上,即局限在他对他的民族和祖国的这种当中,这种爱首先是最深刻的责任感。这样的爱绝非傲慢,甚至常常表现为谦卑与痛苦。它的目标只有一个,即正义,使上帝国的正义在民族中得到发扬,使民族实现上帝意志并完成上帝赋予它的使命。

 

如您所见,这完全与民族主义不同。这样一来,民族似乎微不足道,它只占据着一个不太重要的位置。不过这里也重复着“你们先求他的国和他的义,这些东西都要加给你们了”这句名言的规定,重复着“凡寻求生命者将失去生命,而为我失去生命者将得到生命”这句名言的吊诡。那些如此爱自己民族的人有时会成为民族的真正领袖,也会成为民族的拯救者。他们使一个民族依附于上帝。他们有力量以上帝的名义抵抗民族走错误的道路,警告、惩罚、审判民族。只有他们才能以正确的方式为它牺牲。他们有能力并领受了为民族承担罪过、为民族受难的自由使命。他们不赞颂自己的民族,但他们奉侍它,因为他们敬拜上帝。他们爱自己的民族,因为他们爱上帝胜过爱自己的民族,从他们身上——以吊诡的方式——产生造成一个民族的一切最伟大的东西。

 

我认为,这就是基督的弟子和上帝国公民对民族与祖国的态度。

 

它使我彻底领悟,我很满意。现在我想回到我们的出发点,回到当今的整个形势这一问题上来。当今的形势为民族主义所主宰,为帝国主义所主宰,前者在民族社会主义中达到顶峰,后者在法西斯主义中达到顶峰。怎么可能发展到了如此地步呢?

 

对此我总是只有这样一个回答:由于背离上帝,由于背离基督。

 

在基督教世界怎么可能发生这样的行为呢?

 

这是一段很长的历史。我只能简略地加以说明。我对此已作过说明,并将再次说明。今天只略提几点。为表述这段历史,近来有人做过多次尝试。人们有理由追溯到中世纪终结之时。当时,基督教的统一陷于瓦解。这种统一涵盖着整个西方,它的代表一方面是作为神权的教皇制度,另一方面是作为皇权的君主制度,但在原则上皇权是被置于神权之下的。分裂是由于世俗的文艺复兴运动和宗教的改革运动引起的。此两者解放了世界,从而也解放了国家和民族,使之取得独立。文艺复兴是出于世俗意图,宗教改革运动则出于宗教意图。早先使众多民族的世界联系在一起的纽带解开了。基督之惟一民族分裂成世界上的众多民族,惟一的上帝国家(Gottesstaat)分裂成众多的人的国家(Menschenstaat) 。这众多的民族和众多的国家越来越变得以自我为目的,越来越绝对,其结局是:它们使自己变成上帝。纳粹主义、法西斯主义的出现这一魔力般的奇迹,以这一升华形式对民族与国家的神化,——这一事实毫无疑问是对上帝,对活着的上帝的背离,换言之,即事实上已经发生的世界对上帝和基督的疏远。由此便必然地——如我反复强调的那样——产生宗教对上帝国的取代。因为这是一条根本规则:哪里没有上帝,哪里就有偶像产生。——这是绝对地必然,绝无例外。哪里没有活着的上帝和他的基督,哪里就会出现巴力和凯撒。哪里不是由将人类结合成一体的惟一上帝在主宰,哪里就会产生众多自我神化的民族,发生绝对的错误和整体性的错误,以及它们的民族主义、帝国主义、资本主义和军国主义。所有这一切只不过表现了惟一一个事实:背离上帝,渴求绝对、全面地代替上帝。它们最终将自相杀戮、自我毁灭。世界大战就是这一状态的必然后果。

 

世界大战即世界灭亡?

 

您怎么理解都行,即便不是这个世界的灭亡,至少也是一个世界的灭亡。

 

我们不可以抱有得救的希望吗?不可以希望获得一个新的世界吗?

 

我们可以抱这样的希望。我们可以相信在这个巨大的灾难中正在实现着一种同样巨大的辩证法,那就是:民族主义和帝国主义的顶点意味着它们的终结。但以理关于世俗权力崩溃的预言在实现。它们将从它们的顶峰跌下来,它们将在灾难中消亡。众多民族的偶像,即自称为主权并成为绝对者的东西将在唯一的上帝面前倒塌。众多民族将重新成为统一的人类。上帝之山高高耸立在灾难之上,由此将产生律法、秩序与和平。上帝国的正义将战胜及升华世界的不正义。于是,从一个世界的灰烬中产生了一个新世界。从众多民族偶像崇拜的崩塌中凸现出锡安山,这是上帝和基督的锡安。

 

多民族世界的这一新的统一体要借助全体基督徒的凝聚而达到新的统一吗?

 

它必定借助上帝国的一次新的推动而实现。正如崇拜偶像的多民族世界的分裂不仅仅是我所描述的人性的发展结果——尽管人也在参与其事,而且背后还有超人性的力量在起作用,同样,新的统一也不是通过人为的新的发展达到的——尽管人也参与其事——,而是产生于上帝的创造力,产生于创造者之灵(Creator Spiritus)。

 

我相信,这就是我们这个世界的时代特征。

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 楼主| 发表于 2009-5-7 16:31 | 显示全部楼层

对话十——两性关系及其它

 

今天我在您这里只能逗留一会儿。但我又不愿将一件困扰着我的事一推再推。

 

什么事?

 

我还有一个很难解决的问题。我认为它与我们的上一次话题有关。

 

哪一方面的话题?

 

您把政治定义为共同体生活的思想和行动之秩序与形态,而且承认民族是构成共同体的重要组成部分。是否有一种与创造本身一起规定了的一切共同体的原初关系——家庭所产生的男人女人的关系?这是否也是必须纳入上帝国拯救的一个领域?

 

当然,世界上不存在任何无需拯救的东西。整个现实——直至每个原子——都需要拯救。像性生活这样的中心领域更是需要拯救。它在《圣经》的开头就出现不是没有缘由的。

 

在过去的话题中您对此为什么只字不提呢?

 

也许正因它是如此重要吧。

 

您现在仍然不想就此谈谈吗?

 

这是一个难题。坦率地说,是最难的论题之一。在这里堕落肆虐,因而很难找到救治方法。让我们回到正题。在《圣经》的开篇,接着创世记载之后,创造物的背离与堕落就与男女关系的背离与堕落紧密地连在一起了。

 

所以,男女关系的拯救就尤为重要了。您认为如何?

 

在今天这短短的时间里,我将尽量谈一点我可能谈的东西;但我知道,这只可能是提示,而不可当作问题的答案。

 

这也会使我满意的。

 

我们就从《圣经》故事开始,好吗?这一个案的根本影响究竟何在?我认为它——根据基督教最深刻的学说——在于贪欲(concupi-scentia)。只要亚当和夏娃采食生命之树的果子,他们便是富有、纯洁和无辜的;而他们一吞下智慧树上的果实,就意味着从上帝那里堕落到了尘世,堕落为蛇,他们就有了贪欲。出于贪欲(不顺从已是贪欲)他们堕落了。而堕落又造成进一步的贪欲。无罪像从上帝和上帝之创造得到的欢乐一样随之消失。不过这不仅仅是一个一次性的,而且是一个不断重新开始的过程。只要人依靠上帝活着,他便富有、纯洁、满足、欢乐,他一偏离上帝,形形色色的向往世俗的贪欲,如金钱、权力、荣誉和享乐等便向他袭来。贪欲造成了拜金主义、民族主义和帝国主义。这种种贪欲之最便是男人对女人和女人对男人的贪欲。对这一点奥古斯丁的体验和认识最为深刻。

 

既然如此,有何救助之方呢?

 

答案是明摆着的:回归上帝。

 

这不是常听到的答案吗?人们是否可以说:宗教及救助?

 

当然可以这么说。可我们现在再次面对下述事实:宗教提供不出救助之方。我不想说,淫乱——在异教中——甚至成为宗教的表现形式,在基督教中也经常发生这两种力量的很成问题的结合。我只想指出一条经验:宗教为反对性本能冲动所造成的困境而进行的一切斗争与激情都无济于事。提供帮助的只能是上帝自己,只能是基督。

 

您自己的看法?

 

我想从更远一点的地方讲起。《圣经》中不断把偶像崇拜与淫乱联系在一起,这是很引人注目的。可以说,对惟一上帝的敬拜意味着单配偶婚姻(Einehe),对众多神灵的敬拜即淫乱。单配偶婚姻相应于一神崇拜,而多配偶婚姻则相应于多神崇拜,多配偶婚姻之最野蛮的形式是淫乱。事实上,性的贪欲与淫乱恰如拜金主义、帝国主义或者酗酒,是一种偶像崇拜。因此,以色列的先知们以活着的上帝的名义反对巴力的斗争也就是反对淫乱的斗争,这绝非偶然。我们由此得出一个答案:只能借助上帝国来克服偶像崇拜。这是从这一困境得救的唯一途径,这是解答性问题的唯一方法。在这条路线上,像一切不可忘记——在反酗酒斗争路线上一样,基督之国的推动力也在运作着。因此,上帝国的出现与涌动是必要的,基督是必要的。

 

我懂了。这只是一个一般的回答。这对个人的性困境有什么意义呢?

 

这对他有两个方面的意义。

一方面,个人寻求与上帝的结合,与基督的结合。通过他们摆脱贪欲,战胜一切性冲动。有救助之力者不是宗教,而是上帝,是基督。

另一方面,在这里,“先求他的国和他的义”这一名言也是适用的。这一追求真正会令人摆脱贪欲。宗教本身做不到这一点,只有对上帝国及其正义的追求才占据灵魂,从而使对女人或者对男人的贪欲不得不止步,正如对金钱、权力、荣誉与享乐的贪欲因此而退避一样,——这当然是追求之错误形式。上帝拯救人于一切贪欲之中,耶稣——只有耶稣能够战胜一切魔力

 

那么婚姻呢?它与上帝国是什么关系?

 

如我前面所说,单配偶婚姻符合唯一的上帝。婚姻并非毫无道理地产生于创世记载之后,它是创世秩序的一个基本部分,因而是神圣的。只要婚姻充满着神圣,只要上帝统治者它,就是纯洁的。

 

我还可以提个问题吗?天主教把婚姻看成为一件圣事,您对此如何看?

 

我认为种看法蕴含着非常深刻、非常合理的东西。婚姻之作为圣事不仅道出了它的圣洁、牢不可破与植根于上帝秩序之中的特性,而且表现了它所独有的东西,即婚姻象征着上帝国的根本真理:物质的东西——也包括躯体——通过与上帝的接触形成某种新东西,成为圣事所指的那种新东西。这样便完成了人被创造为男人和女人的原初意义:相互以及向世界展示上帝。

 

您是否希望,我们的婚姻也被解释为圣事?

 

我只想回答说:我发现,救治性的困境在于恢复圣事的内涵。我再说一遍:性问题像其他问题一样,只有通过上帝国力量的重新运作才会得到解决。这也是对男人和女人的拯救。

我想强调的是,达到这一拯救还要通过给予男人与女人,尤其是女人,以全部尊严。因为我们的性堕落主要是由于人,尤其是我们社会秩序中的女人,没有从上帝创造与拯救中所得来的那种尊严。从这种意义上看,性拯救是政治社会拯救的一部分。

上帝国作为人之成为人的完全实现,也是男人和女人之成为人的完全实现。

 

您可否再讲一讲家庭问题?

 

我已讲过了,不过还想就此作些补充。

凡是适用于婚姻的观点,亦同样适用于家庭。它必须经由上帝得救,即摆脱它的自然属性、自我主义和狭隘性。家庭是上帝国的基本载体,它在最终的意义上是上帝国的固有形式。我曾试图证明,国家和民族也应化解为家庭,正如裴斯泰洛齐所指出的那样。不过,家庭不可因此而仅仅是家庭,它必须服务于它为之而被创造的更伟大者。这更伟大者驱逐一切邪恶的精灵,解放一切善的精灵。它创造从圣洁之泉涌出的健康,这健康也是两性生活的健康和得救。

我觉得,这也是耶稣对婚姻与家庭的看法。与一切堕性——包括宗教堕性——相反,耶稣严格强调男女关系中的创造之严肃性,即我所称的婚姻之圣事性质,但他又使家庭摆脱自然的和律法的联系。这表现在我曾经引用过的一段话中:“谁是我的父亲、母亲,谁是我的弟兄?......凡遵行神旨意的人,就是我的弟兄姐妹,我的父亲和母亲了。”[《圣经》和合本中无“父亲”,这里从德文原文。——校注]这段话是耶稣在迦百农谈到他的家庭时所说的。他们想把他带回家,因为他们不理解他。这段话——如我在上次谈话中所说——是上帝国的伟大革命之一。这段话又通过他讲的另一句吊诡的话而得到升华:他说,弟子为了基督的缘故有时甚至应当“憎恨”父母。耶稣解放了婚姻与家庭,并进而比摩西和孔子更加深刻地使之联系起来。因此而产生比旧家庭神圣得多的新家庭。所以,上帝国也是家庭的得救。

这只是些要点和提示。您还满意吧?

 

暂时还满意。我觉得,这似乎是基本框架,还须进一步展开。

 

当然。

 

我本想只谈一会儿,但有一点我还想得到澄清,如果在短时间内可以办到的话。

 

是什么?

 

您一再使用创造(Sch?pfung)和背离(Abfall)这两个词,这是指《圣经》开头的有关记载吗?您真地把这些记载当成历史文献?

 

我认为它们是超越历史的文献。

 

此话怎讲?

 

我的意思是,不应从本质上把这些故事看作对历史甚或自然史的记载,这些故事超越这些东西,是关于活着的上帝及其国的本质与职司的基本表述。这些故事既说明上帝进行了创造,又说明了上帝就是创造者。他创造的目标,是一个反映他的荣耀的世界,但他赋予自己的创造物以自由,这些故事因此有可能背离他。于是产生了审判和灾难,由此展开了世界史的主题,也展开了《圣经》的主题。因此可以说,这两篇记载是进入整部《圣经》的双重引导:整部《圣经》自始至终讨论的都是进行创造的上帝——创造的上帝,讨论人的背离与得救,得就本身是上帝的继续创造和对新天新地的展望可见,这不是记载,而是概念,更正确地说,是以记载形式出现的象征

 

仅仅是象征,而不是现实?

 

甚至在很大程度上也是现实,而且是一切事件的双重基本现实

 

不过,这仅仅是持续不断地,而不是一次性地发生的事件吧?

 

不可将二者截然分开。凡持续发生者 ,都曾有过开端。这至少适用于人们称之为历史的一切。这一切都具有行动与决断的品格。所以,创造的发生被当作行为与决断,正因为如此它必须继续发生,它必须保持行为与决断的品格。行为与决断也是背离。因此它也必然一度有过开始——作为行为与决断。关于这一双重行为的两种形式,我们没有历史记载,没有记录——这很好,因为这一基本事实怎么可能进入历史记载,怎么可能进入记录?——然而,我们却又有无数的记载:人类的,或许不限于人类的整个历史就是关于创造与背离、关于活的和神圣的上帝的意愿与他的对立力量的惟一一个重复千百万遍的记载。

这就是我使用这两词的意趣之所在。您对我的解释满意吗?

 

满意。尽管如此还值得继续思考。也许您对我提的问题不满意吧?因为它没有神学-教义学的联系,而是个具体、实际、现实的问题。

 

怎么会不满意呢?这恰恰是讨论这类所谓教义学问题的正确方式,即不是抽象地,而是在与现实问题的活生生的联系之中进行讨论。前者——请容我作如是说——是宗教的方法,后者是上帝国的方法。可以说,在男人与女人的得救或者性的得救问题上有着双重标志:其一是创造、背叛、拯救、创造性的恢复,其二是创造之继续。

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 楼主| 发表于 2009-5-7 16:36 | 显示全部楼层

对话十一(一)——关于奇迹、自然

 

 

今天我又带来许多问题。

 

大概还是关于上帝国与政治或者上帝国与性的问题吧?

 

不,都不是。尽管我对那些东西的确还有一大堆问题。我知道,我们的谈话并不在于就上帝国的问题一直追寻到它的细枝末节,而是为了有个轮廓,而是为了把握其总体内涵。

 

是的。您也是一位对由此而得出结论和问题独立进行思考的人,因此您在这方面也多有收获。关于这方面也有一些著述。

 

您一定得向我推荐几本最重要的著作,尤其是关于政治问题的。

 

如果您愿意,我乐意这么做,并推荐另外一些文献。

 

目前我更感兴趣的是您讲的上帝国的那种拯救形式,我们也许可以称之为包罗宇宙的拯救形式,即:这不仅是对人们最终能够认识和相信的政治与社会领域内的不义与贫困的胜利,也包括您就拯救自然所提示的东西。您讲到这里我就不懂了。这可信吗?不是幻想或走火入魔吧?

 

这在《圣经》中写得明明白白。

 

当然,我不否认。但我对此并不满足。我不仅想借助《圣经》的权威性相信它,而且还想借助理智与经验领悟它。

 

您这种想法我不仅理解,而且也赞同。

我要尽力帮助您进一步理解关于上帝国的信息这一部分,我说明它的含义并排除一些信仰方面的障碍,然而信仰本身却只有上帝才能赋予您。适用于这种情况的仍然是那句名言:“寻找,就寻见!”

您不可忘记,一切都关系着。 上帝国意味着上帝对一切现实的主宰,意味着上帝对一切非上帝者、甚至反上帝者的胜利。难道像疾病、死亡和自然之黑暗这么巨大的现实应是例外吗?保罗不是说过,死亡是必须战胜并将被战胜的“最后”敌人吗?

 

我注意到了这一点,但我不懂,我认为这是不可信的。

 

我倒要反问:上帝本身不正是某种不可信的东西吗?——我是说,对纯理智而言是不可信的。他不正是不可信者中之最不可信者,奇迹中之奇迹吗?然而,他不又是明明白白的现实,从某种意义上讲又是唯一的现实吗?

 

不过,人们至少可以借助理智认识上帝。理智也是思考的前提。没有上帝观念,一切现实便全无意义。

 

您刚才说:作为观念的上帝人们是可以通过理智(Verstand),或者更准确地说,是可以通过理性(Vernunft)认识的,但这不是《圣经》中活着的上帝、不是上帝国里活着的上帝;他是奇迹,他必须启示自己,而且只能通过信仰才能为人所把握。

 

您一再提到奇迹,我正想就这个问题向您请教。它与我们讨论的问题有关。这使我伤透了脑筋。

 

怎么如此?

 

这是不言自明的:奇迹不就是冲破自然法则与自然秩序吗?

 

我可否先用一个问题来回答您?您是否仍然站在上个世纪所谓自然科学的世界观的土地上?

 

不见得。我相信精神与它的特权,可是即便如此,合于法则的、不容突破的自然秩序也不仍然存在吗?

 

我换一种形式重复一遍我作为回答的问题:您仍然停留在旧的自然观与世界观的魔图之中吗?您是知道的,不仅哲学,而且精密的自然科学,恰恰是最精密的物理学与天文学的新发展使关于“法则”和机械-因果的自然联系的古老神话彻底破灭,物质世界——更无须说精神世界——不再是一个如施皮特勒(Carl Spitteler)所说的“被强行加上枷锁的”世界,不再是一个僵化的和静态的单一化世界,而是一个自由、行动、创造以及创造性发展的、丰富多彩的世界,这些您不会不知道吧?普朗克、爱因斯坦、薛定谔、德里施,或者哲学家李凯尔特、文德尔班、布特鲁、彭加勒以及伯格森等,这些名字您不会不知道吧?

 

我知道。不过,这对我们的问题又有什么意义? 

 

有很大意义:活着的上帝正在从哲学与自然科学的这一新发展中向我们走来。在这里正在实现对异教的超越。

 

对异教的超越?在这一领域?这话听起来很令人奇怪。

 

是的,这是令人奇怪。然而事实如此。异教究竟是什么?异教有三个主要特征:其一,自然之主宰。其二,它的终极之言是命运。 两者或成粗陋或成精致的形式。其三,它只承认一个静止的(静态的)世界,正如它只承认一个这样的神灵。这也是上个世纪自然科学的世界观和自然科学本身的特征。它们消灭了灵魂、精神、自由。它们的机械思维方式成为万有命定论(Allfatalismus),这种命定论最终——尤其通过它的实际结论——变成了摩洛崇拜。我早就预料到、认识到而且公开说明:这种自然观只是异教神话的反映,是异教诸神世界的重现,是古老的异教重新出现的伴随现象。如今这一魔圈已被冲破。现在,即便对自然之国而言,自由、行动、生命、运动、意义与目的也被作为基本概念为人所认识和承认,虽然其形式不同于精神之国。我敢说,随着整个世界观,尤其自然观的这场革命的兴起,《圣经》的思考重又抬头,可以说才真正引起人的注意。这又是一场闻所未闻的革命,只有很少一些人预见其深远影响。这是作为上帝国及其对上帝国统仰的新发展的那场革命的伴随现象。是的,我可以大胆地声明:这一发展就是上帝国自身在科学界,尤其在自然界——它已今非昔比——的显现。由此看来,奇迹即自然的东西、理所当然的东西,而那些产生于旧世界观的异议随之自溃。活着的上帝就是奇迹。

 

奇迹?

 

是的,奇迹。因为奇迹无非是活的上帝的创造,对奇迹的信仰无非是对上帝的信仰。面对思想和知识的新发展,肯定或否定奇迹作为自然法则的联系的冲破不仅不再有任何意义,因为从旧有的意义上看没有这样的联系,而且如此理解奇迹也是完全错误的。奇迹完全是另一种东西:奇迹是上帝国在现实世界之中和超越现实世界的显现。

 

您刚才提出了一个关于奇迹的普遍概念。从这个意义上说,奇迹就是上帝的治理,对奇迹的信仰就是对上帝的信仰了?

 

一点不错。只能这样理解:对奇迹的信仰就是,相信上帝没有被纳入那张为他自己所制定的“规律”的铁网之内,“规律”更是他借以工作的一双手,他的工作虽有秩序,但它是一种自由的秩序。所以他始终是主。而国之上帝就是这主,而且只有作为主才会是父。

 

说到这里我又不得不提个问题。如果奇迹是活着的上帝从事活动的形式,一切不就都是奇迹了?因为活的上帝——唯一的上帝——站在所发生的一切的背后。如果一切都是奇迹,那么就不存在什么别的,也就不存在奇迹了。一切都是奇迹,就没有什么奇迹。

 

一切都是奇迹!这是从一般意义上而言的。假如我们从这种一般的奇迹中突出特殊的奇迹,而且把某些特殊的事件说成是奇迹的话,那么这只不过说明:我们在这里所面对的是那种令人惊异的、超越一切理所当然的与所谓规律性的上帝活动,它特别鲜明而又特别感人。

 

我懂了。

 

不过,我们还得谈谈让我的灵魂不得安宁的问题,即帮助我们消除疾病、死亡和自然灾害的特殊的奇迹,我们应该谈一谈它的含义和可能性。

 

这种具体奇迹的内涵和可能性与奇迹的普遍内涵和可能性有着密切的联系。我在前面对特殊奇迹所说的一切也适用于此。这种奇迹并非对自然与精神中以机械为前提的联系的突破,而是上帝国在现实世界之中与超越现实世界的显现;换句话说,这种奇迹是来自创造性的上帝之深层并宣告上帝国存在的新东西。这就是耶稣所施奇迹的含义,这就是与耶稣的整个生存相关联的奇迹之含义。他救治病人的内涵是:上帝国要战胜疾病,它从上帝来,它是生命与健康。他唤醒死者的内涵是耶稣的力量使少变多。他的奇迹的出生的内涵是:上帝国是对一切死亡的胜利。他驱除恶魔的内涵是:活的上帝是驾驭邪恶精灵的主宰。他渡海的奇迹的内涵是:上帝也是自然的主人。他将五块饼和两条鱼变成供五千人食用的食物的奇迹的内涵是:耶稣并非一个可以从历史、环境角度解释的形象,而是一个新的创造。他的复活的内涵是:耶稣复活与生命,活的上帝是克服一切死亡的胜利者。圣灵降临的内涵是:圣灵是灵魂的创造者,是新的东西奇妙地降临于精神之中,是耶稣和通过他显现的国所意味着的降临之继续。《新约》将这一切,尤其耶稣与圣徒们的业绩往往并不称作“奇迹”,而是叫做“预兆”(Zeichen)。这意味着:上帝国在这一切中实现出来。这一切是上帝国及其力量的首要证明,是先兆:凡是在这里已经出现的,有朝一日将成为更完善的现实。疾病与死亡定会被完全战胜,自然将完全置于上帝的统治之下您认为如何?

 

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 楼主| 发表于 2009-5-7 16:42 | 显示全部楼层

对话十一(二)——关于奇迹、自然

 

这犹如卜云雾而见晴天。我几近于认为:当国到来之时,这一切定会发生。当我们祈祷“愿你的国降临”时,我们也是这样想的。

不过我仍然还有问题。

第一:迄今为止关于上帝国的这部分预言,除耶稣本身外,是否曾经以某种方式实现过?关于政治-社会的预言,我们看到,它作为一场持续不断的革命——不论发生什么情况——贯穿整个历史。我们在战胜疾病与死亡方面也能看到这种情况吗?

 

依我看,完全像政治-社会拯救中的情况一样。只是我们必须有这种眼力。今天,疾病与死亡不再像从前那样了。生命之洪流从那些“预兆”流出并注入世界,这是对战胜这两种力量的或强或弱的自觉的信仰,这是与它进行的一场基督外的世界过去和现在都不曾有过的斗争。在这里,上帝国也在活动着

 

我不得不承认这一点。也许我们应更多地按照这样的发展,而少从教会、礼仪和教义的发展来观察历史。

 

我也是这个看法。

 

可以把这看作从“预兆”中表现出的开端之具体延续形式吗?

 

是的。请想想使徒时代在圣灵降临节那天和圣灵降临节开始以后的那些现象。不过,即便从那以后,这一革命仍未全部消逝。它或多或少仍然存在,或表现为预感、渴望,或表现为种种迷惘和忧伤的形式——请想想天主教会以及它的圣徒和圣地。即便在更加纯粹的现实中,这一革命亦未完全消逝。至于圣徒们的遭遇,您想想圣方济各就够了。即便如此,这一革命却又在默特林根(M?ttlingen)和波尔(Boll)的两位布鲁姆哈德的信仰、行为和经历中,以更加激烈的方式作为对《新约》中现象之更加真实的延续出现了。

 

它为什么没有更加广泛而普遍地发生呢?

 

这不是一个简单的问题。其实,人们也可以从政治和社会的前景方面提出这个问题。这样,问题也就更容易得到答案:这是因为人的拒绝。这种拒绝在涉及到上帝国的预言完全实现时特别明显:人们心目中不再有预言,人们不再为预言的实现而奋斗,人们不再相信它。基督的事业走上了我曾试图说明的另一条路线,即背离上帝国通向宗教的路线。这种背离真实路线并进而拒绝的现象在使徒时代就已开始。但有一点特别值得思考:使人摆脱疾病和死亡的拯救很少像和平一样成为一项独立事业,既可以与上帝国的普遍实现分离开来的事业,换言之,既可以无需上帝国正义的事业。它“属于”正义。只要金钱和权力还主宰着包括所谓基督教世界的人类世界,疾病和死亡就不可能被战胜,那另一个拯救就不可能出现,至少不会普遍出现,尽管某些个别经验也许始终是可能的。我深信,只有度过了这一阶段,只有消灭了战争、资本主义及其类似者,那另一个世界才能够出现;我同样也相信,它将一定出现。

 

自然之得救也会到来吗?

 

它也会到来,也许更晚一些吧。不过无论如何它与其他方面的拯救是相关联的。我觉得,《罗马书》第八章中关于这一拯救的一段话是十分重要的。书中说,受造之物伏在“虚空”之下,即成为虚无,“乃是因那叫它如此的”,这个叫它如此者只可能是人。这是他的罪过。人的得救从某种意义上讲必然先于自然的得救。这一预言也一定会实现,我们可以确信这一点。

 

这是一个广阔的前景。

不过,我还有一个问题:对上帝国的这一期待是否有极大的危险?它是否会变成狂热?甚至变成欺诈、蒙骗?

 

对于政治和社会的期待也可以这么说。最高者总是最危险者。难道我们应因此而放弃?

请问您指的是哪些危险?

 

我指的是人们做出实现这一预言的样子,但它并没有实现,或者当它不曾自动地、即非被迫地实现时,便试图强迫使之实现。关于这方面,我想到了卢尔德[法国西南部一小镇。1858年据称圣母玛丽亚显现于附近洞穴中,1862年教皇宣布这一异象真实可信,由此建立对卢尔德圣母的崇拜,洞穴中的地下水被视为神水]、基督教科学和五旬节派教会[主张继承基督门徒在五旬节(复活节后的第七个星期日)接受圣灵的传统]。

 

这危险当然不小。它已超出这一领域,我们也许在另一个场合还要谈到它。凡是上帝国缺位的地方,便会出现替代者,——宗教以千百种形式出现并模仿上帝国。人们不要上帝国,却想收得它的效果;人们不要上帝国的正义(这里指它完整的意义),却想得到它的奇迹。

为什么您要特别提到基督教科学呢?

 

因为它在此起着特殊的作用。基督教科学也主张消除疾病和死亡,然而却声称——罕见的自相矛盾——疾病和死亡是不存在的,纯粹是错误思考的产物。您对此如何看?

 

对于这个问题我只能具体地讲一讲我曾从一般意义上——也许您还记得——已讲过的东西:基督教科学也代表着福音的一个核心部分并拥有从上帝国的完整意义上理解这部分内容的代表人物。然而其中却存在着危险,这危险会在很多方面变成现实:人们把这一部分从整个福音联系中分离出来,把它变成一种错误的方法,并与一种难解的神学联系起来;人们想强行制造某种只能作为上帝的自由恩赐而实现的东西。

 

那么五旬节派教会的情况又如何呢?

 

它也代表被遗忘或者被忽视的真理。但我认为在这里要注意两种危险。其一,人们将某种上帝国的整体联系中具有真理性质的东西从这一整体联系中割裂出来并将之据为己有;其二,想模仿或者甚至硬造出某种并不存在的东西。

 

对这一部分预言的正确态度应是怎样的呢?因为另一部分,即政治-社会的预言一般而言尚未实现,我们就应该将它暂时地完全放弃吗?

 

我不是这个意思。我们应该眼里看着它,心里想着它。但要明白,它只有在上帝国的总体联系中才能实现。我们要抱敬畏而克制的态度。这样他们就不致模仿事实上不存在的东西,也不致生硬地强求它了,哪怕通过接连不断地祈祷强求。顺便提醒一下,这一切是针对奇迹而言的,特别针对我们现在讨论的这整个领域。这尤其要求我们在论及对奇迹的信仰时不可摒弃自然的手段。因为在这些手段中也有上帝的活动,也有奇迹在更广泛的意义上的活动,这些手段可能会变成恩典手段(Gnadenmitteln),我们并不相信药物是决定因素,但却应当请教医生;我们不相信人的保护措施是终极避难所,但却应利用它;我们并不“忧心忡忡”,但却应有远虑。如此等等。

 

您还没有完全回答我,我们是否应该暂时完全搁置这一希望。

 

我再答复您一次:不,绝不应这么做。它现在应该——当然附带相当的条件——处于我们对上帝国的信仰和我们对上帝国的希望的核心地位。我们也许暂时还得生病,但我们能够而且应该以一种有别于不信仰上帝国时的目光看待和忍受疾病;我们也许暂时还得死亡,但我们能够而且应该以一种有别于不认识上帝国时的态度迎接死亡。生命和复活应在我们头上闪闪发光:这就是胜利。我们——暂时地——屈服于自然的威力,但只要我们信仰上帝国,便会知道自己并非自然的奴隶。万事万物莫不如此。有一点我们是清楚的:我们对还未得到拯救的忍耐,恰恰有可能成为促进拯救之日早早到来的有力手段,甚至最有力手段。对疾病的每一合理忍耐都是对疾病的一次胜利;对死亡的每一合理承受都是对死亡的胜利;对不幸与痛苦的每一合理忍受都是遵循上帝国的旨意对不幸与痛苦的一次超越。我再补充一点:人们绝不可以费尽心机地去寻找——狭义而言的——奇迹。耶稣本人坚决拒绝奇迹癖好。奇迹中之奇迹是上帝本身。只有从上帝出发,奇迹才有意义,其他一切仅只是奇妙的事(Mirakel),毫无价值。这才是通向上帝之路。上帝国及其正义永远是核心,奇迹也“属于”它,只属于它。

 

由此还得出一个富于教育意义的重要忠告:人们不应将奇迹作为一件独立的事来对待,否则奇迹——如上所述——就成了奇妙的事。人们首先应该寻找活的上帝和他的国的正义。这才是首要的事业。奇迹由此而展现出来并获得其价值。

 

若能这么理解,那么——我告诉您一个经验——一件伟大的、核心的、充满无限慰籍的事业就是,相信这一拯救,坚持等待它。这才是上帝国的胜利。也只有如此,一切深渊才得见光明。

 

我心中还存有一个疑问:我们曾经谈到了自然之得救,但我们所指的自然是什么,我们还未就此取得一致的看法。自然是个多义概念。请问您如何理解自然,我尤其想知道它与上帝国的关系。

 

这是个很深奥的问题,但我明白您的意思,我要尽力回答它。也许通过对这一问题的讨论我们两人都会深入一步。其实对这个问题我已考虑很久了。

 

我亦如此,只是怎么也想不明白。

 

我也未彻底明白,不过有一点还是明白了。

我认为,如果讨论自然,首先必须摆脱我们寻常称之为自然的东西。我们最好还是以《圣经》为依据,《圣经》原本没有谈及自然,而是谈创造。这一点——我们即将看到——非常重要。一般说来,这里所指的是可见的世界和或多或少属于它的东西。确切地说,是指狭义上非精神的东西,换言之是指非历史的东西。据我看,这在《圣经》中表现出下述特点。

 

首先,“你们要让这地臣服你们”。因为自然是人的奴仆,是他的工具和他的武器,即他的同盟者,或者说也是他的统治领域。

 

但同时它也是人的对手,一种人必须以身体和精神与之搏斗的力量。这蕴含在被逐出天堂的象征之中:田里长满荆棘和野草,人要取得面包必须洒下辛勤的汗水。然而自然不仅作为物质和“尘埃”,而且也作为“灵魂”,作为本能欲求、嗜欲、贪婪和未得救状态的力量面对着人。

在谈最有一点之前让我们考察一下另一条路线:自然——仍旧按照《圣经》的——的说法含义远不止此。自然是展现为象征之海的巨大象征,是精神的反映,是呈可见形式的灵魂,是灵魂之原初语言,是比喻。关于这些,《圣经》中比比皆是。您想想先知们和《诗篇》作者的话吧,想想耶稣的讲话吧。

 

在将自然作为精神印象的观点中,也包含了自然图像的另一特征。自然的状态也折射出人类的道德状态以及人类对上帝或顺从或背离的态度。这一属于人的精神原始资源的观点在中国道家思想中占有特别重要的地位。众所周知,这一观点也是《罗马书》第八章保罗讲话的核心段落的依据。

 

最后,自然还是一种终极性的东西:自然是天堂

 

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