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 楼主| 发表于 2005-11-12 14:36 | 显示全部楼层

12、圣灵的洗对教会的意义

五旬节圣灵的降临,显然就是应验主在“不多几日”之前所应许门徒要受圣灵的洗的话。这应许的实际内容就是:圣灵有位格地住在教会——基督的身体之内,并且要永远与教会同住,直到教会被提为止。所以圣灵的洗最直接的意义,就是指圣灵有位格地降临在教会——基督的身体之内,并与教会永远同住的这一回事。并且这件事——圣灵降临,并住在教会之中——是一次完成了的,不再重复的。

保罗在林前1213说:“……都从一位圣灵受洗,成了一个身体;饮于一位圣灵。”又在弗45说:“身体只有一个,一主,一信,一洗……”。这“一洗”就是林前1213的“从一位圣灵受洗”,那被施洗的就是那个基督的身体——教会。这作为基督奥秘身体的教会,是在五旬节圣灵降临时正式诞生的——“从一位圣灵受洗成了一个身体”。“洗”字原文是过去式,表示教会成为基督身体那个事实,是已经在五旬节的时候成就了,并且立即成为圣灵居住的所在。

当时那120人新生的教会所受的圣灵的洗,已包含了全教会(以后加入的无数信徒)所受的圣灵洗在内。

思考题

圣灵洗的最主要意义是什么?

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 楼主| 发表于 2005-11-13 22:32 | 显示全部楼层

13、新约圣经中的三种洗礼

照圣经的话,基督徒必须要接受三种洗礼:(1)圣灵的洗——叫我们悔改得生命,活在基督里,成为基督身上的肢体;(2)血洗——主耶稣的宝血洗净我们的一切罪污(启15;亚131);水洗——接受洗礼(可1616;太2819;罗63-5)。这三种洗礼是基督徒必须经过的,这三种洗也给我们作见证(约壹58-12),见证我们是上帝的儿女,有永生在我们心中。

而这三种洗,除了水洗我们清楚地知道,别人也看见以外,其它两种:“圣灵的洗”、“血洗”,是看不见的,是凭信心领受的。虽然看不见,摸不着,但它的功效却是因信成就在我们身上的奇妙事件。

主耶稣在十字架上所流的宝血怎样洗净我们的罪?我们确实看不见,但我们用信心接受,宝血洗罪的功效便成就在我们身上,我们就会有赦罪的平安与喜乐。

同样的,圣灵的洗也是如此。我们虽然看不见圣灵如何洗我们,也感觉不到圣灵何时洗我们。可是当我们向着神悔改,重生得生命,灵里就享受到了在基督里的平安与稳妥。借着信,我们就得到了圣灵洗的功效了。

保罗在哥林多书里用古代的事来说明“灵洗”和“血洗”:“……我们的祖宗从前都在云下,都从海中经过,都在云里海里受洗归了摩西。”“云”预表圣灵,“红海”预表宝血。当以色列人从云下经过,从灵意上讲,他们都从圣灵里受洗;当他们从红海里经过,从灵意上讲,他们都从宝血里受洗。

“云”有没有把以色列人洗过?显然没有!可是当以色列人从云下经过,就表明他们已经从云里受了洗。

“红海”里的水有没有把以色列人洗过?也没有!但是当以色列人经过红海时,如行干地,没有一个人投身在那壁立的海水里受洗,但他们经过时,就表明他们已经从海里受洗,归了摩西。

这历史事件正预表了新约的“圣灵的洗”和“血洗”。我们只要凭信心,领受圣灵重生和宝血洗净的功效,我们就已经领受了“圣灵洗”和“血洗”了。

思考题

你怎样理解这三种洗礼?基督徒必须经过这三种洗礼吗?
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 楼主| 发表于 2005-11-14 20:49 | 显示全部楼层

14、小结

总的来说,圣灵的洗最直接的意义,就是指圣灵有位格地降临在教会——基督的身体之内,并与教会永远同住的这一件事。并且这件事——圣灵降临并住在教会之中——是一次完成了的,不再重复的。圣灵的洗,是圣灵在每一位信徒身上一次过的工作,门徒接受了圣灵的洗,圣灵随即开始内住在他心中,使他成为基督身上的肢体,直到永远。

圣灵的洗所带来最重要的经验是生命的改变,从罪中得释放,成为神的儿女。但这改变有时也有一些外在的彰显。比如徒21-4节所记载的方言与赞美,也有可能在事奉上有能力的彰显。有时圣灵的洗与圣灵的充满是同时发生的(徒21-4)。新约书信中所强调的圣灵的工作,乃是生命素质的更新,使基督徒更象基督徒,以整个生命,包括宣讲、服事等工作,来见证福音的大能(加516-26;弗515-20;帖前515-22)。圣灵的洗让信徒与基督联合。

圣灵的洗也包括了所有的信徒。因为林前1213说:“都从一位圣灵受洗,成了一个身体,饮于一位圣灵。”这是过去式,在希腊文中是指已经成就了,已经过去了,已经结束了的事实。《罗马书》6章也告诉我们,所有与基督联合的人(5节),也就是说,所有信徒,都受了这洗(3节)。唐崇荣博士说:“保罗这位新约里面最伟大的英雄,这位建立教义最伟大的功臣,这位基督教系统神学最早的写作者,也是神学讲座最先的发言人,他从来没有提到‘你们要受圣灵的洗’,象今天许多极端灵恩派那样疯狂,那样强迫性的教导。保罗只讲过一次什么叫做‘圣灵的洗’,当他讲的时候,他用的是过去式,表示已经过去了。”

圣灵的洗不是一种经验性的洗礼。这洗礼是作在信徒的身上,而不是由信徒去作成的。而且,这洗礼是与得着救恩同时发生的。所以,这洗礼不是一次经验性的洗礼。圣灵的洗是圣灵施行的。圣经中并没有两种圣灵的洗,有些人将林前1213“从一位圣灵”的洗礼,和徒15的“受圣灵的洗”区分,前者是指加入基督的身体,后者是指得着事奉的能力,这种区分是不恰当的。

根据以上的分析,我们认为:只要你是一个重生得救的基督徒(弗113-14),就已经受了圣灵的洗,不要怀疑,不要再求圣灵的洗,也不需要有什么奇特的外在表显,这是实实在在的事实。这就象主耶稣只一次为我们的罪完成了赎罪祭,现今所有真心信靠他的人,也都归入他那一次赎罪的功效里面而得着赦免。基督不用为每个人多次地赎罪,只为世人一次赎罪(来1010-14)。

照样,基督藉圣灵的洗使信徒成为他属灵的身体,也是一次成功的,不是不断重复的。每个真信徒在信的时候,就受圣灵的洗而成为基督身上的肢体。他只一次藉圣灵为教会施洗,就使一切日后信的人归入那一个洗里面,成为他属灵的身体上的肢体了。“我们不拘是犹太人,是希腊人,是为奴的,是自主的,都从一位圣灵受洗,成了一个身体,饮于一位圣灵。”

此后,每一个信而重生的人,就都在因信而受圣灵时,归入基督的身体里了。所以,圣灵的洗,并非是信徒因信领受圣灵之后另一阶段追求的经验。凭眼见,凭感觉,是信心最大的拦阻!

思考题

关于圣灵的洗,是一个极富争论性的题目,你赞成这个结论吗?为什么?

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 楼主| 发表于 2005-11-15 22:57 | 显示全部楼层

第十章 圣灵的恩赐

“弟兄们,论到属灵的恩赐,我不愿意你们不明白。……恩赐原有分别,圣灵却是一位;职事也有分别,主却是一位;功用也有分别,神却是一位,在众人里面运行一切的事。圣灵显在各人身上,是叫人得益处”(林前121-7)。“我亲爱的弟兄们,不要看错了。各样美善的恩赐和各样全备的赏赐都是从上头来的,从众光之父那里降下来的,在他并没有改变,也没有转动的影儿。”(雅116-17)。

主耶稣升天前最关注的,是将属灵的恩赐给教会。保罗《以弗所书》48说:“他升上高天的时候,掳掠了仇敌,将各样的恩赐赏给人。”神的工作不只是需要信徒有美好的灵命,也需要有很多恩赐与能力,而灵命与恩赐能力没有绝对的关系。耶稣说:“但圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力。”圣灵的恩赐,可以说是圣灵对信徒与教会增长所做的最实际的工作。

1、什么是属灵的恩赐?

关于恩赐的定义,殷保罗博士说:希腊文有两个字,都是用来形容恩赐的。第一个字是pneumatikos,意思是“属灵的事”,或“关于灵的事”。这个字强调属灵的恩赐的本质和始源,恩赐不是天赋才干,而是从圣灵而来的。恩赐是圣灵用超然的方式赐给信徒的(林前1211)。另一个字是charisma ,意思是“恩典的赐予”。这个字强调属灵的恩赐是神恩典的赐予,属灵恩赐不是一种与生俱来的能力,乃是神给予信徒的一种恩赐(林前124)。这个字的这种用法,在《罗马书》12章可以看到,保罗在那里论到属灵的恩赐是借着“所赐给我的恩”,赐给信徒的(罗1236)。

《圣经百科全书》的定义是:“指教会从圣灵所得的恩赐和能力”。“恩赐”是“恩典”的表达或显现或化身。“恩赐”是指在基督里的拯救(罗515-16),及永生的恩赐(罗623)。对保罗而言,属灵恩赐是神的灵的作为,具体地把神的恩典,以言语或行为显明出来,透过个人,成为别人的福分。属灵恩赐的基本含义是神的特别作为,即使透过个人表达出来,也是真实的。……属灵恩赐是任何能具体表达神的恩典的事件、说话或行动。

杨牧谷牧师认为:“传统教会常犯的毛病,是以为灵恩只有一类,即是借按手而赐下的恩赐,按手者都是教会制度内的人,透过这种强调,教会就能控制圣灵的恩赐,及领受恩赐的人;龚汉斯认为这是完全本于教牧书信来发展出教会学的结果(参提后16;提前414)。倘若这是唯一的灵恩,那么从某角度而言,灵恩便成了某种圣礼或制度了,但这不是保罗说到的灵恩,它的目的不是为巩固教会的制度及传统,乃是圣灵按自己的意思,把不同的恩赐分赐给众人,目的是为了各种不同的工作和事奉。在保罗提及各种重要的恩赐中,都没有提及按手才可拥有的这回事。”

根据圣经所记载,它至少有下列用法:

1)属灵的恩赐:这是最普遍的用法,意指:圣灵给予基督身体内每一个肢体之特别能力或特长,使它可以在身体内发挥功能,使身体增长。《圣经百科全书》对属灵恩赐的定义是:无论什么事物、事件或个人,当作为圣灵的工具,或把圣灵彰显或具体化,就是属灵恩赐。无论什么事件、说话或行动,当具体地表达出恩典,或作为恩典的工具,就是属灵恩赐。

2)永生:“因为罪的工价乃是死。惟有神的恩赐,在我们的主基督耶稣里,乃是永生”(罗623)。

3)恩典:在罗514-16的经文中,恩赐则指神的恩典——赦罪及使我们称义的恩典。

从广义来说,神赐给人一切的恩典,都可称为恩赐。因为“恩赐”和神的“恩典”是分不开的,所以一切均是神的恩赐,甚至整个世界及其中万物都是他的恩赐。

从狭义来说,“恩赐”乃指圣灵赐给信徒用以建立基督身体的一切能力或特长。对这用法的解释,有许多不同的意见:

1)恩赐是信主后才有的,才干是未信主前已经有的,二者不能混为一谈。

2)一切才干、能力和特长,无论是信主前有的也好,信主后有的也好,都是神的恩赐。

3)一般人所缺而唯独信徒才有的特长或能力。在我们信主后,一切才干都变成恩赐。

4)陈若愚牧师认为:恩赐与才干表面相似,其实很不同,因为:(a)恩赐是一个人重生后,圣灵为教会的建立而赐给他的,而才干却是人生下来再配合后天培养出的天然本领,(b)恩赐是叫人注意到基督和圣灵,为了基督身体和圣灵团契的建立而有的,而才干却往往只叫人注意那位有才干的人。教会的建立,完全是圣灵的工作,透过恩赐的搭配与运用而成就的。

其实,“恩赐”不在乎什么时候开始有、乃在乎何时开始被神使用。信徒所拥有的一切特长、潜能、才干和能力,什么时候被神使用,被神祝福,用以建立教会、事奉神和服侍人,在当时就成为神所赐的圣灵的恩赐。比如:音乐的天分与才能,若不用于拓展神的国、建立教会,那只能算是人的才干(无论是信主与否);反之,如果用于拓展神的国、建立教会、荣神益人方面,它就是信徒的恩赐,是圣灵所赐的恩赐。


(本节未完)

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 楼主| 发表于 2005-11-19 14:32 | 显示全部楼层

斯托得博士对于恩赐有这样的定义:保罗在林前124-6用三个不同的字来形容恩赐。首先(4节)它们是charismata-神恩典的礼物。其次(5节),它们是diakoniai-服事的方式。第三(6节),它们是energemata-能力、活动、或力量,就是这一位神在每个人里面赋予动力或作感动(energon)之工。而这些恩赐具多样性,或分配性。把这三个字放在一起,或许我们可以将属灵恩赐定义为,神以恩典的能力赐下的某种才华,装备人去从事相关的特定服事。那么,属灵的恩赐或chairsma,本身并不是一种才华,也不是一种事工或职份,而是一种使某人具备资格从事某项事工的才华。更简单的说,它是在某项工作中可以运用的礼物,或是可以使用某种礼物的工作。

什么是属灵恩赐?巴刻博士认为:“我们对恩赐的想法十分肤浅。不错,我们说恩赐从圣灵而来(保罗称之为‘圣灵的彰显’,见林前124-11)。然而,我们仍旧认为恩赐是才干(即能够运用纯熟技巧,将事情办得圆满妥当的能力),或者是超自然的新颖技俩(说方言、医治、直接从神领受信息以传给别人等等能力)。我们尚未习惯以教会的元首基督及他目前从天上在我们当中进行的工作来给恩赐下定义;就这方面看来,我们还没有按着圣经真理去思想恩赐的问题。保罗在《哥林多前书》的开始,为信徒感谢神:‘……因神在基督耶稣里所赐给你们的恩惠;又因你们在他里面凡事富足,口才、知识都全备,……以致你们在恩赐上(charisma)没有一样不及人的……’(林前1457)。保罗的话明确指出恩赐是在基督里所赐的,是从基督而来的富足。《哥林多前书》12章所论述的,是假设读者已肯定了第一章四至七节所确立以基督为本的观点。我们先看清楚这一点是很重要的,否则,我们就会把天生才干与属灵恩赐混洧,始终分不清。

保罗或其他新约圣经作者,都没有为我们界定何谓属灵恩赐,但保罗声称运用恩赐能使人得着造就(即‘建立’,林前143-51226;弗41216),这正好反映出他对恩赐的看法。对保罗而言,只有藉着基督、在基督里、效法基督及回应基督,人方可得着造就。‘造就’一词的意义传到后世变得较为通俗,比保罗的原意宽松得多;在保罗看来,造就是对基督并与他有关的各方面有愈来愈深入的丰富的认识,而个人与他的关系更渐趋完美;除此之外再无别的含义了。因此,我们给属灵恩赐下的定义,必须以基督为根据;是某些能力的具体表现,藉行动或言语去表达、颂赞、展现及传扬基督;除此以外再没有造就可言”。

思考题

什么是属灵的恩赐?恩赐和才干有区别吗?为什么?你怎样为恩赐定义?

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 楼主| 发表于 2005-11-22 01:11 | 显示全部楼层

2、怎样才算是有恩赐?

恩赐与职分不同,比如:牧师是一种职分,作牧师的人不一定都有牧师的恩赐(虽然理论上没有牧师恩赐的人不应作牧师)。

究竟怎样才算有一种恩赐呢?其他人的意见及客观事实告诉我们,我们的事奉有很好的果效,我们便可算有这方面的恩赐了。比如,你传福音的时候,听的人愿意听,而且有人愿意信主,那么,你便是有传福音的恩赐了。但有一些原则我们必须留意:(1)一两次的经验不能看出一个人是否有某方面的恩赐,他必须经过多次试验。(2)有一些命令是我们无论有没有恩赐都要实行的,这些命令包括:(a)为主作见证、传福音(徒18),没有“恩赐”,绝对不能成为我们不传福音的借口。保罗说:“若不传福音,我就有祸了”(林前916),这命令是对所有的基督徒说的;(b)施舍、奉献(太2531-40;箴1917);(c)怜悯人、帮助人(太2531-40;雅214-17);(d)有一些恩赐是圣经所鼓励追求的,好象追求爱一样,这恩赐就是作“先知讲道”的恩赐——将神的话解释的清楚明白(林前141)。

思考题

怎样证明你有了某种恩赐?需要注意的是什么?

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 楼主| 发表于 2005-11-23 21:46 | 显示全部楼层

3、恩赐一共有多少种?

圣经清楚提到属灵恩赐的经文共有三处:《罗马书》123-8;《哥林多前书》128-1128-30;《以弗所书》411。这三种经文所列出的恩赐大概有二十种:

1)使徒(弗411)。使徒的职分只限于十二使徒和保罗。耶稣呼召人归向他,并且拣选十二个人,“称他们为使徒”(路613)。耶稣赐给这十二个人特别的权柄,权柄只限于拥有使徒职分的人(参路91;太101)。“使徒”原文有“奉差遣”的意思。使徒不仅是一种恩赐,也是一种职分(罗1113)。

保罗后来为他的使徒权柄辩护,强调他有作为真使徒的证据(林后1212)。在徒121-22节,提出了使徒职分的资格,担负这职分的人,必须从施洗约翰开始,到基督升天时,都与耶稣同行。保罗是一个独特的例子,他说自己作使徒,是如同“未到产期而生的人”一样(林前158-9)。对于今天的教会中到底还有没有使徒这种职分,看法不一。殷保罗博士认为使徒的职分已终止了,我个人也倾向于这种看法。虽然今天已经没有了使徒的职分,但这种恩赐应该说在今天的教会中仍然存在。台湾省的左坤在他办的网站上,赫然写着:“使徒左坤”,我认为这是非常不恰当的,也是非常危险的。在我所接触到的仆人和书籍中,至今还没有一个人自称为使徒。

思考题

你认为今天的教会是否仍有使徒的职分和恩赐?为什么?

[此贴子已经被作者于2005-11-24 18:16:02编辑过]
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 楼主| 发表于 2005-11-24 18:15 | 显示全部楼层

2)先知(罗126)。对今天的教会而言,还有没有先知也有很大的争论。有人说太1113:“因为众先知和律法说预言,到约翰为止。”这说明教会从施洗约翰以后就没有先知了。但反驳的人说,既然已经没有,为什么《使徒行传》中还一再提到先知?因为那段话的前文提到约翰差遣门徒问耶稣是不是弥赛亚,耶稣在答复之后对约翰作了一番评论。耶稣肯定约翰的地位重要,因为历代先知都预言弥赛亚要来,而关于弥赛亚的预言到约翰就停止了,因为弥赛亚已经来了。

承认今天的教会仍有先知的弟兄姊妹们说:“我们不需要为圣经加添什么内容,但先知的功用不只是写圣经,他们主要的责任是针对特定的一群人传达神对他们特别要说的话,所以不能说现在不需要先知。有人以为现在只有先知的功用,没有先知的职分,其实一个人在某一方面有恩赐,渐渐使用这恩赐来尽功用,以致他的事奉越来越专注于这方面,就可以说他有这方面的职分了。弗411提到五种职分,我们现在还承认牧师和教师存在,又凭什么认为先知不可能存在呢?”

正统基督教会接纳圣经是神启示的最终源头,神的特别启示借着圣经的作者(先知,使徒等)记录在圣经里,今天没有人可以说他获得神的特别启示而改写或加添圣经。争论的问题出于极端灵恩运动中的信徒,他们说今天仍然获得许多从神而来的“新启示”。到底这些“新启示”有没有与正统教会的信仰相抵触?我们知道,第二世纪的孟他努主义被教会判为异端,正是因为他们的领袖自称是先知,并且获得由神而来的新启示。近代许多异端、邪教,如“摩门教”、“统一教”、“耶和华见证人会”等,都宣告他们的领袖获得新启示,因而被正统教会判为异端。今天,面对灵恩运动中的许多极端之处,启示、权威、使徒的超越性的争论都投在“先知”这课题上,问到底今天的信徒是否拥有“先知预言”或可以“作先知”?当然,我们也不能因着历史上出现了孟他努主义和摩门教的异端,而决定今天的教会到底有没有先知。

今天的教会是否有先知?这问题的答案在乎我们怎样定义先知或先知的功能。“先知”这字在旧约,在新约应用在耶稣、使徒及信徒身上,虽然没有分别,但是它们在含义上却是有分别的。让我们清楚划分以下的定义:

第一、耶稣和使徒是特别的先知:耶稣被人称为先知(太1614211146;可828;路716399192419;约4191917),或他自称先知(太13572337;可64;路4241333-34),或新约使徒所扮演先知的角色(加115-16;启11-3),详细查看这些经文的含意,是指他们拥有神特别的启示。历代教会也接受他们的先知信息和预言具有特别的权威,这些信息和预言也记录在圣经里。当神的特别记录借着他们完成后(指新约《启示录》是最后一本书),后来没有人或“先知”的信息、或预言,可以象他们一样拥有特别的权威。正统的基督教会坚持接纳这一点,也以这一点来试验以后任何先知信息的权威。使徒先知身份的超越性是无可辩驳的。彼得甚至把保罗的书信和旧约先知的书卷相比(彼后315-16),要求当时的教会和信徒接受保罗书信的特别权威,不象其他假先知(假师傅)一样。

第二、新约教会中的先知:新约多次提出“作先知预言”或“作先知讲道”(林前14139-40;帖前519-21),也称一些人为“先知”(林前1228-29142932;弗22035411),也有“女先知”(林前11:)。使徒也预言指出将有许多先知会出现在教会中(徒217-18)。相信这些先知预言是基于个人从神那里所获得的启示(林前1430),为着教会得“造就、安慰、劝勉”(林前143)而发出的公开信息(林前1429-33)。这些信息是忠于预言不是一篇预备好的信息,乃是聚集时,圣灵向个别信徒启示的内容和向公众的信息。有人拥有这样的恩赐而被公开称为“先知”(徒131)。

这些经文并没有特别说明这些先知信息与耶稣或使徒的一样,拥有神的特别启示,或特别的权威。使徒的权柄也超过先知(林前1437-38),圣经坚持指示所有的信徒都要“遵守使徒的教训”(徒242)。曾有一次,保罗这位使徒和传道人,在离耶路撒冷不远的该撒利亚,有从犹太下来的先知亚迦布预言和劝止保罗不要上耶路撒冷去,但是保罗并没有听这位先知亚迦布的话,说他是“为主耶稣”的缘故继续上耶路撒冷(徒217-17)。亚迦布两次说的预言,都不是发布什么新教义,也没有指示教会当做什么,当怎样行,完全是教会回应圣灵的决定。先知永不取代信徒个人寻求神旨意的地位。



(本节未完)

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 楼主| 发表于 2005-11-26 16:30 | 显示全部楼层

先知的定义:就广义而言,先知是一位使者,他从神获得信息然后传递给人。他的信息往往被分为两种,一是宣讲神的话(也可称为教导的功能);另一种是预告将来的事(可称为预测的功能)。

先知的责任是,一方面预言将来的事,一方面宣讲神的真理,给人劝勉,给人教导。先知的恩赐对于教会的建立,也有关系(弗220)。因为教会的根基已经立定,圣经的正典已经完成,今天就没有再象使徒那样的先知了。

如果先知单是指宣讲神话语的人,因为圣经告诉我们:“其中更要羡慕的,是作先知讲道”(林前141),那么认为今天的教会没有先知的“终止论”者,也能接受今日教会仍有先知,只要他们传讲的内容是符合圣经的教导(申131-3)。不过,这些先知在传讲神话语的过程中,只能有“亮光”,而绝不可能有直接从神而来的说话,只能透过圣经间接地向人传讲神的话,或传达一些个人性的亮光、领受。许多先知在已领受的真理上,带来了亮光和实际的应用方法,就如犹大和西拉,他们奉差遣将耶路撒冷会议的决议,送到安提阿教会去(参徒1532)。

所以,就后者的定义,先知从直接的启示,领受了神圣“奥秘”的知识(林前132),这些知识是其他人所不知道的。圣经的正典完成之前,先知的恩赐对于教会的建立是十分重要的(林前143),由于启示是从神而来的,启示也是真实的;真假先知的考验,是视乎先知预言的准确性(申182022)。

就我个人而言,我在思想今天的教会到底还有没有先知,应不应该有先知这个问题。我除了承认今天的教会有作先知讲道的恩赐以外,应该有预言许多未知事情的恩赐。神的教会应该有这种功能。

但我们必须清楚划分,耶稣和使徒那一种特别的先知身份,所获得的特殊启示,与新约后期所指的先知有极大的分别。今天,不少福音派教会和灵恩派教会并没有在这一点上交待清楚,时常引起误解。因此,一方面我们必须时常教导信徒,说今日的先知预言并不能等于当日耶稣及使徒的权威,也没有特别的启示,另一方面也教导信徒试验“作先知”或“先知预言”这件事。如果哪一位教会领袖自称他拥有先知预言的能力,也自称借着这能力获得了新的启示,并且把这启示等于或超过圣经的话语(或是故意忽略研读圣经,高举该领袖的教导),那就是异端。

我们在这里要说,许多灵恩派教会的领袖,时常在讲预言时对自己的预言信息没有交待清楚,导致听的人以为这信息是神的特别启示。这样做的后果是一方面把他的话等于圣经的教导,另一方面把他当做特别的先知来崇拜,这样的行为是相当危险的,也是必须禁止的。

当先知恩赐出现的时候,最重要的就是要教导会众如何去分辨哪些是出于神,哪些不是。在辨别的时候,有些神的仆人提出了很多注意事项。但总的来说,出于神的,一定符合圣经,荣神益人,体贴圣灵,带来积极盼望,平安喜乐,即使是公义的责备,仍是满有慈爱。从神而来的预言是带进释放,而非带进捆绑。如果有人说预言,教会必须有察验预言的权柄,不仅要注意预言的内容,也要注意说预言的人。如果确定是从神而来的,它才有权柄。有的教会在这方面做得比较好,预言都要经过先知群的察验,最后由主任牧师来发布。


(本节无思考题)

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 楼主| 发表于 2005-11-28 17:35 | 显示全部楼层

3)传福音的(弗411。“传福音的”,意思就是宣讲好消息的人。这词在新约中只有两处使用过。一次是腓利被称为“传福音的”(徒218);另一次是保罗劝提摩太要作“传道(传福音)的功夫”(提后45)。但是意义相同的动词与名词则被用过许多次(参徒1332;约317)。对这种恩赐可以下一个这样的定义:有效地宣讲救恩好消息,让人悔改归信基督,作主的门徒的恩赐。

传福音的工作就是往不认识主耶稣的人那里去,无论是向众人布道还是与个人谈道都是传福音的工作,腓利就是一个最佳的例子。第一次他到一个城市,那城里的人听了福音,又看见他所行的神迹,就大有喜乐,信了,而且受了洗(徒86-812);第二次,他被差遣到一个人那里,这个人就是埃提阿伯的太监,在车上正读圣经,他就对这位太监传讲耶稣(传道,报好消息给他)(徒835)。

这恩赐有以下几方面的特点:第一、对失丧的灵魂有负担。有这恩赐的人,一定深切地盼望看见别人得救。第二、传福音是宣讲好消息的人,美国著名布道家葛培理博士,深具这种恩赐。第三、这恩赐能将福音清楚表达。第四、有这恩赐的人,对福音的宣讲都会得着回应,这种回应表示他有这种恩赐。

虽然这是一种恩赐,但并不免除我们每一个基督徒的责任,所有信徒都应该积极传福音。反过来说,虽然传福音的责任在理论上是每个信徒应有的,但圣灵却特别把这种恩赐赐给某些人。

传福音和先知的分别是:传福音者不是到教会去传,而是到罪人那里;先知则是到教会里。就如犹大和西拉,他们的工作是要挑旺和坚固信徒。所以在这种意义上说,先知乃是奋兴者。当然这些职份也可联在一起。因为每当一个教会被复兴起来时,传道的工作也就比较容易。但保罗告诉我们,有些人的职份是先知,有些人是传福音的。


(本节无思考题)

[此贴子已经被作者于2005-11-28 17:36:55编辑过]
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